| Сщмч. Ипполит в рассказе о рим. еп. св. Каллисте упоминает о прибытии в Рим ок. 220 г. некоего Алкивиада из Апамеи, называя его еще большим еретиком, чем св. Каллист, давший послабление впавшим в прелюбодеяние ( Hipp. Refut. 9. 13-17). Алкивиад принес с собой книгу Елхасая (Ηλχασα), к-рую Елхасай получил у парфянского народа серов (π Σηρν τς Παρθας) (этим именем в древности назывались народы, жившие на территориях, прилегающих к Великому шелковому пути, а также китайцы; ср.: Ps.-Clem. Recogn. 8. 48; 9. 19, 25) и передал некоему Собиаю (Ипполит считал, что это имя принадлежит конкретному человеку, но скорее всего это название народа). Далее говорится, что книга была принесена на землю ангелом огромного размера, к-рого сопровождал др. ангел, в жен. обличье ( Hipp. Refut. 9. 13. 2-3). Первый ангел был Сыном Божиим, а второй - Св. Духом. Т. о. Елхасай выступил в качестве посредника между Богом и людьми. Алкивиад провозгласил возможность нового прощения грехов в течение 3 лет, пока «ангелы севера ведут войну» (Ibid. 9. 13. 4-5). По словам Ипполита, Алкивиад выступал в роли толкователя книги Елхасая (Ibid. 9. 17. 2), учил о возможности покаяния для грешников и необходимости крещения и вел аскетический образ жизни (Ibid. 9. 13. 4). Но Ипполит называет его аскетизм лицемерным (Ibid. 9. 13. 6). Далее он говорит, что Алкивиад жил в согласии с законом Моисея и предписывал всем «верным» совершать обрезание и жить по закону (Ibid. 9. 14). Алкивиад учил, что Христос рождался множество раз, прежде чем Он родился от Девы, но при этом во всем был подобен др. людям. С определенного момента (Ibid. 9. 14. 2) в рассказе о Елхасае Ипполит начинает использовать форму множественного числа, повествуя уже о Е. и об учении секты и о вере сектантов в то, что они обладают предзнанием. Они были астрологами и экзорцистами и могли исцелять людей. Алкивиад предписывал крещение для тех, кто совершили блудные грехи. Они должны прослушать чтение книги Елхасая, повторно креститься в одежде во имя великого и вышнего Бога и Его Сына, Великого Царя, и призвать 7 свидетелей, описанных в книге,- небеса, воду, св. духов, ангелов молитвы, елей, соль, землю (Ibid. 9. 15. 1-3). Ипполит приводит нек-рые заклинания и обряды Е.: напр., те, кто были укушены бешеной собакой, должны пойти к реке, помолиться Верховному Богу и призвать 7 свидетелей. После перечисления грехов они в одежде омываются во имя Верховного Бога (Ibid. 15. 3-6). Ипполит сообщает о том, что Е. считали нек-рые дни «злыми» и вычисляли день, подходящий для их крещения или для начала к.-л. дела. По этой же причине они не работали по субботам (Ibid. 9. 16. 3-6). Ипполит упоминает Е. в списке ересей, приводя название их книги и отмечая их веру во Христа и занятия астрологией, математикой и магией (Ibid. 10. 29). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОЛИМП [Греч. Ολυμπος] (ныне Улудаг, Турция), горный массив на северо-западе М. Азии (ист. обл. Вифиния и частично Геллеспонт), крупнейший средневизант. центр развития монашества, который включал как горный район О., так и соседние мон-ри на азиат. берегу Мраморного м. и на сопредельных территориях: Атроа, Арганфоний, Дагута, Пандим. О. был одним из наиболее влиятельных монашеских центров Византийской империи и благодаря близости к К-полю в кон. VIII-XI в. оказывал большое влияние на религиозную и церковно-политическую жизнь столицы. Источники Несмотря на большое количество источников, О. остается недостаточно изученным регионом Византии. Б. Ментон и Р. Жанен собрали основные сведения письменных источников об О. ( Menthon. 1935; Janin. Grands centres. P. 127-214) преимущественно агиографического характера: Жития преподобных Иоанникия Великого (BHG, N 935, 936), Петра Атройского (Ibid. N 2364), Евстратия Тарсийского (Ibid. N 645), Никифора и Никиты , игуменов Мидикийских (Ibid. N 2297, 1341), Макария , игум. Пелекитского (Ibid. N 1003), Феофана Исповедника (Ibid. N 1787, 1789, 1791), Феодора Студита (Ibid. N 1754, 1755d), Антония Нового (Ibid. N 142), Константина Синадского («Константина из иудеев») (Ibid. N 370), Илариона Грузина ( Цулая Г. В. Житие и деяния Илариона Грузина. М., 19982), Евфимия Святогорца (Vie des SS. Jean et Eithyme//Histoires monastiques georgiennes/Trad., pref. P. Peeters. Brux., 1917/1919. P. 8-68. (AnBoll; 36/37)), святых равноапостольных Кирилла и Мефодия , свт. Евфимия II (I) , патриарха К-польского (BHG, N 651-652). Кроме того, были учтены произведения прп. Феодора Студита (катехизисы, Похвальное слово прп. Платону Саккудийскому, письма) и Михаила Пселла (письма), патриаршие и имп. акты и др. В последние 2 десятилетия изучение региона стало наиболее интенсивным ( Auz é py. 2003; Belke. 2009), однако количество археологических раскопок пока незначительно. В наст. время точно определено расположение лишь небольшого числа мон-рей О., гл. обр. на побережье (Элегмон, Мидикий, Пелекита, Мегас-Агрос, возможно, Саккудий). Географическое положение |
| Происхождение И. Л. неизвестно. В толковании на «Лествицу» Никифора Каллиста Ксанфопула указано: «Сей, как говорят некоторые, является сыном святого Ксенофонта. У него был и брат Аркадий» ( Niceph. Callist. Exegesis. Σ. 13). Из замечания следует, что И. Л. родился в К-поле в VI в., однако это свидетельство не подтверждается никакими другими источниками. Семья И. Л. была, по всей видимости, обеспеченной, поскольку до ухода в монастырь он получил образование, преуспев «во внешней мудрости» (ν ϒκυκλ σοφ - Vita Ioannis//PG. 88. Col. 597B). Согласно Житию, И. Л. принял монашеский постриг на Синае в 16-летнем возрасте (Ibid. Col. 597A). По небезосновательному предположению совр. исследователя У. Дахари, в кон. VI - нач. VII в. в Синайском мон-ре подвизалось не более 100 монахов ( Dahari. 2000. P. 63). Опираясь на археологические данные, он полагает, что в районе Синайской горы всего существовало неск. десятков монашеских поселений (Ibid. P. 164). Избрав для себя «средний путь» монашеского делания - путь послушания, И. Л. вверился духовному руководству аввы Мартирия. В то время некто именуемый Великий Анастасий в беседе с Мартирием предсказал, что И. Л. станет игуменом Синайского мон-ря: «Ты постриг игумена Синая» (ϒομενον το Σιν κορευσας - Vita Ioannis//PG. 88. Col. 608B); также Иоанн Савваит, подвизавшийся в пустыне Гуда, когда принял Мартирия с учеником, омыл И. Л. ноги как буд. игумену (Ibidem). Вскоре после пострига (в 19-летнем возрасте) или на 19-м году после пострига (в Житии говорится об этом недостаточно отчетливо - Ibid. Col. 597B), по смерти Мартирия, И. Л. стал подвизаться в уединении в долине Фола (Θολς) у подножия горы Синай в 5 «знаках» (ок. 8 км) от главного храма мон-ря - на краю долины Св. Бессребреников. Помимо молитвенных трудов днем он обрабатывал огород, а по вечерам и ночью «сочинял книги (δλτια κατταττε); это упражнение служило ему единственным средством против уныния» (Ibid. Col. 601A). Здесь, вполне предаваясь отшельнической жизни, «он был снедаем рачением и огнем божественной любви» (Ibid. Col. 600A). К этому периоду жизни И. Л. относится рассказ Жития о том, как по его молитвам был спасен от смерти его ученик Моисей (Ibid. Col. 601B). За исключением путешествия в Египет, когда И. Л. удалось посетить пустыню Скит и Тавеннисийский монастырь , он провел всю жизнь в Синайской пустыне - в гранитной пещере (в настоящее время возле нее расположен храм во имя И. Л.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРИЯ (МАРИН) И ЕВГЕНИЙ [Греч. Μαρα (Μαρνος) κα Εγνιος] († нач. VI в.), преподобные Вифинские (пам. 12 февр.). Источники Древнейшие версии Жития М. и Е. не содержат к.-л. хронологических и географических указаний (в более поздних редакциях местом рождения этих святых названа Вифиния; маронитская традиция утверждает, что М. и Е. подвизались в мон-ре Каннубин в Сев. Ливане, а армянская - в мон-ре Сыркхуванк, к югу от г. Ван). Исследование древнейших списков, предпринятое М. Ришаром, позволило опровергнуть выводы Л. Клюнье о лат. тексте Жития как о первоначальном и о том, что М. жила в V в. в окрестностях Триполи (Сирия). Ришар считает, что первоначальное Житие было написано на греч. языке между 525 и 650 гг., вероятно в Сирии. Ближайшей по времени написания к несохранившемуся первоначальному Житию версией является т. н. древнее Житие (Vita antiqua, согласно терминологии Ришара; в BHG не имеет номера). Наиболее ранний список древнего Жития относится к Х в.- Ath. Vatop. 38. Сир. палимпсест 778 г. (Sinait. syr. 30), содержащий версию Жития BHO, N 697, свидетельствует о том, что в то время уже существовало несколько редакций Жития М. и Е. Основными греч. редакциями являются «переработанное Житие» (Vita rescripta) в 3 разновидностях (BHG, N 614: PG. 115. Col. 348-353 по Paris. gr. 1538, X в.) и «расширенное Житие» (Vita aucta) (BHG, N 615d). Греч. Житие представлено большим числом вариантов (Vie de St. Marine. III: Texte Grec/Publ. par L. Clugnet//ROC. 1901. T. 6. N 4. P. 572-592=Vie de St. Marine. II: Texte Grec/Publ. par L. Clugnet//Vie et office. 1905. P. 33-61; Richard. 1975; Idem. 1977). Сюжет о женщине-монахине, которая, не узнанная никем, подвизалась в муж. мон-ре, был популярен в лит-ре правосл. Востока (см. также прмц. Евгения Римская, прп. Аполлинария , прп. Евфросиния (Смарагд), прп. Феодора Александрийская, прп. Матрона Пергская, прп. Анастасия Патрикия и др.). Житие М. и Е. было переведено на неск. языков: армянский (BHO, N 690; не изд.), сирийский (раннее сир. Житие BHO, N 697: Lewis. 1900; Histoire de Sainte Marine. I: Texte Syriaque/Publ. par F. Nau//ROC. 1901. T. 6. N 2. P. 283-289=Vie de St. Marine. V. Texte Syriaque/Publ. par F. Nau//Vie et office. 1905. P. 111-124; более поздние сир. версии BHO, N 694-696: Bedjan. Acta. T. 1. P. 366-371), коптский (BHO, N 691: Vie de St. Marine. IV: Texte Copte/Publ. et traduit par H. Hyvernat//ROC. 1902. T. 7. N 1. Р. 136-152=Ibid. III: Texte Copte/Publ. et trad. par H. Hyvernat//Vie et office. 1905. P. 62-78), арабский (BHO, N 692-693: Ibid. V: Texte Arabe/Publ. par I. Guidi, E. Blochet//ROC. 1902. T. 7. N 2. P. 245-264=Ibid. IV: Texte Arabe/Publ. par I. Guidi, E. Blochet//Vie et office. 1905. P. 79-98) и эфиопский (Ibid. VIII: Texte Éthiopien/Publ. par E. Pereira//ROC. 1903. T. 8. P. 614-622=Ibid. VIII: Texte Éthiopien/Publ. par E. Pereira//Vie et office. 1905. P. 192-200). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Прп. Макарий Махрис. Икона. 1999 г. (ризница мон-ря Ватопед) [Греч. Μακριος Μακρς] (ок. 1383 - 7 янв. 1431), прп. (пам. греч. 8 янв.) , визант. подвижник, церковный писатель, агиограф, полемист, игумен и возобновитель к-польского мон-ря Пантократора. Источники Сочинения, посвященные М. М., по-видимому, стали появляться сразу после его кончины. Так, Слово на смерть М. М. составил Георгий Схоларий (впосл. К-польский патриарх Геннадий II Схоларий ), но оно не сохранилось (Συγγρμματα. 1996. Σ. 13). Однако до нас дошли стихи на смерть М. М., написанные тем же автором ( Georges (Gennade) Scholarios. 1935. P. 379-380). В 1889 г. А. Пападопулос-Керамевс опубликовал Синаксарь из службы М. М. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1889). Данные, содержащиеся в этой публикации, были в дальнейшем использованы в работах Л. Пти и П. Готье: Petit. 1927 и Gautier. 1974. P. 23-25; краткий очерк истории изучения жизни и творений М. М. см.: Συγγρμματα. 1996. Σ. 14. Важнейшим источником сведений о М. М. является Похвальное слово (Εγκμιον; изд.: L " éloge. 1986. P. 185-236). Оно было написано в К-поле, в мон-ре Пантократора и, по-видимому, обращено к монахам этой обители (Συγγρμματα. 1996. Σ. 15. Σημ. 17). Временем его написания, вероятно, следует считать 1433 или 1434 г. (Ibid. Σ. 15. Σημ. 18). Автор Похвального слова, возможно, был фессалоникийцем по происхождению (Ibid. Σ. 15) и жил в мон-ре Ватопед в те годы, когда М. М. подвизался там, будучи послушником старца Давида (1409/10 - 1421) (Ibid. Σ. 15. Σημ. 20; L " éloge. § 36, 43, 54; ср.: Πασχαλδης. 2012. Σ. 232-233). В дальнейшем составитель Похвального слова вместе с М. М. находился в К-поле, в частности в мон-ре Пантократора (Συγγρμματα. 1996. Σ. 15; Πασχαλδης. 2014. Σ. 46-47). По-видимому, М. М. испытывал большое доверие к автору Похвального слова и делился с ним своими мыслями и даже мистическими переживаниями (Συγγρμματα. 1996. Σ. 15). В тех случаях, когда речь идет о событиях, непосредственным участником или свидетелем которых автор Похвального слова не был, он основывает свое повествование на сведениях, полученных от М. М., или на результатах собственного исследования (Ibid. Σ. 15-16). Написанное вскоре после кончины преподобного и несомненно читавшееся тем, кто были свидетелями по крайней мере некоторых описанных событий, Похвальное слово представляет собой ценный и во многом достоверный источник, позволяющий реконструировать биографию М. М. Жизнь |
| 1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОРДОСТЬ [гордыня; греч. περηφανα; лат. superbia], в христианстве один из основных человеческих пороков. Может обозначаться и др. греч. словами, приобретая при этом различные смысловые оттенки (самомнение, спесивость или кичливость, хвастовство, высокомудрие): οησις ( Clem. Alex. Strom. I 11//PG. 8. Col. 752; Palladius. Hist. Laus. 3//PG. 34. Col. 1090), τφος ( Basil. Magn. Adv. Eunom. I 13; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. Hom. 15//PG. 44. Col. 1097; Idem. De orat. Dom. 2//PG. 44. Col. 1145), λαζονεα ( Ioan. Chrysost. In illud: Vidi Dominum. 4//PG. 56. Col. 124; Idem. In Matth. 65//PG. 58. Col. 624; In Matth. 72//Ibid. Col. 671; Idem. In Act. 32. 3//PG. 60. Col. 237; Суг. Alex. In Luc. 6//PG. 72. Col. 601 (πθος τς λαζονεας); Isid. Pel. Ep. I 233//PG. 78. Col. 328; II 104//Ibid. Col. 548; III 356//Ibid. Col. 1013), ψηλοφροσνη ( Ioan. Chrysost. In 1 Cor.//PG. 61. Col. 15; Method. Olymp. Conv. decem virg. II//PG. 18. Col. 205; Macar. Aeg. II 11, 13//PG. 34. Col. 832, 876; Apophtegmata Patrum//PG. 65. Col. 389; Isid. Pel. Ep. I 15//PG. 78. Col. 189; Maximus Conf. Ambigua//PG. 91. Col. 1352). В Евангелии от Марка (7. 21-23) Г. (περηφανα) указывается среди 12 злых помыслов, к-рые «извнутрь, из сердца человеческого, исходят». Ап. Павел включает Г. в число множества пороков, к-рые овладеют греховными людьми в последние дни (2 Тим 3. 1-9), людьми, отпавшими от Бога, не исполняющими данного Им закона (Рим 1. 30). Против Г. (λαζονεα) предостерегает в соборном Послании ап. Иоанн Богослов (1 Ин 2. 16), и ап. Иаков в соборном Послании также увещевает гордых: «...вы, по своей надменности (λαζονεαις), тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак 4. 16). Мн. св. отцы считают Г. последним из 8 основных грехов (о схеме 8 основных грехов см. в ст. Грех ): прп. Иоанн Кассиан Римлянин ( Ioan. Cassian. Collat. V 10), Евагрий Понтийский (Σκμματα. 45), прп. Ефрем Сирин ( Ephraem Syr. De octo cogit.), свт. Игнатий (Брянчанинов) (1996. С. 170) и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
| В обеих хрониках сообщается, что до возведения на Патриарший престол К. был пресвитером и экономом в к-польской Великой ц. (Св. Софии). Свт. Григорий I Великий (Двоеслов), папа Римский (590-604), в послании к К. упоминает, что знал его, еще когда сам был папским апокрисиарием в К-поле (579-585/6). Сведения о кончине патриарха К-польского Иоанна IV Постника и возведении на престол его преемника К. дошли до Рима, вероятно, в том же 595 г. Однако папа Григорий I, несмотря на давнее личное знакомство, не спешил вступать в общение с новым патриархом. Как он объясняет в послании от авг. 596 г. к пресв. Афанасию из Лукании (Юж. Италия), он ждет интронизационного послания («синодики») от К. ( Greg. Magn. Reg. epist. VI 62). Оно было получено в Риме, по всей видимости, через год после того, как К. занял патриаршую кафедру. Папские ответы датируются окт. 596 г. Сохранилось 2 послания папы Григория I к К. 1-е, частное (Ibid. VII 4), в котором папа выражает радость по поводу избрания К. патриархом, вспоминает о своем знакомстве с ним в К-поле. Второе послание (Ibid. Ep. VII 5) носит официальный характер, в нем упомянуты имена представителей К. в Риме: пресв. Георгий и диак. Феодор, доставившие папе интронизационное послание патриарха. Именно в этом офиц. ответе папа касается вопроса относительно титула «Вселенский патриарх», вызвавшего обострение отношений между Римом и К-полем еще при предшественнике К. Иоанне IV Постнике. Из папского послания и дальнейшей переписки видно, что К. также принял этот титул и его решение возмутило папу, к-рый посчитал это попыткой К-польских архиереев присвоить себе главенство над всей Церковью. Тем не менее папа, хотя и просил К. отказаться от этого титула, но заявил, что не намерен разрывать с ним церковное общение. Исходя из содержания ответного послания папы, К., по всей видимости, просил осудить посмертно как еретика арианина Евдоксия , еп. Германикийского (впосл. Антиохийского), в 360 г. занявшего К-польскую кафедру (360-370/1). Папа ответил, что не понимает, о ком идет речь, поэтому не видит основания для осуждения: Евдоксия нет ни среди еретиков, осужденных Вселенскими Соборами, ни среди тех, о ком писали отцы Церкви. Впосл. папа консультировался по этому вопросу со свт. Евлогием I , патриархом Александрийским (580-607/8), к-рый и указал, что речь идет об одном из лидеров арианства. Однако папа остался при своем мнении, считая, что церковные историки, в трудах которых содержится информация о богословских взглядах Евдоксия, не могут иметь авторитет в данном вопросе (Ibid. VII 31, VIII 29). |
| Наиболее ранним нарративным источником, включающим информацию о жизни Н., является «Церковная история» Сократа Схоластика († после 439). В ней сообщается о происхождении Н. и его жизни до переезда в К-поль, деятельности в сане архиепископа, в т. ч. о принятых Н. мерах по борьбе с представителями отделившихся от правосл. Церкви общин ( Socr. Schol. Hist. eccl. VII 29, 31). С одной стороны, обращаясь к началу несторианского спора (Ibid. 32), причиной к-рого стало отрицательное отношение Н. к именованию Пресв. Девы Марии Богородицей (Θεοτκος), Сократ Схоластик утверждает, что стремится к объективной оценке несторианского богословия. По его словам, Н. «боялся как призрака» слова «Богородица», однако делал это исключительно по причине незнания «сочинений древних авторов». Будучи хорошо знаком с подлинной позицией Н., выраженной в его сочинениях, Сократ указывает на то, что Н. не считал Господа Иисуса Христа «простым человеком» (ψιλς νθρωπος), т. е. не разделял учение, к-рое связывалось с именами Павла Самосатского , еп. Антиохийского († 275), и Фотина , еп. Сирмийского († 376). В «Церковной истории» отмечен и талант Н. как проповедника. С др. стороны, излагая ход Эфесского Собора, Сократ явно высказывается в поддержку соборного решения об осуждении Н., учение к-рого именует пустословием (Ibid. 34). Гонения, предпринятые Н. против еретиков и раскольников, Сократ резко осуждает как несогласные с «обычаем Церкви» и усматривает их главную причину в нетерпимости Н. и в других отрицательных чертах его характера. Несомненно, это объяснение носит искусственный характер, поскольку Сократ не упоминает (по всей видимости, сознательно) о роли имп. Феодосия II (408-450), инициировавшего указанные меры своим эдиктом практически сразу после вступления Н. на К-польскую кафедру. Особенностью «Церковной истории» Сократа Схоластика является критическое отношение к епископам (в т. ч. к свт. Иоанну Златоусту ), которые были известны как борцы с еретиками и принимали жесткие меры по восстановлению церковной дисциплины (см., напр.: Ibid. VI 3-5, 8). Др. причина критики Сократом свт. Иоанна Златоуста и Н.- их принадлежность к Антиохийской богословской школе ( Лебедев. 1896. С. 155-157). |
|
|
