| Дональд Карсон (баптист) Второе Послание к Коринфянам Введение Взаимоотношения Павла с коринфянами Для понимания 2 Кор. необходимо знать, какие произошли события и как сложились отношения Павла с коринфянами, которых он обратил в веру. Во Введении к 1 Кор. описаны события, происшедшие до его написания. Мы же попытаемся восстановить последовательность событий, случившихся со времени написания 1 Кор. (Такая реконструкция предполагает определенные решения, касающиеся литературных и исторических проблем. Дополнительный материал по этой теме читатель может найти во Введении в TNTC ко 2 Кор.). Написание Первого послания к Коринфянам Павел написал 1 Кор., стремясь дать в нем разъяснение некоторых вопросов, затронутых в своем более раннем письме к ним ( 1Кор. 5:9–11 ), а также оценить новости, которые он узнал «от домашних Хлоиных» о Коринфе ( 1Кор. 1:10–12 ), ответить на вопросы о своем учении, которые задали коринфяне в письме к нему ( 1Кор. 7:1 ) и преградить путь критике, которая была направлена против него и его служения ( 1Кор. 4:1–18 ). Он также воспользовался возможностью наставить коринфян относительно сбора денежных пожертвований для «святых» ( 1Кор. 16:1–4 ), сообщить о предстоящем посещении Коринфа Тимофеем ( 1Кор. 4:17; 16:10,11 ) и уведомить коринфян о том, что он сам планирует посетить их по пути в Иерусалим после Македонии ( 1Кор. 16:5–9 ). Посещение Коринфа Тимофеем О пребывании Тимофея в Коринфе известно немного. Впрочем, к тому времени, когда Павел начал писать 2 Кор., Тимофей уже вернулся (1:1), а самый трудный период в отношения Павла с коринфянами миновал. «Болезненный» визит Павла Когда Тимофей вернулся в Эфес, Павел, вероятно, уже получил тревожные новости о ситуации в Коринфе. Это заставило его изменить планы, о которых он написал в 1Кор. 16:5–9 . Вместо того чтобы прибыть через Македонию в Коринф, а затем направиться в Иерусалим, он отправился в Коринф морем прямо из Эфеса. После посещения там церквей апостол намеревался направить свой путь на север, в Македонию, а затем снова вернуться в Коринф по пути в Иерусалим. Таким образом, он надеялся дважды посетить коринфян, чтобы они вторично получили благодать (1:15,16). Однако по прибытии в Коринф Павел встретил там жесткое противостояние (2:5; 7:12) со стороны некоторых лиц, а церковь в целом не встала на его защиту (2:3). Это посещение Павла оказалось весьма огорчительным для обеих сторон – и для Павла, и для коринфян, и апостол не захотел повторно возвращаться туда, а потому вновь переменил маршрут своего следования: вместо того чтобы вернуться в Коринф после запланированного путешествия в Македонию, он сразу же вернулся в Эфес (1:23; 2:1). «Жесткое» письмо Павла |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Сия есть благословенная Суббота Утреня Великой Субботы — одна из вершин литургического творчества Православного Востока. В малой статье невозможно ни описать, ни объяснить всей беспредельной глубины и красоты этой службы, в которой Церковь подводит нас вплотную к уразумению самой радостной тайны нашей веры, той, без которой вера эта теряет свой смысл, ибо — «если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (1 Кор. 15:17). 2 апреля, 2009 Утреня Великой Субботы — одна из вершин литургического творчества Православного Востока. В малой статье невозможно ни описать, ни объяснить всей беспредельной глубины и красоты этой службы, в которой Церковь подводит нас вплотную к уразумению самой радостной тайны нашей веры, той, без которой вера эта теряет свой смысл, ибо — «если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (1 Кор. 15:17). «…чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5:4) Утреня Великой Субботы — одна из вершин литургического творчества Православного Востока. В малой статье невозможно ни описать, ни объяснить всей беспредельной глубины и красоты этой службы, в которой Церковь подводит нас вплотную к уразумению самой радостной тайны нашей веры, той, без которой вера эта теряет свой смысл, ибо — «если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (1 Кор. 15:17). Ограничимся поэтому немногим. Попытаемся хотя бы намеками указать,что совершает Церковь этой службой, в чем зовет нас участвовать, что возвещает нам, как непреложную истину. Великая Суббота — это день, соединяющий Великую Пятницу, т. е. тайну Креста, Страданий и смерти Спасителя с Светлым Воскресением — днем Его восстания из гроба, победы жизни над смертью. Многим непонятен смысл этого соединения, вся необходимость и духовное значение этогосреднего дня. В сознании большинства верующих «важны» — Пятница и Воскресение, Крест и Пасха. Но два эти дня остаются как бы разобщенными. Есть. день печали и есть день радости, они полагаются рядом, и радость сменяет печаль. Но по учению Церкви, выраженном в ее литургическом предании, это не так. Церковь учит нас, что Христос «смертью смерть попрал», это значит, что сама Его смерть была спасительной, что в ней и через нее совершилось торжество победы над смертью. Иными словами, что еще до Воскресения совершилось нечто» благодаря чему печаль смерти не просто заменяется радостью Воскресения, но сама печаль претворяется в радость. И вот Великая Суббота и есть день этого претворения, день, в который совершается это прорастание победы, день, когда — до Воскресения — мы созерцаем смерть самой смерти. И все это выражено, больше того, все это действенно совершается каждый год в этой удивительной утрени, в которой вспоминаемое дается нам, действует в нас, становится для нас спасающим и преображающим настоящим. |
| святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический Содержание Праздник Пасхи Предмет праздника и отношение к жизни христианской Предмет праздника Пасхи есть Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Праздник сей напоминает нам, что Иисус Христос, истинный Мессия, воскресением Своим восстановил на земле духовное царство и что, по примеру воскресения плоти Своей, «оживит некогда и смертные тела наши» (Рим. 8:11). Посему, торжествуя Воскресение Христово, мы должны взирать на оное как на пример, предложенный для нашей жизни, — должны воскреснуть от духовной смерти в добродетельную жизнь. «Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, — говорит апостол Павел, — так и нам ходить в обновленной жизни... Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6:4-13). «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15). «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7-8). Предмет праздника и отношение к жизни христианской Предмет праздника Пасхи есть Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Праздник сей напоминает нам, что Иисус Христос, истинный Мессия, воскресением Своим восстановил на земле духовное царство и что, по примеру воскресения плоти Своей, «оживит некогда и смертные тела наши» (Рим. 8:11). Посему, торжествуя Воскресение Христово, мы должны взирать на оное как на пример, предложенный для нашей жизни, — должны воскреснуть от духовной смерти в добродетельную жизнь. «Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, — говорит апостол Павел, — так и нам ходить в обновленной жизни... Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6:4-13). «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15). «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7-8). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЕЛЕТИЙ (Хребтович-Богуринский; † 13.01.1593, с. Городок (Гродек) (ныне Ровненской обл., Украина)), еп. Владимиро-Волынский Западнорусской митрополии . Из волынского панского рода, игравшего заметную роль на Волыни; родственники М. были близкими людьми волынского магната, патрона православных кн. Богуша Корецкого. В марте 1574 г. посланцы братии Киево-Печерского мон-ря (см. Киево-Печерская лавра ) предложили польск. кор. Генриху III Валуа кандидатуру М. на пост архимандрита обители. 15 марта 1574 г. король выдал соответствующую грамоту. Это решение можно было оспорить, т. к. по обычаю в обращении к королю должны были участвовать послы от панов и шляхты Киевской земли. К тому же кор. Генрих вскоре покинул Польшу. В этих условиях появился новый претендент - Сильвестр Иерусалимец, к-рого поддержали часть киево-печерской братии и киевский воевода кн. Константин Константинович Острожский. В Минске, куда оба соперника приехали, по-видимому, для встречи с митрополитом, М. «зе помочью и радою» слуг минского воеводы напал на Сильвестра и отобрал у него церковное золото и серебро. Несмотря на усилия кн. Острожского, привлечь М. к ответственности не удалось. Соперники, вероятно, заключили какое-то соглашение, поскольку в документах, исходивших из Киево-Печерского мон-ря, Сильвестр упоминался на 2-м месте после архимандрита. В 1576 г. к новому кор. Стефану Баторию с просьбой о подтверждении грамоты кор. Генриха обратились братия мон-ря, князья и шляхта Киевской земли. Новая грамота была выдана 10 нояб. 1576 г., до конца того же месяца М. получил поставление на пост архимандрита Киево-Печерской обители. В 70-х гг. XVI в. у М. были конфликты с соседями, покушавшимися на монастырскую собственность. В ряде случаев ему удалось добиться успеха. Так, Я. И. Ходкевич вернул отобранные ранее у мон-ря села Хомичи и Озеряне. Иногда приходилось производить обмены и даже выкупать монастырские имения. Во 2-й пол. 80-х - нач. 90-х гг. XVI в. М. смог приобрести для мон-ря имения на Киевской земле. Особое внимание М. уделил владению Василёв на р. Стугне (ныне г. Васильков Киевской обл., Украина). В 1580 г. король дал разрешение на строительство здесь крепости, в 1586 г. поселению было предоставлено самоуправление на магдебургском праве. |
| Чуждое служение (евр. аводазара ) представляется как любая форма служения или культа, не связанного со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис. 66, 3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог…» (1 Кор. 8, 4-6). Подобные слова направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога с верой в действенность языческих мистерий, церемоний и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и служения идолам. О сыне царя Давида сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3 Цар. 3, 3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практики: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14-16). Подобное суровое отношение к двоеверию получило продолжение и в самих церковных канонах . Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том, что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие в его понимании не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее, должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1 Кор. 10, 28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1, 15). Позже в истории Церкви вкушение идоложертвенного будет граничить, а иногда и являться открытой формой отречения от Христа . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Жертва во имя Любви 17 июля - день убиения Царской семьи 17.07.2014 507 Время на чтение 18 минут Чтобы понять события февраля-марта семнадцатого года и последовавшую за ними екатеринбургскую Царскую Голгофу, необходимо воспользоваться единственной реальной «машиной времени», которой является Священное Писание, и переместится к тому моменту, когда самого времени еще не было. Не отрекаются любя. Ведь жизнь кончается не завтра. Поэтесса Вероника Тушнова На символическом языке - языке, на котором говорит Церковь, первый человек-»адам» - это образ, то есть первая икона последнего Адама - Христа (1 Кор.15:45), тогда как райская «жена» (Быт.2:22) - это первая икона Церкви, многократно упоминаемая в Священном Писании, Апокалипсисе и в церковном Предании. Жена Праотца Адама, ставшая «матерью всех живущих» (Быт. 3:20), по слову Свв. Отцов, прообразовала собой Пресвятую Деву Марию , Которая Сама является образом апокалиптической Жены-Церкви, рождающей Богомладенца (Отк.12:4), Которому суждено «стереть главу змиеву» в конце человеческой Истории, в канун брачного пира Невесты и небесного Жениха-Агнца. Любовь Адама родилась в момент узнавания им своей жены, открытия в ней самого себя, своего божественного образа и подобия, когда Адам радостно изрек: «это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт.2:23). В чине акта творения супружеской любви, муж и жена составляют совокупного, целостного «человека», созданного Творцом уже по Своему «образу и подобию» (Быт.1:27). Бог есть Любовь (1 Ин.4:8), которая обладает как женскими свойствами любви материнской, так и мужскими - любви отеческой: «Кому Церковь не Мать, тому Бог - не Отец». В земной «миниатюре» эта полнота любви осуществляется в семье - в «малой церкви» - образе Первообраза Церкви небесной, которая есть Богочеловеческий организм (1 Кор.12:27), «последний Адам» (1 Кор.15:45). Главой этого Тела является воплотившийся Христос, Который есть образ Отца: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Печать кн. Лазаря. Аверс. 1379–1380 гг. [Серб. Лазар] (ок. 1329 - 15.06.1389), мч. (пам. серб. 15 июня), серб. кн., основатель 2-й (после Неманичей) серб. правящей династии, один из самых чтимых серб. святых. Л. происходил из неродовитой семьи землевладельцев, к-рая возвысилась в правление кор. Стефана Уроша IV Душана (с 1346 царь). О предках Л., исключая отца, ничего не известно, родовое прозвище Хребелянович зафиксировано лишь поздними (не ранее рубежа XVI и XVII вв.) источниками. Встречающиеся в поздних (XVI-XVIII вв.) родословах сербских указания, что Л. был незаконным сыном кор. Стефана Душана «от некой княгини» (Родослов Руварца) или что его отец был женат на дочери кор. Стефана Уроша II Милутина и визант. принцессы Симониды (Троношский родослов XVIII в.; этот династический брак был бездетным), не заслуживают внимания, т. к. отражают стремление безымянных книжников посмертно легитимизировать занятие князем-мучеником серб. престола, на к-рый он не имел прав, не будучи отпрыском предшествующей династии. Отец Л., Прибец, имел невысокий придворный чин логофета (правителя канцелярии), позднее был повышен до «слуги» (или чашника) и «великого слуги». Его земельные владения (вероятно, родовые), размеры и границы к-рых неизвестны, располагались в районе г. Ново-Брдо, их центром был г. Прилепец (не сохр.). Сведения о Л. до 70-х гг. XIV в., когда он стал самостоятельным правителем, крайне скудны, что отчасти объясняется состоянием источников сер.- 3-й четв. XIV в. Он поступил на придворную службу еще во время правления царя Душана, чему способствовало положение отца. Тогда же, судя по возрасту дочерей, Л. женился на Милице (в монашестве Евгения), дальней родственнице (5-юродной сестре) царя Душана, прапраправнучке старшего сына св. Симеона Сербского вел. кн. Вукана . В браке у них было 5 дочерей и 3 сына: Стефан (впосл. деспот; см. ст. Стефан Лазаревич ), Вук и Добровой (ум. |
| Обращение Собора епископов УПЦ к клиру, монашествующим и мирянам Украинской Православной Церкви 29 января, 2016. Новостная служба Сегодня, когда в обществе растет уровень агрессии, Церковь должна нести людям слово примирения Собор епископов Украинской Православной Церкви осудил попытки внести в церковную жизнь политическую риторику и обратился к клиру, монашествующим и мирянам с призывом нести людям слово примирения, творить дела милосердия всем ближним, которые в этом нуждаются, независимо от их вероисповедания или политических взглядов. Всечестные пастыри, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (2 Кор. 1:2). Церковь Христова – это столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Она ведет людей к Богу, хранит верующих от греха, несет людям мир Христов (ср. Ин. 14:27), проповедует Царство Божие, которое не от мира сего (см. Ин. 18:36). Однако этот мир с его грехами, страстями и пороками всегда пытается проникнуть в Церковь, чтобы исказить ее миссию. Но, как говорит святой апостол Иоанн Богослов, и мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2:17). Сегодня Украинская Православная Церковь вместе с народом Украины проходит период серьезных испытаний. Мы всё чаще видим попытки внести в церковную жизнь политическую риторику, навязать Церкви ту или иную политическую позицию. Такие действия только усиливают раскол в украинском обществе. Исходя из этого, мы осуждаем попытки внесения политической и националистической идеологии любых направлений в церковную среду, поскольку миссия Церкви заключается в проповеди Слова Божия людям всех национальностей и любых политических взглядов, о чем говорит нам святой апостол Павел – для всех я стал всем, чтобы спасти хотя бы некоторых (1 Кор. 9:22). Церковь не должна мыслить в категориях политики или геополитики, ведь это несовместимо с учением Священного Писания и природой Церкви. Украинская Православная Церковь является Церковью всей Украины, а не определенной отдельной ее части. Поместный характер нашей Церкви требует от нас быть вместе с верными всех регионов нашей страны. Считаем, что трудности, которые переживает сегодня наша Церковь, во многом является следствием именно такого универсального положения Украинской Православной Церкви. В лоне нашей Церкви находятся в духовном единстве во Христе те наши верные, которые в политическом, культурном, общественном и других проявлениях светской жизни часто не могут найти взаимопонимание. Только Церковь способна объединить их, и такая миссия возможна лишь тогда, когда сама Церковь будет выше интересов мира сего и будет строить свое земное служение на Камне, которым является Христос (ср. 1 Кор. 10:4). |
|
|
