| Закрыть itemscope itemtype="" > Жертва во имя Любви 17 июля - день убиения Царской семьи 17.07.2014 507 Время на чтение 18 минут Чтобы понять события февраля-марта семнадцатого года и последовавшую за ними екатеринбургскую Царскую Голгофу, необходимо воспользоваться единственной реальной «машиной времени», которой является Священное Писание, и переместится к тому моменту, когда самого времени еще не было. Не отрекаются любя. Ведь жизнь кончается не завтра. Поэтесса Вероника Тушнова На символическом языке - языке, на котором говорит Церковь, первый человек-»адам» - это образ, то есть первая икона последнего Адама - Христа (1 Кор.15:45), тогда как райская «жена» (Быт.2:22) - это первая икона Церкви, многократно упоминаемая в Священном Писании, Апокалипсисе и в церковном Предании. Жена Праотца Адама, ставшая «матерью всех живущих» (Быт. 3:20), по слову Свв. Отцов, прообразовала собой Пресвятую Деву Марию , Которая Сама является образом апокалиптической Жены-Церкви, рождающей Богомладенца (Отк.12:4), Которому суждено «стереть главу змиеву» в конце человеческой Истории, в канун брачного пира Невесты и небесного Жениха-Агнца. Любовь Адама родилась в момент узнавания им своей жены, открытия в ней самого себя, своего божественного образа и подобия, когда Адам радостно изрек: «это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт.2:23). В чине акта творения супружеской любви, муж и жена составляют совокупного, целостного «человека», созданного Творцом уже по Своему «образу и подобию» (Быт.1:27). Бог есть Любовь (1 Ин.4:8), которая обладает как женскими свойствами любви материнской, так и мужскими - любви отеческой: «Кому Церковь не Мать, тому Бог - не Отец». В земной «миниатюре» эта полнота любви осуществляется в семье - в «малой церкви» - образе Первообраза Церкви небесной, которая есть Богочеловеческий организм (1 Кор.12:27), «последний Адам» (1 Кор.15:45). Главой этого Тела является воплотившийся Христос, Который есть образ Отца: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). |
| Обращение Собора епископов УПЦ к клиру, монашествующим и мирянам Украинской Православной Церкви 29 января, 2016. Новостная служба Сегодня, когда в обществе растет уровень агрессии, Церковь должна нести людям слово примирения Собор епископов Украинской Православной Церкви осудил попытки внести в церковную жизнь политическую риторику и обратился к клиру, монашествующим и мирянам с призывом нести людям слово примирения, творить дела милосердия всем ближним, которые в этом нуждаются, независимо от их вероисповедания или политических взглядов. Всечестные пастыри, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (2 Кор. 1:2). Церковь Христова – это столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Она ведет людей к Богу, хранит верующих от греха, несет людям мир Христов (ср. Ин. 14:27), проповедует Царство Божие, которое не от мира сего (см. Ин. 18:36). Однако этот мир с его грехами, страстями и пороками всегда пытается проникнуть в Церковь, чтобы исказить ее миссию. Но, как говорит святой апостол Иоанн Богослов, и мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2:17). Сегодня Украинская Православная Церковь вместе с народом Украины проходит период серьезных испытаний. Мы всё чаще видим попытки внести в церковную жизнь политическую риторику, навязать Церкви ту или иную политическую позицию. Такие действия только усиливают раскол в украинском обществе. Исходя из этого, мы осуждаем попытки внесения политической и националистической идеологии любых направлений в церковную среду, поскольку миссия Церкви заключается в проповеди Слова Божия людям всех национальностей и любых политических взглядов, о чем говорит нам святой апостол Павел – для всех я стал всем, чтобы спасти хотя бы некоторых (1 Кор. 9:22). Церковь не должна мыслить в категориях политики или геополитики, ведь это несовместимо с учением Священного Писания и природой Церкви. Украинская Православная Церковь является Церковью всей Украины, а не определенной отдельной ее части. Поместный характер нашей Церкви требует от нас быть вместе с верными всех регионов нашей страны. Считаем, что трудности, которые переживает сегодня наша Церковь, во многом является следствием именно такого универсального положения Украинской Православной Церкви. В лоне нашей Церкви находятся в духовном единстве во Христе те наши верные, которые в политическом, культурном, общественном и других проявлениях светской жизни часто не могут найти взаимопонимание. Только Церковь способна объединить их, и такая миссия возможна лишь тогда, когда сама Церковь будет выше интересов мира сего и будет строить свое земное служение на Камне, которым является Христос (ср. 1 Кор. 10:4). |
| Документы Миссия Православной Церкви в современном мире Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года 28.01.2016 15:04 Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет «в мире», но она «не от мира» (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о «новой твари» (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Основывается это неверное мнение на выборочном и произвольном понимании слов ап. Павла об этом. Считающие так ограничиваются словами ап. Павла о ничтожестве идолов и о соблазне, но не учитывают всех слов Апостола и вообще Церкви об этом. Защитники вкушения (при отсутствии соблазна) идоложертвенного ссылаются на слова о том, что “идол в мире ничто”. Но, игнорируют линию мысли Апостола целиком. Дело в том, что мысль ап. Павла этими словами не ограничивается. Далее (в 10й главе) Апостол продолжает: “Убегайте идолослужения… Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской” (1 Кор. 10, 14–22). Т. е., даже понимая, что “идол в мире ничто”, (т. е. даже будучи совершенным в своих понятиях), Христианин тем не менее должен гнушаться идоложертвенной пищей как причастной бесов. Т. е. по причине недопустимости собственно общения. А не только по причине свидетельства и соблазна. И слова “Господня земля” оправдывают только вкушение без исследования, т. е. только возможное вкушение идоложертвенного по незнанию. Апостол учит, что не надо исследовать, является ли пища идоложертвенной, и если Христианин, не зная об идоложертвенном статусе пищи, вкушает её, то не согрешает. Ибо “Господня земля, и что наполняет ее”. Но, эти слова, и вообще повеление Апостола не исследовать, не дают оснований для заведомого вкушения идоложертвенного. Иначе, возникает противоречие со словами самого же ап. Павла об общении через идоложертвенное с бесами (1 Кор. 10, 14–22). Которые теряют смысл, если дело только в свидетельстве и соблазне. И с определением Апостольского Собора в Иерусалиме, который однозначно запретил идоложертвенное. “Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда…” (Деян. 15, 28–29). |
| Признак мудрости — интересоваться привычным. Что же до веры, то не привыкать к ней, а переживать её как вечно юную есть высшая мудрость. И с интересом открывать то, что казалось знакомым, — начало бессмертия. В Символе веры мы поём о Христе: «И страдавша, и погребенна, и воскресшаго в третий день по Писанием». Что за Писания говорят о Воскресении? Где эти Писания, если ученики Христа, слыша об этом, спрашивали друг друга: «Что значит воскреснуть из мёртвых?» Без Духа Божия и без благословения Христа Писания закрыты от человека. По Воскресении Христос явился ученикам, и только тогда отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24, 45). И о евреях говорит удивительный Павел: Умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается (2 Кор. 3, 14–16). Слова Символа о Писании тоже взяты у Павла. Весь Символ составлен из библейских цитат, за исключением слова «единосущный». Итак, слово апостола: Я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор. 15, 3–4). Прообразом Жертвы Христовой было жертвоприношение Исаака. Тот нёс дрова на гору и покорно лёг под нож, и Господь Иисус нёс Крест на Голгофу и позволил Себя распять. Григорий Палама говорит даже, что, когда Авраам не усомнился положить сына на жертвенник, он обязал Бога со временем послать в мир Единородного и Возлюбленного Своего. Раз среди людей нашёлся тот, кто послушен Богу до непостижимой степени, так и Богу нужно идти до конца в спасении людей. В сердце Авраама Исаак был заклан. В сердце Исаака тоже произошёл переход в иную реальность. Но спустились они оба живыми с горы, и Исаак шёл как воскресший. Это было на третий день (Быт. 22, 4) пути от дома. Отрокам Авраам сказал: Я и сын пойдём туда и поклонимся, и возвратимся к вам (Быт. 22, 5). А ведь нож был в руке у него! По этому поводу апостол Павел говорит: Верою Авраам, будучи искушаем, принёс в жертву Исаака и, имея обетование, принёс единородного, о котором было сказано: в Исааке наречётся тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мёртвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование (Евр. 11, 17–19). Вот великое и таинственное свидетельство Писания о прообразе Жертвы Христа и о вере Авраама в воскресение. |
| Гефсиманское борение как школа христианской молитвы Молитва Господа Иисуса Христа в Гефсиманском саду (Мф. 26, 36–44) Протоиерей Олег Стеняев Но прежде чем мы перейдем к вынесенной в заглавие теме, мы должны будем рассмотреть и следующий вопрос: почему Христу пришлось для нашего спасения претерпеть такую великую муку? Для того чтобы ответить на данный вопрос, мы должны осознать глубину падения рода человеческого, в результате чего только Богочеловек Христос Иисус мог совершить дело нашего Искупления. Грех есть болезнь души, передаваемая через кровь от родителей к детям Нельзя представлять себе, что грех, совершенный Адамом и Евой, носит некий частный характер и не касается всех последующих поколений. От одной крови (то есть крови Адама – О.С. ) Он произвел весь род человеческий … (Деян. 17, 26). То есть все мы, причастные к Адаму фактом своего зачатия и порождения, причастны и к содеянному Адамом и Евой в грехопадении. Как и сказано, что в Адаме все умирают (1 Кор. 15, 22). Таким образом, мы устанавливаем, что грех есть болезнь души, передаваемая через кровь от родителей к детям. Посему Давид, рожденный в благочестивой семье, и вынужден был восклицать о себе (имея более ввиду происхождение от Адама и Евы): Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50, 7). Именно поэтому Блаженный Августин и пишет: «Пусть никто не думает, будто грех (т. е. первых людей – О.С .) мал и легок потому, что состоял во вкушении от древа, и притом не худого и вредного, а только запрещенного, – заповедью требовалось повиновение, такая добродетель, которая в разумной твари есть как бы мать и блюститель всех добродетелей» . – То есть суть грехопадения – в непослушании Господу Богу, когда, отвергнув волю Создателя, человечество начинает действовать в соответствии с волею диавола, сообщая таким своим решением (выбором) легитимность злу . Жало же смерти – грех; а сила греха – закон (1 Кор. 15, 56). Суть грехопадения – в непослушании Господу Богу Именно на том основании, что человек рождается в этот мир уже инфицированным заразой греха, Церковь и постановила крестить младенцев. Святитель Киприан Карфагенский писал: «Если и великим грешникам, которые прежде много грешили против Бога, когда они уверуют, даруется отпущение грехов, и никому не возбраняется крещение и благодать, тем более не должно возбранять сего младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что произошедши от плоти Адама, воспринял (contraxit) заразу древней смерти чрез самое рождение, и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи» . |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Опубликован проект документа «Миссия Православной Церкви в современном мире» (полный текст) 28 января, 2016. Новостная служба Проект документа был одобрен Собранием Предстоятелей Православных Церквей в Шамбези 28 января ПРАВМИР. 21-28 января 2016 года в Шамбези близ Женевы прошло Собрание Предстоятелей Поместных Православных. Предстоятели подтвердили свое решение созвать Святой и Великий Собор Православной Церкви. Собрание Предстоятелей одобрило проект документа Всеправославного Собора «Миссия Православной Церкви в современном мире». Текст публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей , и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением « новой твари », преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Послание святого апостола Павла к Титу Сведения о святом Тите Исторические сведения о лице св. Тита весьма скудны. Книга Деяний о нем совсем ничего не говорит. Знаем мы о нем лишь по посланиям св. апостола Павла и из преданий. Первое упоминание о нем мы находим в послании к Галатам (2:3), где говорится, что он сопровождал св. апостола Павла на апостольский собор, бывший в Иерусалиме. Оттуда мы узнаем, что он был по происхождению эллин, язычник, а предание добавляет, что он был родом с острова Крита, происходя из тамошнего царского рода, был любителем мудрости и ревнителем благочестия не по-язычески и девственник не по-язычески (Поел. св. Игнатия к Филадельф.). По преданию, Тит был послан своим дядею, анфипатом Критским, в Иерусалим во время земной жизни Господа, беседовал там с Господом и св. апостолами и видел дивные знамения (см. Ин. 12:20-22), был свидетелем крестной смерти Господа, удостоверился в истине Его Воскресения и находился в числе критян, слышавших, как св. апостолы в день Пятидесятницы, по сошествии на них Святого Духа, говорили по-критски. Все это он возвестил, возвратившись в Крит, своим соотечественникам. Оттуда, будучи уже верующим, он отправился в Антиохию и сделался преданнейшим учеником и спутником св. апостола Павла. Какие крепкие узы взаимной любви связывали великого апостола с Титом, видно из того, что он говорит о нем во втором послании к Коринфянам 8:23: " это мой товарищ и сотрудник " . Вероятно, Тит сопровождал св. апостола во время его второго путешествия, когда обращены были галаты, ибо в послании к Галатам св. апостол говорит о Тите как о лице, им известном (Гал. 2:1-3). Тит находился при св. апостоле Павле и во время его третьего путешествия, ибо св. Павел посылал его из Ефеса в Коринф с важным поручением — узнать о впечатлении, какое произвело на коринфян его первое послание, и устроить дела Коринфской церкви (2 Кор. 2:12-13; 7:13-15). Когда же, вследствие полученных от Тита известий, апостол написал второе послание к Коринфянам, то с этим посланием он отправил опять Тита же, поручив ему собрать милостыню в пользу бедствующих церквей палестинских (2 Кор. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
|
|
