| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Содержание Введение. Предмет исследования. Литература Глава I. Новозаветные харизмы и их разделение 1. Понятие о харизме 2. Классификации харизм Глава II. Специальное учение св. апостола Павла о духовных дарованиях 1 Кор. 12:1–11. Глава III. Специальное учение св. ап. Павла о духовных дарованиях. (Продолжение) 3. Перечисление даров Св. Духа (7–11) Глава IV. Сравнение Церкви с человеческим телом 1. Церковь, хотя и имеет много членов, едина (12, 13) 2. Церковь едина, но имеет много членов (14–16) 3. Многочисленность членов необходима: 4. Важнейшие члены тела не могут обходиться без слабых; последним воздается даже больший почет сравнительно с первыми (21–24) 5. Все члены тела Христова, или Церкви, должны заботиться друг о друге (25 и 26) Глава V. Христианское служение 1. Общее новозаветное учение о христианском служении 2. Разные виды христианского служения. 1 Кор. 12:27–30 Глава VI. Христианское служение. (Продолжение) Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. 1. 2. Характеристика христианской любви с различных точек зрения 3. Противоположение любви временным дарам (8–13) Глава VIII. Глоссолалические теории 1. Святоотеческая теория глоссолалии 2. Экстатические теории Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 2. Сравнение глоссолалии с звуками музыкальных инструментов (7–12) Глава X. Дар языков и пророчество. (Продолжение) 3. Отношение глоссолалии к умственной деятельности (13–19) 4. Глоссолалия и пророчество в общественных собраниях (20–25) 5. Порядок говорения глоссолалистов и пророков в собраниях (26–33) 6. О поведении женщин в церковных собраниях (34–36) 7. Общие заключения (37–40) Заключение. Глоссолалия в пятидесятницу Введение. Предмет исследования. Литература Задача настоящего труда заключается в исследования содержания и объяснений трех глав первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, именно двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. У комментаторов отдел этот обыкновенно имеет такое заглавие: «духовные дарования». Принятое ими заглавие удерживаем, в уверенности, что оно достаточно ясно определяет предмет, подлежащий нашему рассмотрению. Такое определение делается, впрочем, независимо от значения τν πνευματιχν (слав. «о духовных»; русск. «о дарах духовных») в 1Кор. 12:1 , которое, как увидим, понимается различно, и соответственно такому или иному пониманию могло бы различно определять и границы речи ап. Павла о духовных дарованиях. Здесь заметим только, что если бы апостол даже и выпустил означенное выражение или же заменял его каким-нибудь другим, напр. «не хочу оставить вас, братия, в неведении и о другом предмете», то и тогда было бы видно, что «духовные дары» составляют действительно главную идею, которая проходит чрез все содержание указанных глав. |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| Элементы триадологии в Священном Писании Нового Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 26 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 Вступление Некоторые из элементов триадологии в Новом Завете хорошо известны: известная крещальная формула в Мф 28:19, приветствие в начале Первого послания апостола Петра (1 Пет 1:2) и благословение в конце Второго послания к Коринфянам (2 Кор 13:13). Я не стану говорить о высокой христологии Евангелия от Иоанна и Посланий апостола Павла, а также о пневматологии евангелиста Иоанна, Посланий апостола Павла и книги Деяний. Элементы, о которых пойдет речь, взяты из менее известного и весьма непонятного для многих источника — из книги Откровения. В этой книге отсутствует дискурсивный способ изложения, столь характерный, например, для Павла и для современного человека. В Откровении мы встречаемся с совершенно другим методом богословствования, которое построено на основании интуиции и утонченной литературной структуры с использованием целого космоса символов и аллюзий. Богословие книги Откровения в высшей степени теоцентрично. Учение о Боге этой книги — чрезвычайно большой вклад в богословие Нового Завета. Троичность Бога Почти в самом начале книги Иоанн-тайнозритель говорит о Боге в Его троичности (1:4б–5а): Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Эти слова — формальная часть так называемого прескрипта (адреса и приветствия: книга Откровения может быть рассмотрена как послание семи малоазийским Церквам). Стандартную форму прескрипта мы находим у апостола Павла: Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (например: Рим 1:7; 1 Кор 1:3; 2 Кор 1:2; Еф 1:2; ср. Гал 1:3 и др.). Эта христианизированная форма иудейского приветствия, принятого в письмах, имеет большое богословское значение. Здесь Иисус Христос поставлен с Богом Отцом на один Божественный уровень. Христиане I века очень естественно включали Иисуса в сферу Божественного; Он — источник спасения, которое исходит к людям от Бога. Правда, у первых христиан еще не было концепции и онтологических терминов для выражения отношений Иисуса к Богу. |
| 1 Эти учителя называются харизматическими потому, что апостол Павел относит их к числу лиц, обладавших особыми дарами. Он говорит: «не хочу оставить вас в неведении о дарах духовных» (в этом случае, впрочем, слово «дарах» прибавлено переводчиками для ясности); «дары ( χαρσματα ) различны, ... но каждому дается проявление Духа на пользу. Ревнуйте о дарах ( τα χαρσματα ) больших» (1 Кор. 12:1.4.7.31). См. стр. 34, где перечисляются Харизматические учителя. 2 Luciani . De morte Peregr. Cap. 11.16. 3 1 Кор. 14:26. Яснее: Ерм . Подобия, IX, 25. 4 Подобия, IX, гл. 25. 5 Заповеди, XI. 6 Clem. Homil., XI, 35. 7 Ерм . Подобия XI, гл. 25—27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5). «Учение 12-и», гл. XV, 1. 8 Послание к Ефесянам, гл. 3. 9 Harnack . Die Lehre der zwolf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения). Памятник «Учение 12-т» издан и у нас свящ. И. И. Соловьевым, проф. К. Поповым и г. Карашевым. 10 Seufert . Apostolat. S. 8—12. Harnack . Lehre... S. 110—111. 11 Церковная история, III, 37. 12 Сообразно словам ап. Павла: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). 13 Агапы (греч. — вечера любви). Во времена раннего христианства места общих трапез в христианских общинах, где совершалось таинство Евхаристии. (Здесь и далее подобным образом обозначены примечания редактора.) 14 Ересь монтанистов — ересь II в., получившая название от ее духовного отца Монтана. Монтанисты не признавали складывающейся церковной иерархии, проповедывали индивидуальный религиозный энтузиазм. Распространена была во Фракии, Малой Азии, Карфагене и Риме. 15 У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18. 16 Заповеди, XI. 17 К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации). 18 Заповеди, XI (ad fin). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Можно ли кремировать умершего родственника? Есть ли разница, как погребать усопшего? Рассказывает ректор Киевской духовной академии епископ Сильвестр (Стойчев) 31.07.2019 866 Время на чтение 4 минуты В мире много религий. И у каждой свои погребальные традиции. Один этнограф как-то заметил, что погребальные традиции сохраняются в народе дольше всего: даже когда происходит изменение религиозных практик или очевидна утрата религиозной идентификации. У христиан и свое отношение к умершим, и своя практика погребения. Упокоенных мы погребаем в земле. Однако вполне распространенным явлением становится кремирование (то есть сожжение) тела усопшего. Нередко люди околоцерковные и даже церковные спрашивают, можно ли кремировать умершего родственника. Казалось бы, какая разница, как его погребать. Все равно станем прахом и пеплом тем или иным способом... Станем... Но все же у христиан особое отношение к телу человека. Оно для нас не оболочка, не одежка и уж тем более не темница. Православная антропология исходит из определения, что человек есть соединение души и тела. «Душа сама по себе не есть уже полный человек», - пишет прп. Иоанн Дамаскин. Душа так тесно соединена с телом, что они представляет собою одну цельную природу человеческую. В этом союзе душа выступает активной и оживотворяющей, а тело участвует в формировании личностно уникальных особенностей конкретного человека. Разрыв связи души и тела, именуемый смертью, является неестественным. Он не создан Творцом: «Бог смерти не сотворил» (Прем. 1:13). На высокое значение тела указывают слова святого апостола Павла, именующего тело храмом Св. Духа и храмом Божьим (1 Кор. 3:16; 1 Кор. 3:17; 1 Кор. 6:19). Религии народов, в которых кремация - дело обычное, смотрят на тело в другом ракурсе. Тело не входит в уникальную связь с душой: будет другая жизнь - появится другое тело; оно является чем-то, не имеющим значения. Умер человек - и тело его навсегда разлучено с душой. Церковный взгляд совершенно иной. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Имп. Мария Феодоровна. Фотография. 1883 г. Романова (14.11.1847, Копенгаген, Дания - 13.10.1928, замок Видёре близ Клампенборга, Дания), имп., супруга имп. Александра III Александровича , мать имп. страстотерпца Николая II Александровича , благотворительница. Возглавляла 3 крупных филантропических учреждения: Ведомство учреждений имп. Марии (ВУИМ) (1880-1917), Российское об-во Красного Креста (1877-1917), Об-во спасения на водах (1873-1917). Мария София Фредерика Дагмар род. в семье принца Глюксбургского (впосл. король Дании Кристиан IX из династии Глюксбургов) и его супруги Луизы Гессен-Кассельской. В семье было еще 5 детей, в т. ч. Фредерик (1843-1912, кор. Дании Фредерик VIII в 1906-1912), Георг (1845-1913, кор. Греции Георг I в 1863-1913), Александра (1844-1925, с 1863 замужем за кор. Великобритании Эдуардом VII), Тира (1853-1933), Вальдемар (1858-1939). 20 сент. 1864 г. принцесса Дагмар была помолвлена с наследником русского престола цесаревичем Николаем Александровичем. Однако уже в окт. наследник заболел и 12 апр. 1865 г. скончался в Ницце. Когда цесаревич был уже при смерти, в Ниццу прибыли его брат Александр Александрович и принцесса Дагмар, вызванные для последнего прощания. По дороге домой цесаревич Александр с родителями и принцесса Дагмар остановились в Югенхайме (Германия). Там общее горе сблизило Дагмар и Александра. В мае 1865 г. цесаревич Александр записал в дневнике: «Грустно было покидать милый Югенхайм, где так приятно живется, и в особенности было хорошо, когда была там с нами милая душка Дагмар; когда-то мы ее увидим, неужели она не приедет сюда? Можно сказать, что вся Россия ее полюбила и считает ее Русскою» (цит. по: Боханов. 2013. С. 64). 17 июня 1866 г. в Копенгагене состоялась помолвка; 14 сент. того же года принцесса Дагмар прибыла в Россию, 12 окт. приняла Православие через миропомазание, получив новые имя и титул - вел. княгиня Мария Феодоровна. 28 окт. 1866 г. состоялось бракосочетание М. Ф. с вел. кн. Александром Александровичем (с марта 1881 имп. Александр III). М. Ф. была тепло принята русским обществом. «Августейшая молодая чета отличалась чарующей простотой и обходительностью»,- писал современник, полковник А. А. Берс (цит. по: Там же. С. 7). Супружеская жизнь М. Ф. и Александра III в целом была счастливой. Супруги с нежностью относились друг к другу, о чем свидетельствуют и страницы их писем. За 16 лет в семье родилось 6 детей: Николай (1868-1918), Александр (1869-1870), Георгий (1871-1899), Ксения (1875-1960), Михаил (1878-1918), Ольга (1882-1960). |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Документы Миссия Православной Церкви в современном мире Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года 28.01.2016 15:04 Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет «в мире», но она «не от мира» (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о «новой твари» (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
|
|
