| Если праздник Рождества Пресв. Богородицы получил начало не ранее VII в., то для Введения можно ждать еще более поздней даты происхождения. Действительно его нет в греческих месяцесловах, очень обширных (хотя неполных), Коаленевом с практикою VII в. (в рукописи X-XI в), Константинопольском VIII-IX в., Неаполитанском IX в. Впервые праздник на востоке появляется в памятниках все же VIII в. Так он есть в Синайском праздничном Евангелии 715 г. и во всех греческих месяцесловах с IX в., исключая вышеназванные. След. в IX в. он на востоке получил уже почти повсеместное распространение, но в качестве должно быть еще простой памяти, а не праздника. Правда, присутствие его в Синайском Евангелии VIII в. говорит о некоторой торжественности в его праздновании; но кроме 12-х праздников там есть евангелия еще на 11 дней года. В перечне 11 важнейших праздников Иоанна, еп. Евбейского, VIII в. он не упомянут 1002 . В Синайском Канонаре IX-X вв., заключающем в себе лишь прокимны и чтения на весь год, для Введения не указано того и другого, тогда как большинство памятей святых имеет их, и оно обозначено так: «св. Богородицы, когда Она принесена была в храм будучи 3 лет» 1003 . В уставе Великой Константинопольской Церкви IX в. на Введение не дано никакой службы, но оно отличено почетным названием «собора» ( σναξις): «Собор св. Богородицы, когда Она принесена была родителями своими, принесенная в храм Господень 3 лет» 1004 . И в XI-XII в. Введение на востоке, по местам по кр. м., было простою памятью, как то видно из месяцеслова при Евангелиях Остромировом (1056 г.), Мстиславом (до 1117 г.), Охридском (XIII в.), где для него только литургийное евангелие и где с ним совмещается другая память – св. Иулиании 1005 . В указе Византийского императора Мануила Комнена 1166 г. праздник упоминается в числе дней совершенно несудебных 1006 . Из инославных восточных церквей Введения нет у несториан и коптов; у иаковитов праздник появляется очень поздно под греческим влиянием, как видно из того, что служба ему из рукописей найдена только в одной XII в., близко стоящей к греческому обряду 1007 . |
| Т.Н. Джаксон, И.Г. Коновалова, А.В. Подосинова Том 1 Том 2 Том 3 Том 5 Содержание Предисловие Введение к тому 1. «Бертинские анналы» (середина IX в.) 2. Послание франкского императора Людовика II византийскому императору Василию I (871 г.) 3. «Баварский географ» («Описание городов и областей к северу от Дуная») (вторая половина IX в.) 4. «Раффельштеттенский таможенный устав» (904/6 г.) 5. Лиудпранд Кремонский. «Книга возмездия» («Антаподорис») (949 г.) 6. Грамота германского императора Оттона I об учреждении магдебургской архиепископии (968 г.) 7. Регинон Прюмский. «Хроника» с продолжением (начало X в. и после 973 г.) 8. Грамота польского князя Мéшка I папскому престолу («Dagome iudex») (около 990 г.) 9. Иоанн Диакон «Венецианская хроника» (рубеж X–XI вв.) 10. Бруно Кверфуртский. Послание к германскому королю Генриху II (1008 г.) 11. Титмар Мерзебургский. «Хроника» (1012–1018 гг.) 12. «Кведлинбургские анналы» (около 1030 г.) 13. Адемар Шабаннский. «Хроника» (около 1030 г.) 14. Петр Дамиани. «Житие блаженного Ромуальда» (около 1041/2 г.) 15. «Барийские анналы» (1040-е гг.) 16. Випон. «Деяния императора Конрада» (1040/6г.) 17. Глосса на псалтири Одольрика Реймсского («Реймсская глосса») (середина XI в.) 18. «Хильдесхаймские анналы» (1060-е гг.) 19. «Альтайхские анналы» (около 1075 г.) 20. Послания папы Григория VII к польскому князю Болеславу II и киевскому князю Изяславу Ярославичу (1075 г.) 21. Ламперт Херсфельдский. «АННАЛЫ» (1077–1078/9 гг.) 22. Адам Бременский. «Деяния гамбургских архиепископов» (1070-е гг.) 23. «Песнь об Анноне, архиепископе кёльнском» (около 1080 г.) 24. Бруно «Книга о саксонской войне». (1080-е гг.) 25. Сигеберт из Жамблу «ХРОНИКА» (1082–1112 гг.) 26. Фрутольф из Михельсберга и Эккехард из Ауры «Хроника» (рубеж XI–XII вв. и 1106–1125 гг.) 27. «Аугсбурские анналы» (начало XII в.) 28. Лев Марсикан (Остийский) «Хроника монтекассинского монастыря» (начало XII в.) 29. Галл Аноним «Хроника и деяния польских князей» (1107–1113 гг.) 30. Руперт из Дойца «Слово о святом мученике Пантелеимоне» (начало 1120-х гг.) 31. |
| А. Л. Дворкин Скачать epub pdf Содержание Предисловие Предисловие ко второму изданию I. Предмет истории Церкви II. Понятие об исторических источниках III. Две родины Церкви I. Начало Церкви II. Мужи апостольские. Церковное устройство III. Гонения V. Апологеты VI. Гностицизм VII. Священномученик Ириней Лионский VIII. Судьба иудаизма IX. Рост Церкви X. Распространение христианства XI. Монтанизм XII. Первые церковные разделения. Богословские споры. Новые ереси и расколы XIII. Тертуллиан XIV. Гонение Декия. Священномученик Киприан Карфагенский XV. Александрийская Церковь. Св. Климент Александрийский XVI. Ориген. Александрийская и антиохийская школы христианской мысли XVII. Великое гонение Диоклетиана и Галерия I. Император Константин и христианство II. Первый Вселенский Собор в Никее III. Арианские споры после Никейского Собора (1) IV. Юлиан Отступник V. Арианские споры после Никейского Собора (2) VI. После II Вселенского Собора VII. Христианство и Рим VIII. Монашество, аскетическая литература, блж. Иероним IX. Свт. Иоанн Златоуст X. Блаженный Августин XI. Послание апостола Павла к Римлянам, 5в понимании св. Иоанна Златоуста и блж. Августина XII. Третий Вселенский Собор XIII. Разбойничий собор XIV. Халкидонский Собор XV. Церковь и общество после обращения Константина XVI. Церковь: устройство и богослужение XVII. Распространение христианства на Востоке XVIII. Распространение христианства на Западе XIX. Папа Лев Великий и развитие идеи папского верховенства XX. Монофизитские споры после Халкидонского Собора XXI. Эпоха императора Юстиниана XXII. Христианский Восток после Юстиниана XXIII. Свт. Григорий Великий и период «Византийского папства» XXIV. Император Ираклий. Персидские войны и зарождение ислама XXV. Моноэнергизм и монофелизм. Свт. Софроний Иерусалимский. Преп. Максим Исповедник. VI Вселенский Собор XXVI. Юстиниан II и Пято-Шестой (Трулльский) Собор XXVII. Первый период иконоборчества и собор Константина Копронима. Преп. Иоанн Дамаскин XXVIII. VII Вселенский Собор и второй период иконоборчества. |
| Скачать epub pdf Глава 4. Оригиналы славянских библейских переводов § 1. Характер переводной письменности у славян В IX в. славяне получили письменность из Византии. Непосредственным назначением ее в тот момент было обеспечение потребностей церковного богослужения, затем к этому прибавилась необходимость поддерживать нормальную пастырскую деятельность славянских церквей, равно как их социальное положение в структуре феодальных отношений. Для всех этих целей понадобилось перевести весьма значительный круг текстов разнообразных жанров. В число их входят литургика, Св. Писание, агиография, гомилетика, каноническая (церковно-юридическая) письменность, христианская историография (см. Мещерский 1978). В силу исторических условий возникновения славянских церквей переводы делались с греческих оригиналов. Начало им было положено деятельностью свв. Кирилла и Мефодия, успешное продолжение эта работа получила в Болгарии в конце IX и начале X в. Общий объем переводов оказался весьма велик, за несколько десятилетий была переведена средняя монастырская библиотека (Thomson 1978). Утилитарный характер этой переводческой работы не способствовал тому, чтобы были сделаны переводы античных языческих авторов, таких как Гомер, Эсхил, Платон, Аристотель и др. Их роль в школьном образовании Византии была велика, но у славян школа не возникла. Носителями и распространителями новой культуры стали монастыри, поэтому и само христианство у православных славян имеет исключительно сильную монастырскую окраску. Новые периоды переводческой активности в Болгарии приходятся на XII и XIV вв. В Сербии переводами занимался архиепископ Савва (1169–1237) в Хиландарском монастыре на Афоне, затем в начале XV в. Константин Костенецкий в Ресавском монастыре. Часть земель, населенных славянами, находилась в юрисдикции римско-католической церкви. Здесь нормальное функционирование местных церквей обеспечивалось почти исключительно латинскими текстами, это не способствовало широкому развитию письменности на славянских языках. Переводы с латинских оригиналов в X-XII вв. не сравнимы по своей численности с переводами с греческих оригиналов за это же время. Однако культурное развитие в этих славянских землях в это и последующее время представляет значительный интерес, в частности и при рассмотрении истории славянской Библии. |
| Введение Часть I. На пороге философии Глава I. До эпохи Петра Великого Глава II. XVIII век. Перелом в церковном сознании. Философия Г.С. Сковороды Глава III. Начало светской культуры в России. Философское движение в России в XVIII веке Часть II. XIX век Глава I. Философия в высших школах и её судьбы. Мистицизм начала XIX века. Раннее шеллингианство. Новый гуманизм Глава II. «Архивные юноши». Д.В. Веневитинов, кн. В.Ф. Одоевский, П.Я. Чаадаев Глава III. Возврат к церковному мировоззрению. Н.В. Гоголь. Начало «славянофильства». А.С. Хомяков Глава IV. И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, К.С. Аксаков Глава V. Гегельянские кружки. Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский Глава VI. А.И. Герцен Глава VII. Философское движение в высших Духовных школах в первой половине XIX века. Голубинский, Сидонский, Карпов, Авсенев, Гогоцкий, Юркевич и др.) Глава VIII. Перелом в русской жизни (эпоха Александра II). Начатки позитивизма и материализма в русской философии (Чернышевский и его последователи). Дальнейшая эволюция радикализма в 70-е годы. (Н.В. Чайковский и «Богочеловеки») Глава IX. Полупозитивизм в русской философии XIX века. К.Д. Кавелин, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский, Н.К. Кареев Глава X. Преодоление секулярной установки на почве натурализма и позитивизма. Н.И. Пирогов, Л.Н. Толстой Глава XI. «Почвенники». Аполлон Григорьев. Н.Н. Страхов. Ф.М. Достоевский Глава XII. К. Леонтьев, В.В. Розанов Часть III. Период систем Глава I. Общие замечания. Владимир Соловьев Глава II. Владимир Соловьев (продолжение) Глава III. В.Д. Кудрявцев. Архиепископ Никанор Глава IV. Несмелов. Тареев. Каринский. Мит. Антоний Глава V. Н.Ф. Федоров Глава VI. Позднейшие гегельянцы. Чичерин, Дебольский, Бакунин Глава VII. Неолейбницианство в русской философии. Козлов, Аскольдов, Лопатин, Лосский Глава VIII. Неокантианство в русской философии. Введенский, Лапшин, Челпанов, Гессен, Гурвич, Яковенко, Степун Глава IX. Новейший позитивизм в России и поиски «научной философии». Лесевич, Грот и др., Вернадский, Мечников, dii minores. Часть IV. XX век Глава I. Общие черты последнего периода русской жизни. Материализм. Неомарксизм. Плеханов, Богданов, Ленин, т. наз. «советская философия» Глава II. Религиозно-философское возрождение в XX в. в России. Мережковский и его группа. Религиозный неоромантизм (Бердяев). Иррационализм (Шестов) Глава III. Кн. С. и Е. Трубецкие Глава IV. Метафизика на основе трансцендентализма. Спир, Вышеславцев, Струве, Новгородцев, философские искания И.А. Ильина. Гуссерлианцы (Шпет, Лосев) Глава V. Метафизика всеединства, а) системы А.П. Карсавина и С.Л. Франка Глава VI. Метафизика всеединства, б) о. П. Флоренский и о. С. Булгаков Приложение Заключение |
| Содержание Предисловие Указатель житий святых Введение а) Μαρτρια (Acta) b) Βοι (Vitae) c) Теория или схема похвального жития d) Общие критические замечания о житиях Глава I. Константинополь вообще Глава II. Св. София Глава III. Студийский монастырь Глава IV. Псамафийский монастырь Глава V. Влахерны Глава VI. Хорский монастырь Глава VII. Иосифов монастырь Глава VIII. Монастырь Психаитский Глава IX. Пафлагония (Амастрида, Тий, Дадивры) Глава X. Вифиния (Олимп, Катавол, Пандим, Мидикий) Глава XI. Пропонтида (Кий – Пелекит, Халкидон) Глава XII. Кипр Глава XIII. Восток: Палестина и Сирия Глава XIV. Эллада (Аргос, Кариуполь, Егина) Глава XV. Македония (Солунь, Косиница) Глава XVI. Фракия (Виза) Глава XVII. Сицилия Глава XVIII. Калабрия Приложение Никита-Давид Пафлагонянин Указатель некоторых слов Опыт научной классификации памятников агиографии с обзором их с точки зрения исторической и историко-литературной Tατ σοι παρ’ μν κα ε μ κατ’ ξαν, λλ’ ον κατ δναμιν. Quoniam non potest id fieri quod vis, id velis quod possis. Μια·Αγια Καθολικη Και Αποστολικη Εκκλησια ταπεινς φιρωται Предисловие Мысль проф. В. Гр. Васильевского в 1887 г. о желательности рассмотрения для диссертации всех византийских житий святых иконоборческого периода, горячо нами принятая, но может быть не достаточно понятая, в течении длинного ряда лет подверглась значительному изменению. По мере углубления в агиографическую литературу за указанный период, мы пришли к выводу, что она в своей совокупности не представляет чего-либо особенно ценного, что она слишком бедна, чтобы могла дать достаточно материала для ученой работы в области всеобщей истории. Нам казалось, что для изучения иконоборческого вопроса, о котором все исторические труды неизменно говорят как о явлении во многих отношениях неясном, мало данных даже в византийской, западной и восточной литературах, вместе взятых, тем более не достаточно лишь в одном отделе первой. Придя к такому неутешительному выводу, мы раздвинули рамки и вместо эпохи 726–842 гг. критически обозрели агиографическую литературу за полные два столетия, за VIII и IX века, сделав попытку и предложив будущим работникам в этой области подобным же образом обозреть всю византийскую агиографию. Откровенно признаемся: этот путь для нас был очень утомителен; но раз начало сделано, работа будущих исследователей будет гораздо более продуктивною. |
| Часть вторая. Исторические сведения о Таврической губернии. Общее понятие Начало истории Тавриды, как начало истории и всех стран и народов, имеет характер загадочный, неопределенный, легендарный 158 . Несомненно только то, что Таврический полуостров, всегда отличавшийся благодатным климатом и богатством естественных произведений природы, с незапамятных времен был заманчивым уголком, куда стремились различные племена и народы то с мирною целью колонизации и культуры края, то с целью грабежа и разрушения. Нет у нас ни сил, ни средств, ни досуга следить шаг за шагом за историческою судьбой Тавриды, да мы и в виду не имеем такой широкой, непосильной для нас, задачи. Довольно для наших сил: I) сообщить краткие сведение о древних обитателях Тавриды, II) изложить историю присоединения ее к России и III) составить очерк народонаселения ее в настоящее время. I. Дpebhue обитатели Тавриды Первыми обитателями полуострова считают троглотидов или циклопов, упоминаемых Гомером (Одис. IX, 113 и 114) и Страбоном (кн. XII, 569). Это были люди, не знавшие домов, а жившие в горных пещерах. 159 Потом жили здесь до Рождества Христова тавры, киммериане, скифы, малоазийские греки и сарматы. Тавры (Tanrov) народ, по мненью одних, греческого, а по мненью других, кельтийского происхождения. Название производят от кельтийского слова тоири или таира – гора, следовательно слово тавры значит горцы. 160 Это был дикий и свирепый народ, двинувшийся из Малой Азии в Тавриду еще за 1800 лет до Р. Хр. Они жили в горах, на южном берегу Крыма от Севастополя или Инкермана до Феодосии, и дали занимаемой им местности название Таврида или Таврика. Заметив по другую сторону гор бродячие толпы номадов, они стали строить укрепления, где бы, в случае нужды, можно было скрыться от своих соседей. Они же близ нынешнего Балаклавского монастыря построили храм Таврической Диане, в котором жрецы приносили ей в жертву людей, выбрасываемых морем на берег. Впоследствии царь их Фоас поставил жрицею Ифигению, дочь царя Агамемнова, сосланную в Тавриду; но брат ее Орест с другом своим Пиладом увезли ее отсюда и убили Фоаса. Тавры были покорены Понтийским царем Митридатом и потом перешли во власть Римской империи. 161 |
| Uh. XIII:31–XVI:33 (опыт истолкования) Содержание Предисловие Пролог Часть I. I. Слава Сына Человеческого II. Заповедь о любви – новая заповедь Прославленного Сына Человеческого III. Впечатление торжественной речи на Апостолов: вопросы и возражения Петра. Предсказание Апостолу отречения Повторение и подтверждение предсказаний отречения и соблазна V. Увещание и воззвание к вере и мужеству VI. Великий дом Отца небесного – царственные обители Прославленного Сына Человеческого и верующих VII. Вопрос Апостола Фомы о пути VIII. Единый путь к Отцу небесному – Господь Иисус Христос IX. Непостижимость сего пути. Божество Господа Иисуса Христа X. Новое обнаружение непонимания Апостолов: вопрос Филиппа XI. Ответ Апостолу Филиппу XII. Господь Иисус Христос единый путь к Отцу и в отношении молитв верующих к Нему XIII. Утешитель иной – Дух Св. Два мира Обетование нового пришествия Господа к Своим. Вопрос Ап. Иуды XV. Заключение беседы за вечерей. Возвещение мира, призыв к радости и приглашение идти на встречу грядущему князю мира сего во исполнение воли Отца Часть II. I. Начало страстного шествия II. Притча о лозе истинной III. Союз лозы истинной с ветвями её – союз любви IV. Ненависть мира к пребывающим в союзе этой любви V. Обличение мира грядущим Утешителем о грехе, о правде и о суде. Свидетельство Его об истине VI. Пророчество о дне том, дне нескончаемой радости и торжества VII. Исповедание Апостолов. Торжественное заключение Прощальной Беседы Предисловие Обычно у авторов, – выступая в свет с своим произведением, оправдывать его появление, доказывать важность его предмета, потребность в его исследовании и изучении, значение его для науки, для жизни. В такой защите, в такого рода оправдании всего менее нуждается, конечно, опыт истолкования прощальной Беседы Спасителя с Учениками. Если признать необходимость истолкования св. Писания вообще, если не лишать значения заповеди Спасителя Самого: исследуйте Писания ( Ин. 5:39 ): то нужно-ли доказывать важность истолкования той Беседы, которая, – по выражению Святителя, именно в отношении истолкования св. Писания оправдывающего имя русского Златоуста, – «составляет драгоценнейшую часть сказаний евангельских»...? 1 Если бы уже и были труды, посвящённые её истолкованию, не излишним представлялось бы появление новых, а в действительности в русской богословской литературе ни одного такого труда ещё нет, – если, конечно, не считать, с одной стороны, общих толкований на весь новый завет или – на Евангелия, с другой – толкований, имеющих характер назидательный только, а не научный. |
| Д.Г. Полонский В статье рассматриваются исторические обстоятельства создания и распространения в византийской, восточно- и южнославянской гимнографии церковной службы папе римскому Льву Великому , вошедшей в XII–XVII вв. в рукописи служебных февральских Миней. Содержание необычного для православной гимнографии канона папе Льву объясняется взглядами его автора Феофана Начертанного (Грапта), принадлежавшего к монашеской оппозиции иконоборческим властям Византии первой половины IX в. Теме притязаний римских епископов эпохи поздней античности и раннего Средневековья на высший духовный авторитет и верховную каноническую власть над другими церквами христианского мира посвящено немало обстоятельных исторических исследований 1 . Эти притязания, основанные на идее уникальной провиденциальной роли апостола Петра как первого епископа Рима, начали систематически проявляться в риторике и установлениях римского понтификата начиная со второй половины IV в. 2 В середине V в. концепция юридической преемственности папами римской кафедры как «апостольского престола» непосредственно у св. Петра была по-новому обоснована Львом I Великим, занимавшим эту кафедру в 440–461 гг. 3 В 451 г. более 300 епископов, созванных императором Восточной Римской империи Маркианом на IV Вселенский собор в Халкидоне, утвердили в качестве важнейшего вероучительного документа направленное против монофиситов догматическое послание папы Льва (известное также как Leonis Magni Tomus ad Flavianum, или Томос) о соединении в одном лице божественной и человеческой природы Иисуса Христа 4 . Участники собора сочли сформулированный понтификом догмат «столпом» христианской веры, которую, как решили епископы, через папу Льва провозгласил сам апостол Петр 5 . Папа Лев отсутствовал на IV Вселенском соборе, но посланные им легаты, а затем он сам и его преемники на римской кафедре не признали и активно оспаривали установленное тем же собором 28-е правило, согласно которому Константинополь, имевший статус имперской столицы на христианском Востоке, был уравнен в церковно-административных правах с Римом 6 . Несмотря на это, выдающаяся роль папы Льва Великого в ниспровержении доктринального господства монофиситов послужила причиной почитания римского понтифика в Византии. Начало такого почитания можно отнести к 518 г., когда император Юстин I предписал подданным исповедание принятой IV Вселенским собором христологии, повелев внести имя папы Льва в диптихи 7 . |
| Еп. Иерусалимский (до 335-348 или 350/1), 40-й преемник св. ап. Иакова , брата Господня. М. известен под именем Максимон (греч. Μαξιμνας) в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского (кон. IV в.; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73, 83//PG. 42. Col. 197, 448) и в трактате Александра Монаха «Об обретении Животворящего Креста» (VI-VII вв.; Alexander Monachus. De inventione Sanctae Crucis//PG. 87. Col. 4064), а также как Максимиан у хронистов Евтихия Александрийского (X в.; Eutych. Annales//PG. 111. Col. 1009-1010) и Михаила Сирийца (XII в.; Mich. Syr. Chron. T. 1. P. 262; T. 4. P. 133). Вероятно, М. был уроженцем Палестины. В период гонений имп. Максимина II Дайи (305-313) на Востоке М. за исповедание христианства выкололи правый глаз, подрезали левую ногу и не ранее 308 и не позже 311 г. отправили его на работы в рудники ( Euseb. De mart. Palaest. 8.1; Philost. Hist. eccl. III 12). После прекращения гонений в 313 г. М. вошел в состав клира. Однако затем о нем нет сведений до нач. 30-х гг. IV в., когда свт. Макарий Иерусалимский пытался возвести его на кафедру г. Лидды (Диосполя). М. был в то время пресвитером в Иерусалиме, народ весьма уважал его и заставил свт. Макария определить своим помощником и преемником на Иерусалимской кафедре. Историк Созомен (V в.) сообщил, что свт. Макарий принял такое решение, чтобы воспрепятствовать арианам завладеть Иерусалимской кафедрой после его смерти ( Sozom. Hist. eccl. II 20). Вероятно, можно считать, что такое объяснение Созомена появилось под влиянием событий во время арианской смуты. В истории неудавшегося возведения М. на кафедру Лидды не ясно, было ли избрание М. согласовано свт. Макарием с еп. Евсевием Кесарийским, к-рый официально являлся митрополитом всей Палестины. Возможно, что избрание М. не было утверждено еп. Евсевием, и по этой причине свт. Макарий отказался от него, но М. был избран преемником свт. Макария с согласия еп. Евсевия. Об обстоятельствах перехода Иерусалимской кафедры к М. после смерти свт. Макария сведения источников также противоречивы. Созомен упоминает о том, что М., уже будучи епископом, присутствовал на Тирском Соборе в июле-сент. 335 г. Визант. хронист Феофан Исповедник (IX в.) указывает начало епископства М. дважды - в 326/7 и 334/5 гг. ( Theoph. Chron. P. 27, 30). Согласно хронике Евтихия Александрийского, М. стал епископом в 29-й год правления имп. Константина, т. е. между июлем 334 и июлем 335 г. |
|
|
