| Александра Никифорова Скачать epub pdf Содержание “Минея до Минеи”: Тропологий Рождение Минеи. IX век. Структура Миней IX-XII вв. Жанровый состав Миней IX-XII вв. Течения в византийской гимнографии в VII-VIII веках Синтез IX века Текстологическая сохранность Миней IX-XII вв. Список сокращений Зачастую богослужебная Минея кажется современному читателю и простому верующему человеку неоднородной и малопонятной книгой. Даже у опытных священнослужителей встречается подобное отношение к Минее: “В общем, я скучаю над канонами, а особенно над акафистами, и читаю их по обязанности. Выделяю только покаянные каноны Октоиха и постной Триоди” 1 . Думаю, что существует две основные причины такого восприятия Минеи. Первая – это нарушение в ходе исторического развития текстологической цельности книги, вторая – метафоричность языка, затрудняющая восприятие смысла. В данной статье речь пойдёт об отдельных аспектах исторической текстологии Миней. Началом Минеи можно считать её зарождение в составе Тропология в VII-VIII вв. Естественно, что за свою долгую историю, в силу ошибок переписчиков и вследствие богослужебных реформ она претерпела значительные изменения в отношении состава и месяцеслова. Сильный удар по Минеям нанесло целенаправленное сокращение вторых песен. Уже в XII в. тексты Минеи были повреждены, на что указал Иоанн Мавропод, придворный книжник императора Алексея Комнина. При переходе со Студийского на Иерусалимский устав богослужения в XIII-XIV вв. непоправимый ущерб Минеям нанесла унификация списков, из-за которой канули в лету сотни песнопений безымянных и прославленных гимнографов. “Иерусалимские” Минеи – а именно они легли в основу печатных – представляли собой не только приведённый к общему знаменателю, но и испорченный вариант текста: “одни и те же песнопения приписывались разным авторам, каноны имели разрушенные акростихи, опущенную вторую песнь, позднейшие вставки тропарей, многие грамматические и синтаксические ошибки” 2 . В результате процесса постепенного ухудшения на рубеже XIX-XX столетий исследователь Минеи А. |
| История Русского Православного зарубежья. Том I. Русское Православное зарубежье до 1917 г. Книга 1. Русское православное присутствие на христианском Востоке. Х-нач. XX в. Источник Содержание Предисловие к изданию Введение Часть 1. Русское духовное присутствие на землях православных восточных церквей IX – начало XX в. Глава I. Русь и византийский мир. IX–XV вв. I. Источники по истории русского присутствия в Византии в X–XV вв. II. Русско-византийские контакты и образ Руси в византийской традиции IX-XV в. III. Росы в Византии в IX-X вв. и Крещение Руси IV. Русские иерархи в Царьграде. Церковные взаимоотношения Византии и Руси V. Паломничества из Руси в Царьград Глава II. Восточный вопрос в русской политике в XVI – начале XX в. I. Константинополь и Балканы в XVI – начале XX в. 1. «Москва – Третий Рим» 2. Восточный вопрос в XVIII в. 3. Россия и православный Восток в XIX в. 4. Россия, великие державы и Османская империя в конце XIX – начале XX в. II. Россия и Константинопольский Патриархат в XIX – начале XX вв. 1. Русская имперская идея – панславизм или неовизантинизм? 2. Греческая Великая идея 3. Танзимат и реформы в Константинопольском Патриархате 4. Вопрос об имениях Восточных Церквей и монастырей в Молдавии, Валахии и Бессарабии 5. Борьба за праваи преимущества Константинопольской Церкви (1880–1900-е годы) 6. Русские духовные представители в Константинополе 7. Русские общины в Османской империи (Турции) III. «Мирликийское дело» Часть 2. История Русского Афона с древнейших времен до 1917 г. Глава I. Русский Афон XI – нач. XV в. I. Архивы Афона и Русь Русский монастырь св. Пантелеймона Хиландарский монастырь Дионисиев монастырь Дохиарский монастырь Эсфигменский монастырь Иверский монастырь Афонский Протат Ватопедский монастырь Ксиропотамский монастырь Обители, скиты, келлии II. Документы о земельных владениях Русского монастыря и просопографические данные о русских на Афоне в Х1-Х11 вв. III. Русское паломничество на Афон в XI-XIV вв. IV. Русские обители на Афоне в X1-X1V веках Русский монастырь Богородицы Ксилурга Монастырь святого великомученика Пантелеймона. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДМАНИССКАЯ ЕПАРХИЯ [груз. ], Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), была образована в Квемо-Картли (Юго-Вост. Грузия). Нек-рые историки (С. Какабадзе , К. Кекелидзе , Д. Бердзенишвили) считали, что в ранних источниках при упоминании епископов Тумасского (Книга посланий. 1968. С. 97) и Тимуэльского ( Ухтанес. 1975. С. 139) имели в виду епископа Дманисского, И. А. Джавахишвили сомневался в правильности таких выводов ( Джавахишвили. 1979. Т. 1. С. 340). По сведениям груз. историка XVIII в. царевича Вахушти Багратиони , в XVII в. в Д. е. входили Ташири и Дманисхеви (Дманисское ущелье) ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 3-15). Нек-рые ученые относят эти данные и к более раннему периоду ( Бердзенишвили. 1979. С. 118; Зенон (Иараджули). 2005. С. 30), другие (К. Кутателадзе) считают, что в раннефеодальную эпоху Ташири был в составе Цуртавской епархии ГПЦ: груз. и арм. источники V - нач. VII в. называют епископа Цуртавского «придворным» епископом питиахша Гугарка (Гогарены), владевшего территорией Ташири ( Яков Хуцеси. 1946. Т. 1. С. 35-37, 38, 41; Книга посланий. 1968. С. 1). В ранний период кафедральным собором Д. е. был т. н. круглый храм (IV-V вв.) в с. Вардисубани ( Чачхунашвили. 1992. С. 73; Бердзенишвили. 2000. С. 113); не позднее IX в. кафедра Д. е. находилась в Дманисском Сиони . Сведения о Д. е. и Дманисских епископах (дманели) в источниках ранее XIII в. немногочисленны, что отчасти объясняется попеременной экспансией этих территорий арабами (VII-IX вв.), армянами (X-XI вв.) и турками-сельджуками (XI-XII вв.). Однако о полнокровной жизни епархии свидетельствуют мн. ранние памятники христ. искусства, расположенные на ее территории: Дманисский Сиони (IX в.), ц. Бучуриани (VI-VII вв.; в 1970 взорвана), Кведаубанская ц. близ Казрети (V-VII вв.), 2 церкви в с. Укангори (IV-VI вв.) ( Мусхелишвили. 1941. С. 163) и др., а также раннехрист. груз. стелы и каменные кресты ( Мачабели. 1988. С. 282-283; Синауридзе. 1985. С. 41). |
| Содержание Опыт церковно-исторического исследования Ученый и время: И. И. Соколов Предисловие Часть I. Внешнее состояние монашества в Византийской церкви с середины IX до начала XIII века (842–1204) Глава первая. Внешнее состояние монашества в Константинопольской церкви от Михаила III до воцарения Исаака Комнина (842–1057) Глава вторая. Внешнее состояние монашества в Константинопольской церкви от Исаака Комнина до завоеванияКонстантинополя латинянами (1057–1204) Глава третья. Внешняя история монашества на Афоне до 1204 года Глава четвертая. Внешнее состояние монашества в патриархатах Антиохийском, Иерусалимском и Александрийском с середины IX до начала XIII века Часть II. Внутреннее состояние монашества в Византийской церкви с середины IX до начала XIII века (842–1204) Глава первая. Быт византийских монахов и виды их подвижнической жизни. Виды монастырей Глава вторая. Организация монастырского управления Глава третья. Нравственное и умственное состояние византийского монашества с середины IX до начала XIII века (842–1204) Глава четвертая. Значение монашества ΙΧ– ΧΙΙ веков в истории Византийской церкви и государства Приложение. Алфавитный указатель монастырей и монашеских пунктов, существовавших в пределах Византийской империи с середины IX до начала XIII века (842–1204) Опыт церковно-исторического исследования Видный церковный историк, профессор Санкт-Петербургской Духовной академии Иван Иванович Соколов (1865–1939) в послеоктябрьский период разделил участь многих своих коллег: он был лишен возможности продолжать историко-церковные исследования, а его труды надолго и незаслуженно были фактически изъяты из отечественной историографии Византии. Он является автором многочисленных трудов по византинистике и неоэллинистике, среди которых следует прежде всего назвать его монографию «Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII вв. (824–1204). Опыт церковно-исторического исследования» (Казань, 1894). Этот труд И. И. Соколова и по сей день не утратил своего значения как уникальный свод информации о византийском монашестве, монастырях ИХ-ХИИИ вв. Переиздание его представляется делом своевременным и нужным. |
| Если праздник Рождества Пресв. Богородицы получил начало не ранее VII в., то для Введения можно ждать еще более поздней даты происхождения. Действительно его нет в греческих месяцесловах, очень обширных (хотя неполных), Коаленевом с практикою VII в. (в рукописи X-XI в), Константинопольском VIII-IX в., Неаполитанском IX в. Впервые праздник на востоке появляется в памятниках все же VIII в. Так он есть в Синайском праздничном Евангелии 715 г. и во всех греческих месяцесловах с IX в., исключая вышеназванные. След. в IX в. он на востоке получил уже почти повсеместное распространение, но в качестве должно быть еще простой памяти, а не праздника. Правда, присутствие его в Синайском Евангелии VIII в. говорит о некоторой торжественности в его праздновании; но кроме 12-х праздников там есть евангелия еще на 11 дней года. В перечне 11 важнейших праздников Иоанна, еп. Евбейского, VIII в. он не упомянут 1002 . В Синайском Канонаре IX-X вв., заключающем в себе лишь прокимны и чтения на весь год, для Введения не указано того и другого, тогда как большинство памятей святых имеет их, и оно обозначено так: «св. Богородицы, когда Она принесена была в храм будучи 3 лет» 1003 . В уставе Великой Константинопольской Церкви IX в. на Введение не дано никакой службы, но оно отличено почетным названием «собора» ( σναξις): «Собор св. Богородицы, когда Она принесена была родителями своими, принесенная в храм Господень 3 лет» 1004 . И в XI-XII в. Введение на востоке, по местам по кр. м., было простою памятью, как то видно из месяцеслова при Евангелиях Остромировом (1056 г.), Мстиславом (до 1117 г.), Охридском (XIII в.), где для него только литургийное евангелие и где с ним совмещается другая память – св. Иулиании 1005 . В указе Византийского императора Мануила Комнена 1166 г. праздник упоминается в числе дней совершенно несудебных 1006 . Из инославных восточных церквей Введения нет у несториан и коптов; у иаковитов праздник появляется очень поздно под греческим влиянием, как видно из того, что служба ему из рукописей найдена только в одной XII в., близко стоящей к греческому обряду 1007 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕННЫ [греч. μακαρισμο], в литургической терминологии так называются евангельские заповеди блаженств (Мф 5. 3-12); этим словом также могут называться тропари на Б.- припеваемые к евангельским стихам гимнографические тексты. Как самостоятельный богослужебный текст Б. начали использоваться в сиро-палестинском регионе. Первые сведения о них в составе служб суточного круга встречаются в палестинских монашеских памятниках - в древнейшем сохранившемся Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) и др. В западносирийском (или сиро-антиохийском) обряде Б. считались одной из библейских песен . В Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) с Б. (имеющих следующий порядок: стих «Μνσθητι μν, Κριε, ταν λθης ν τ βασιλε σου» ( ), евангельские заповеди блаженства, в конце - «Δξα» ( )) начинается служба «Ες τν μετληψιν» (На Причащение); после Б. следуют песнопения «Μνσθητι μν, λδβλθυοτεΑγιε, ταν λθης...» ( ), «Χορς πουρνιος...» ( ) и т. д.; служба завершается причащением Св. Таин и благодарственными молитвами ( Mateos. 54-55). Порядок этой службы очень близок к порядку службы изобразительных (τ τυπικ - уставная [служба]), к-рая присутствует в более поздних Часословах (в т. ч. и в совр.), но перед Б. в последовании изобразительных помещены Пс 102 и 145 (с них изобразительны и начинаются, хотя бывают исключения, напр. в будние дни Великого поста псалмы опускаются). В чинопоследовании иерусалимской литургии ап. Иакова есть элементы, сходные со службой «На Причащение», но Б. в нем нет: видимо, евангельские стихи были добавлены в чинопоследование не в самом Иерусалиме, а уже в рамках монашеской традиции в Палестине ( Пентковский, Йовчева. С. 33). Б. встречаются в служебных Псалтирях IX-XI вв. среди песнопений вечерни и утрени (Там же. С. 35); в Псалтири 862 г. из собрания еп. Порфирия (Успенского) Б. выписаны между песнью прор. Исаии (Ис 8. 9-10, 12b - 14a, 17b, 18a и 9. 1, 5a) и молитвой царя Манассии (в конце 2 Пар 36) ( Диаковский. С. 278-279). В нек-рых рукописях Псалтири (напр., в ГИМ. Хлуд. 129д, сер. IX в.) Б. приведены после Символа веры и «Отче наш» в составе последования под названием «Τυπικ τς γιωττης καθολικς κκλησας» ([То, что положено] по уставу святейшей соборной церкви). Они упоминаются также в Типиконе 1122 г. (Hieros. S. Crucis. 43) - памятнике, содержащем текст кафедрального богослужения в Иерусалиме (X в.), в описании служб на Неделю ваий (в качестве прибавления к 3-му и 6-му часам) и Великой пятницы (на утрене перед каноном ) ( Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894. С. 26, 28, 138); в этом памятнике Б., вероятно, являются заимствованием из традиции палестинского монашества, т. к. в др. дни в последованиях служб суточного круга они не присутствуют. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИНДАЛЕЦИЙ [лат. Indaletius, Indalecius; испан. Indalecio] (I в.?), св. мч. (?) (пам. зап. 15 мая, 30 апр.), первый еп. г. Урци (Урцитана, в окрестностях совр. г. Альмерия, Испания), один из 7 легендарных «апостольских мужей» (испан. varones apostólicos), испан. епископов, по преданию рукоположенных св. апостолами Петром и Павлом (среди «апостольских мужей» - также святые Торкват, Секунд, Евфрасий, Цецилий, Тесифонт и Исихий). «Апостольские мужи» проповедовали христианство в Бетике (Юж. Испания), однако их почитание, вероятно, сложилось в Сев. Испании на рубеже VIII и IX вв. Истоки легенды об «апостольских мужах» восходят к христ. общинам Юж. Испании V-VI вв., однако 1-е упоминание о ней содержится в Мартирологе Флора Лионского (сер. IX в.). Влияние этой легенды прослеживается в каролингских «исторических мартирологах» IX-X вв. и в мосарабских календарях X-XI вв. Несмотря на широкое распространение предания, его историческая достоверность (напр., сведения о христианизации Испании в I в.) вызывает сомнения. Упоминания о епископских кафедрах в Испании, в частности в г. Урци, впервые встречаются в актах поместного Эльвирского Собора (нач. IV в.), после X в. название г. Урци исчезает из документов. Древнейшее сохранившееся Житие «апостольских мужей» (Vita extensa) представлено в 5 рукописях, наиболее ранняя - Пассионарий из мон-ря Карденья (X в.- Brit. Lib. MS 15600. Fol. 179-181). Эпитома Жития содержится в сб. «Жития святых» испан. агиографа Родриго Серратского (XIII в.). Согласно Житию, 7 миссионеров по поручению св. апостолов Петра и Павла прибыли в Испанию и начали проповедь в г. Акци (ныне Гуадикс). Во время празднеств св. Торкват и его спутники отказались поклониться языческим богам, после чего горожане начали преследовать христиан. Однако гонители погибли при обрушении моста. Проповедникам удалось обратить в христианство знатную даму по имени Лупария, к-рая приняла крещение и построила церковь. После этого «апостольские мужи» разошлись по городам пров. Бетика и основали епископские кафедры. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Пост начинается 28 ноября и продолжается до 7 января , длится 40 дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей (как Великий Пост) или Малой четыредесятницей. История От 1 до 5 дней (III–VIII вв.). Во II веке появился пост предпасхальный, продолжительность которого варьировалась в пределах 1–2 дней. По аналогии с этим постом в III веке 5 января был установлен и однодневный пост перед Богоявлением, которое в то время представляло собой совмещенное празднование Рождества Христова и Крещения. Таким образом, Крещенский сочельник – древнейшая основа рождественского поста. В IV–VI вв. праздник Рождества Христова был отделен от Крещения, в связи с чем появился аналогичный сочельник и у Рождества Христова. Вскоре период подготовки к празднику Рождества Христова был расширен до 5 дней; этот процесс был аналогичен тому, как в III веке из 1–2 дней предпасхального поста возникла Великая седмица. В частности, указание на предрождественский пост усматривают в словах святителя Иоанна Златоуста (хотя в буквальном смысле в приведенной ниже цитате о посте не говорится): «Скоро настанет праздник, который более всех праздников достоин почитания и благоговения и который безошибочно можно назвать материю всех праздников. Какой же это праздник? Рождество Христово по плоти… Я уже теперь предупреждаю и прошу вас всячески очистить самих себя и потом приступать к священным Таинствам. Никто пусть не говорит мне: я стыжусь, совесть моя полна грехов, я ношу тягчайшее бремя. Срок этих пяти дней достаточен для того, чтобы очистить множество грехов, если будешь трезвиться, молиться и бодрствовать» ( «Против аномеев» слово 6е ). 5 дней для мирян, 40 дней для монахов (IX–XI вв.). Примерно в IX веке появляется Рождественский пост в современном виде. Его появление связывают с расцветом монашества после победы над ересью иконоборчества. Действительно на ранней стадии Рождественский пост в составе 40 дней был присущ только монашеской традиции; он упоминается в ранних редакциях Студийского устава. При этом на ранней стадии (IX–XI вв.) этот пост был достаточно мягким: собственно постными были только дни, когда не совершалась литургия (аналог аллилуйных служб, предусмотренных нашим Уставом, но не совершаемых на практике). В то же время в дни субботние и воскресные, праздничные и почитаемых святых на трапезе разрешалась не только рыба, но и молоко и яйца. А если учесть, что мясо как возможная пища в монастырских уставах не рассматривается, получалось, что указанные дни вообще не имели никаких специальных ограничений, связанных с постом. На Руси такая студийская традиция пощения сохранялась вплоть до XIV века, пока господствовал Студийский Устав. |
| Пожалуй, ни одна книга в мире не подвергалась и не подвергается таким нападкам, как Библия . Можно услышать обвинения, что библейский текст не сохранился, так как Библию в древности, как, впрочем, и другие книги, переписывали вручную специально предназначенные для этого люди. И эти переписчики совершали ошибки или вообще вносили изменения в библейский текст, которые меняли смысл текста. Но так ли это на самом деле? Попытаемся разобраться, почему христиане считают, что текст Библии дошел до нашего времени без серьезных изменений. Нужно понимать, что до нас не дошла ни одна рукопись, которая была бы написана самим библейским автором. Такой оригинальный текст в библеистике называется «автографом». У нас нет ни одного автографа и все, что мы имеем, это копии и даже, скорее, копии с копий. До середины XX в. ученые имели в своем распоряжении только еврейские рукописи где-то VIII–IX вв. Однако у них были рукописи древнейшего перевода, который был создан еще до Рождества Христова, так называемый «перевод семидесяти» или Септуагинта. Эти рукописи были уже III–IV вв. Таким образом, ученые работали либо с еврейскими рукописями VIII–IX вв., либо с греческим переводом Ветхого Завета III–IV вв. Но во второй половине 40-х годов XX в. в Иудейской пустыне были найдены так называемые Кумранские рукописи. Это огромное количество ветхозаветных рукописей, которые относятся к периоду между I в. до Р. X. и I в. после Р. Х. По мнению некоторых ученых, отдельные рукописи вообще относятся ко II в. до Р. X. Полные рукописи Нового Завета относятся к III–IV вв., но к нашей большой радости существуют отрывки, которые относятся даже к началу II в. Например, в Египте был найден обрывок рукописи размером с человеческую ладонь с фрагментом из Евангелия от Иоанна. Естественно, ученые изучили его и сравнили с современным текстом и увидели, что разночтений нет. Количество новозаветных рукописей исчисляется даже не десятками и не сотнями, а тысячами. Конечно, нужно понимать, что это не всегда рукописи всего Нового Завета или всего Ветхого Завета. Иногда это какая-то книга, иногда несколько книг, иногда это просто небольшой отрывок из Священного Писания , но количество текстов огромно. |
| Первые учебные заведения на территории совр. Зап. Грузии были основаны греками. Так, в III-II вв. до Р. Х. в древнегруз. царстве Колхида функционировали гимназии и военные школы, в III-IV вв. в колхидском г. Фасисе (совр. Поти) работала академия риторики, где получали образование греки и местные жители. В этой философской академии учились греч. философ Фемистий (приблизительно 317-388) и его отец Евгений. С принятием Грузией христианства в IV в. при церквах, позже при мон-рях стали открываться груз. духовные школы, в IX-X вв.- духовные уч-ща. В 1114 г. царь Грузии св. Давид IV Строитель (1089-1125) основал при мон-ре Гелати близ Кутаиси Гелатскую академию, ее называли «Вторыми Афинами» и «Новым Иерусалимом». Академия являлась просветительским центром духовно-церковных и общефилософских наук: здесь преподавали геометрию, арифметику, музыку, риторику, грамматику, философию, астрономию, юриспруденцию и медицину; работали известные грузинские духовные деятели прп. Арсений Икалтойский , Иоанн Петрици и др. Ректор академии носил титул «наставник наставников» и пользовался большим авторитетом при царском дворе. Логотипом академии являлась открытая книга, освещенная лучами солнца,- изображение сохранилось на портале входа в здание академии. Гелатская академия существовала до 20-х гг. XVI в. (подробнее см.: «Академия и богословская школа в Гелати», разд. «Монастырские школы» в ст. Грузинская Православная Церковь ). Позднее при мон-ре Гелати было образовано ДУ, где продолжалась научно-просветительская работа, особое внимание уделялось изучению Свящ. Писания, катехизиса, церковного пения, каллиграфии и др. Была разработана Гелатская певч. школа. В XVII-XVIII вв. были созданы ключевые для Церкви в Зап. Грузии произведения: летопись «Гелатский короникон», памятник груз. церковного права «Законы католикосов» (НЦРГ. S 51, 1794 г.,- ПГП. Т. 1. С. 393-397) и др. В XIII-XVIII вв. на территории Зап. Грузии также существовали духовные школы в Гурии (при церкви в Озургети, в мон-рях Шемокмеди, Джумати), в Раче (при мон-ре Никорцминда) и в др. регионах; в школах обучали Свящ. Писанию, арифметике, пению, ремеслам. В XVII-XVIII вв. почти при всех приходских церквах в Зап. Грузии действовали церковноприходские школы. |
|
|
