| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДМАНИССКАЯ ЕПАРХИЯ [груз. ], Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), была образована в Квемо-Картли (Юго-Вост. Грузия). Нек-рые историки (С. Какабадзе , К. Кекелидзе , Д. Бердзенишвили) считали, что в ранних источниках при упоминании епископов Тумасского (Книга посланий. 1968. С. 97) и Тимуэльского ( Ухтанес. 1975. С. 139) имели в виду епископа Дманисского, И. А. Джавахишвили сомневался в правильности таких выводов ( Джавахишвили. 1979. Т. 1. С. 340). По сведениям груз. историка XVIII в. царевича Вахушти Багратиони , в XVII в. в Д. е. входили Ташири и Дманисхеви (Дманисское ущелье) ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 3-15). Нек-рые ученые относят эти данные и к более раннему периоду ( Бердзенишвили. 1979. С. 118; Зенон (Иараджули). 2005. С. 30), другие (К. Кутателадзе) считают, что в раннефеодальную эпоху Ташири был в составе Цуртавской епархии ГПЦ: груз. и арм. источники V - нач. VII в. называют епископа Цуртавского «придворным» епископом питиахша Гугарка (Гогарены), владевшего территорией Ташири ( Яков Хуцеси. 1946. Т. 1. С. 35-37, 38, 41; Книга посланий. 1968. С. 1). В ранний период кафедральным собором Д. е. был т. н. круглый храм (IV-V вв.) в с. Вардисубани ( Чачхунашвили. 1992. С. 73; Бердзенишвили. 2000. С. 113); не позднее IX в. кафедра Д. е. находилась в Дманисском Сиони . Сведения о Д. е. и Дманисских епископах (дманели) в источниках ранее XIII в. немногочисленны, что отчасти объясняется попеременной экспансией этих территорий арабами (VII-IX вв.), армянами (X-XI вв.) и турками-сельджуками (XI-XII вв.). Однако о полнокровной жизни епархии свидетельствуют мн. ранние памятники христ. искусства, расположенные на ее территории: Дманисский Сиони (IX в.), ц. Бучуриани (VI-VII вв.; в 1970 взорвана), Кведаубанская ц. близ Казрети (V-VII вв.), 2 церкви в с. Укангори (IV-VI вв.) ( Мусхелишвили. 1941. С. 163) и др., а также раннехрист. груз. стелы и каменные кресты ( Мачабели. 1988. С. 282-283; Синауридзе. 1985. С. 41). |
| Первые учебные заведения на территории совр. Зап. Грузии были основаны греками. Так, в III-II вв. до Р. Х. в древнегруз. царстве Колхида функционировали гимназии и военные школы, в III-IV вв. в колхидском г. Фасисе (совр. Поти) работала академия риторики, где получали образование греки и местные жители. В этой философской академии учились греч. философ Фемистий (приблизительно 317-388) и его отец Евгений. С принятием Грузией христианства в IV в. при церквах, позже при мон-рях стали открываться груз. духовные школы, в IX-X вв.- духовные уч-ща. В 1114 г. царь Грузии св. Давид IV Строитель (1089-1125) основал при мон-ре Гелати близ Кутаиси Гелатскую академию, ее называли «Вторыми Афинами» и «Новым Иерусалимом». Академия являлась просветительским центром духовно-церковных и общефилософских наук: здесь преподавали геометрию, арифметику, музыку, риторику, грамматику, философию, астрономию, юриспруденцию и медицину; работали известные грузинские духовные деятели прп. Арсений Икалтойский , Иоанн Петрици и др. Ректор академии носил титул «наставник наставников» и пользовался большим авторитетом при царском дворе. Логотипом академии являлась открытая книга, освещенная лучами солнца,- изображение сохранилось на портале входа в здание академии. Гелатская академия существовала до 20-х гг. XVI в. (подробнее см.: «Академия и богословская школа в Гелати», разд. «Монастырские школы» в ст. Грузинская Православная Церковь ). Позднее при мон-ре Гелати было образовано ДУ, где продолжалась научно-просветительская работа, особое внимание уделялось изучению Свящ. Писания, катехизиса, церковного пения, каллиграфии и др. Была разработана Гелатская певч. школа. В XVII-XVIII вв. были созданы ключевые для Церкви в Зап. Грузии произведения: летопись «Гелатский короникон», памятник груз. церковного права «Законы католикосов» (НЦРГ. S 51, 1794 г.,- ПГП. Т. 1. С. 393-397) и др. В XIII-XVIII вв. на территории Зап. Грузии также существовали духовные школы в Гурии (при церкви в Озургети, в мон-рях Шемокмеди, Джумати), в Раче (при мон-ре Никорцминда) и в др. регионах; в школах обучали Свящ. Писанию, арифметике, пению, ремеслам. В XVII-XVIII вв. почти при всех приходских церквах в Зап. Грузии действовали церковноприходские школы. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IX. Строй монастырского быта в XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 8. Епископат В XVI–XVII вв. монашество могло принимать участие в общей церковной жизни страны и действовать вне монастырских стен. Было обычным делом, когда настоятели больших монастырей участвовали в деяниях церковных Соборов. Даже на земских соборах, которые, особенно в XVII в., время от времени созывались правительством для обсуждения самых различных вопросов, наряду с епископами присутствовали и настоятели монастырей . Из подписей под соборными постановлениями и из описания царского архива за 1575–1584 гг. видно, что все монастыри разделены были по степеням. Это разделение показывает, какие монастыри пользовались особым уважением и почитанием, в каких настоятелями были архимандриты и в каких игумены. С 1561 г., когда настоятель Троице-Сергиева монастыря был возведен в сан архимандрита, он пользовался правом первенства среди всех настоятелей. Вторым по чести был архимандрит древнего Рождественского монастыря во Владимире, за ним следовали настоятели московского Новоспасского, новгородского Юрьевского, московских Чудова и Симонова монастырей. Архимандрит Кирилло-Белозерского монастыря занимал 12-е, а Иосифо-Волоколамского — 19-е место . Поскольку все эти документы содержат лишь окончательные постановления, по ним нельзя составить представления о действительной роли отдельных лиц. На Руси в епископы, согласно канонам Восточной Церкви, могли рукополагаться исключительно монахи, поэтому между церковными иерархами и широкими слоями монашества существовала тесная связь. Русский архиерей в XVI–XVII вв., да и в более ранние эпохи, прежде епископской хиротонии несколько лет проводил в монастыре. Сан митрополита или архиепископа был, собственно, лишь почетным титулом, связанным с достоинством кафедры; в церковно-административном отношении епархиальные митрополиты, архиепископы и епископы имели равные права. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАДИМИРСКАЯ ОБЛАСТЬ субъект Российской Федерации. Территория - 29 тыс. кв. км. Центр - Владимир. География: область расположена в центре Восточно-Европейской равнины, в Волжско-Окском междуречье. Граничит на юге с Рязанской, на юго-западе и западе с Московской, на севере с Ярославской и Ивановской, на северо-востоке и востоке с Нижегородской областями. 51% территории В. о. занимают леса, ок. 8% - водно-речная площадь, основные реки принадлежат к Волжскому бассейну - Клязьма (с главными притоками: Киржач, Колокша, Нерль, Судогда, Лух, Суворощь) и Ока (с реками Гусь и Колпь, Унжа, Ушна). Население: 1 523 990 чел. (2004). Нац. состав: 94,74% - русские, 1,1% - украинцы, 0,57% - татары, 0,37% - белорусы, 0,33% - армяне, 0,23% - мордва, 2,66% - лица др. национальностей и лица, не указавшие национальность. Развитие административного устройства IX-XVII вв. Древнейшим населением территории совр. В. о. были финно-угорские племена (упоминаемые в летописях меря, мещера и мурома), с кон. IX в. славяне (новгородские словене, смоленские кривичи и приокские вятичи). В кон. IX-X в. население Владимиро-Суздальского ополья было связано данническими отношениями с киевскими князьями. Центром этой земли являлся Ростов. На рубеже X-XI вв. в ряде земель Древнерусского гос-ва власть местных князей была заменена властью посадников, назначавшихся из Киева. В этом качестве в города Сев.-Вост. Руси прибыли младшие сыновья киевского кн. равноап. Владимира (Василия) Святославича , в частности в Ростов - кн. Ярослав (Георгий) Владимирович Мудрый, к-рого сменил кн. мч. Борис († 1015), в Муром - кн. мч. Глеб († 1015). При Юрии (Георгии) Владимировиче Долгоруком (ок. 1110) новым центром края стал Суздаль, источники XII в. среди владений Юрия Долгорукого различают «Ростовьскую» и «Суждальскую» волости. К сер. XII в. приобретают важное значение и близкие к Суздалю более молодые города - Владимир-на-Клязьме и Переяславль Залесский, строятся и достигают статуса княжеских городов расположенные вблизи Суздаля и Владимира Юрьев-Польской и Мстиславль, а также находившиеся на Клязьме Стародуб (ныне с. Клязьминский Городок Ковровского р-на) и Ярополч Залесский, на посадах к-рого в XV-XVI вв. сформировались Ярополь и Вязниковская слобода. На границах Владимирского княжества в XII в. строятся крепости в Твери, Дубне, Шоше, Кснятине на Волге, в Дмитрове на Яхроме, в Москве при впадении р. Неглинной в Москву-реку, в Гороховце на Клязьме. Под управление ростовского князя перешли значительные новгородские земли, расположенные от р. Дубны до Белоозера и оз. Лача, его данщики появляются в Волоке Ламском и Торжке. |
| (1-я пол. X в.), пресв., книжник и переводчик эпохи болг. царя Симеона (893-927). Единственным источником сведений о книжной деятельности И. является послесловие к переводу Жития прп. Антония Великого, сохранившееся в 3 редакциях в серб. и рус. списках XIV-XVII вв. Согласно этому послесловию, И. выполнил перевод Житий прп. Антония Великого (составленного свт. Афанасием Великим) и сщмч. Панкратия, еп. Тавроменийского, по повелению «строителя церковного Иоанна, архиепископа Болгарскыя земля» (в серб. версии пропущено «строителя», а после «архиепископа» следует явно вторичное «иже бысть патриархь Бугарьсцей земли»). По поводу времени жизни, а также личностей заказчика этого перевода и его исполнителя в лит-ре были высказаны различные мнения (обзор см.: СККДР. Вып. 1. С. 133-134; КМЕ. Т. 2. С. 151-152; Добрев. 2008), но при этом древность языка переводов И. не вызывала сомнений. В основном заказчика отождествляли с Иоанном Экзархом (IX-X вв.; преобладающая на сегодняшний день т. зр.) или с Иоанном I Дебрским , архиеп. Охридским (1-я пол. XI в.). Обе гипотезы при недостаточности сведений источников исходят из имени Иоанн и определений «строитель церковный» и «архиепископ» и поэтому имеют слабые места. Относительно Иоанна Экзарха неясно, каким был его реальный церковный статус (см.: КМЕ. Т. 2. С. 170), притом что характер деятельности И. вполне позволяет считать их современниками. Нельзя исключить (поскольку заказчик именуется архиепископом в обеих ветвях рукописной традиции послесловия и титул, по всей вероятности, восходит к протографу текста), что заказчиком был неизвестный по др. источникам глава Болгарской Церкви между кон. IX и сер. 10-х гг. X в. И. В. Ягич считал архиеп. Иоанна современником Иоанна Экзарха, но не отождествлял их (Письма И. В. Ягича к рус. ученым (1865-1886)/Изд. подгот. Г. П. Блок, Т. И. Лысенко. М.; Л., 1963. С. 313-314, 492-494. 349, 350). Против предположения, что деятельность И. относится к XI в. и была локализована в Македонии, косвенно свидетельствует широчайшее распространение его перевода Жития прп. Антония Великого в рус. письменности, ориентированной на восточноболг. корпус текстов IX - сер. X в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКОЕ ПЕНИЕ обобщенное название различных певч. стилей, характерных для региональных разновидностей галликанского обряда . Т. зр., в соответствии с к-рой термин «Г. п.» применим для обозначения др. певч. традиций Зап. Церкви ( амвросианского пения , староиспанского или испано-мосарабского пения , беневентанского пения (см. в ст. Беневентанский обряд ) и др.) в наст. время выходит из употребления, что не отрицает связей галликанского стиля с др. древнейшими видами церковного пения и в отд. случаях использования одних и тех же текстов и мелодий. Границы распространения Г. п. совпадают с территорией галльских провинций Римской империи (включая часть Сев. Испании). Г. п. достигло наибольшего расцвета в Нарбоне, Тулузе, Лионе, Арле и Отёне, т. е. в городах, развившихся еще в рим. эпоху и ставших крупными литургическими центрами древней Галльской Церкви. В VIII-IX вв. вместе с введением в Галлии (как и во всем гос-ве Каролингов) римского обряда Г. п. выходит из употребления и сменяется григорианским пением . Однако нек-рые галликанские песнопения вошли в новый певч. репертуар и повлияли на его стилистические особенности. После романизации церковной жизни Галлии отдельные службы или распевы могли сочиняться по старым галликанским образцам. Стиль церковной музыки, распространенный во Франции XVII-XVIII вв. и также называемый галликанским, или старогалльским (vieux gaulois), пением, ничем, кроме названия, с древним Г. п. не связан. Источники Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Начало вытеснения Г. п. из обихода приходится на период в истории лат. церковного пения, отмеченный полным господством устной традиции. В период введения (IX в.; по нек-рым гипотезам - кон. VIII в.) и распространения ранней невменной нотации (2-я пол. IX в.- Х в.; в нек-рых регионах позднее; см. |
| ЗАВЕТ.RU - ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ Колокола, колокольные звоны Ветхозаветные времена колоколов не знали. В первые века христианской Церкви колоколов также не было. В Западной Церкви они появились и распространились в IV-IX вв., в Восточной - в IX-XII вв. На Руси они зазвучали вскоре же после принятия христианства, но широко распространились с конца XVI в., а в XVII-XX вв. они так широко и прочно вошли в церковный обиход, так слились с богослужением Русской Православной Церкви и с представлением о русском народном благочестии, что вопрос об их духовно-символическом значении заслуживает особого внимания. В молитвах на освящение " кампана, си есть колокола или звона, " в части II Требника упоминаются семь серебряных труб, которые Господь повелел создать Моисею для созывания народа к жертвоприношению и молитве, для укрепления мужества войска во время войн. Эти серебряные трубы, в которые трубили израильские жрецы, потрясли стены враждебного Иерихона, так что не только " умными и одушевленными созданиями, " но и бездушными, " яко же Моисеевым жезлом и медяною змеею в пустыне, " Господь Бог властен творить преславные дела и чудеса " в спасение и пользу верных. " На этом основании освящаемому колоколу испрашивается Божие благословение и сила для того, чтобы слышащие его днем или ночью возбуждались к славословию имени Божия и собирались в церковь; чтобы самый звон колокола воздавал славу Богу; чтобы звоном колокола освящался воздух и прогонялись из него все вредоносные силы; чтобы этим звоном утишались и прекращались бури ветряные, грады же и вихри и громы страшные, и молнии; чтобы, наконец, слыша его, верные рабы Божий укреплялись в благочестии и вере и мужественно противостояли " всем диавольским наветам, " побеждая их молитвой и славословием. Сам Господь Иисус Христос говорит, что при конце мира Он " пошлет ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их " (Мф. 24:31). Апостол Павел говорит о последней трубе, которая вострубит, о трубе Божией, при которой совершится изменение живущих людей в бессмертные существа и воскресение умерших (1 Кор. 15:52; 1 Фее. 4:16-17). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАУМА ОХРИДСКОГО МОНАСТЫРЬ [Македон. Манастир Свети Наум], мужской, во имя равноап. Наума Охридского Дебарско-Кичевской епархии не признанной правосл. миром Македонской Православной Церкви. Находится на юж. берегу Охридского оз., близ источников р. Чёрный Дрим (Дрин), в 30 км от г. Охрида (Республика Македония), рядом с границей с Албанией. История Кафоликон мон-ря Наума Охридского. XVI–XVII вв. Кафоликон мон-ря Наума Охридского. XVI–XVII вв. Древнее краткое Житие равноап. Наума Охридского сообщает, что он «создал монастырь у истока Белого озера, церковь святых Архангелов, и был учителем 7 лет, а когда освободился от учительства и ушел в монастырь, пожил 10 лет» ( Флоря Б. Н., Турилов А. А., Иванов С. А. Судьбы кирилло-мефодиевской традиции после Кирилла и Мефодия. СПб., 2000. С. 286). Поэтому, отсчитывая от 910-го - года смерти Наума, основание обители на Охридском оз. датируют 900 г., иногда 90-ми гг. IX в. Второе слав. Житие св. Наума дополняет, что храм был поставлен «богатством и повелением благочестивого царя болгарского Михаила Бориса и сына его Симеона царя, тогда в текущем году 6413» (т. е. 905; см.: Там же. С. 289). Возможное участие в основании обители болг. царя Бориса (в крещении Михаил) позволяет предположить, что храм был посвящен его св. покровителю. Св. Наум скончался в обители и был похоронен в храме, в правой, юж. его части (притворе). Хотя св. Наум являлся одним из наиболее известных святых в Македонии (см. Македония , историческая область), а основанный им мон-рь стал центром его почитания, источники молчат о жизни обители до XVII в. Неизвестно, когда и по каким причинам древний храм обители был разрушен или разобран, а на его месте, согласно археологическим исследованиям, не позже XVII в. возведен новый. Впервые после перерыва, уже с посвящением основателю, обитель упоминается в 1634 г., когда вместе с архиеп. Охридским Авраамием в Москву прибыл с просьбой о милостыне ее насельник архим. Анфим ( Муравьёв А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1860. Ч. 2. С. 159). |
| Перынский в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-рь. Фотография. 2005 г. Согласно преданию, отраженному в Новгородской III летописи 2-й пол. XVII в., в 988/9 г. «прииде епископ Иоаким (1-й Новгородский епископ свт. Иоаким Корсунянин .- М. П.) и требища разори и Перуна посече, что в Великом Новеграде стоял на Перыни, и повеле повлещи в Волхов» (НовгорЛет. С. 172). Еще ранее, в 1-й пол. XVI в., предание о перынском святилище было приведено имперским послом С. Герберштейном ( Герберштейн С. Записки о Московии/Ред.: А. Л. Хорошкевич. М., 2008. Т. 1. С. 343), из труда к-рого его заимствовал в XVII в. нем. дипломат А. Олеарий ( Олеарий А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. СПб., 1906. С. 128). Это предание, считавшееся историками XIX в. безусловно достоверным, позволило сформулировать концепцию, согласно к-рой до принятия христианства новгородцами на Перыни стоял идол языческого бога-громовержца Перуна, вскоре после крещения новгородцев на его месте была поставлена ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы, а впосл. образовался монастырь (ИРИ. Ч. 5. С. 518; Макарий (Миролюбов). 1860. Ч. 1. С. 424-425; Макарий. История РЦ. Кн. 2. С. 102, 431; Зверинский. Т. 1. С. 200). Эта версия происхождения обители получила подкрепление после раскопок на Перыни 1948-1953 гг., по результатам к-рых В. В. Седов предположил, что найденные следы использования огня во рвах свидетельствуют о том, что в дохрист. период на Перыни находилось языческое капище ( Арциховский. 1950; Седов. 1953; Он же. 1954; Рыбаков Б. А. Язычество Др. Руси. М., 1987. С. 141, 253, 255-258). Однако согласно другой т. зр., обоснованной впосл. В. Я. Конецким, обнаруженный на Перыни памятник археологии не свидетельствует о существовании там капища, а представляет собой остатки погребальных насыпей новгородских словен IX-X вв.- сопок, к-рые не сохранились (вероятно, были сознательно разрушены в период христианизации) ( Конецкий. 1995; см. также: Клейн Л. С. О древнерусских языческих святилищах//Церк. археология: Мат-лы 1-й Всерос. конф., Псков, 20-24 нояб. 1995 г. СПб.; Псков, 1995. Ч. 1. С. 72-73; Васильев М. А. Являлась ли новгородская Перынь местом официального капища. С. 297-302, 308-319; Носов Е. Н., Горюнова В. М., Плохов А. В. Городище под Новгородом и поселения Сев. Приильменья: (Новые мат-лы и исслед.). СПб., 2005. С. 146-154. (Тр. ИИМК РАН; 18); Носов Е. Н. Новгородская земля: Сев. Приильменье и Поволховье//Русь в IX-X вв.: Археол. панорама. М., 2012. С. 99). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОСОРЬИН Дружина (Каллистрат) Георгиевич (ок. 1578 - сер. XVII в.), сын прп. Георгия Васильевича Осорьина и прп. Иулиании Осорьиной (прав. Лазаревской), рус. агиограф XVII в. Происходил из старомосковского рода детей боярских (АСЗ. Т. 3. 306-309. С. 250-252; 535. С. 454), к-рый был тесным образом связан с приказной средой (Правящая элита Рус. гос-ва IX - нач. XVIII в.: Очерки истории. СПб., 2006. С. 262). Злобины-Осорьины, ближайшие родственники О., являлись старинными вкладчиками Троице-Сергиева мон-ря ( Кириченко Л. А., Николаева С. В. Кормовая книга Троице-Сергиева мон-ря 1674 г.: (Исслед. и публ.). М., 2008 (по указ.)). Следует признать устаревшими принятые в историографии версии о рождении О. ок. 1570-1572 гг. ( Скрипиль. 1948. С. 259) или ок. 1574 г. ( Кротов. 1987. С. 16-18) (ср.: Руди, Соколова. 1993. С. 429). О времени рождения О. свидетельствует текст ввозной грамоты от 4 сент. 1590 г. муромскому вотчиннику Г. В. Осорьину на нижегородское поместье, в к-рой сообщается, что у него был сын «Дружин[ка] двунатцати лет» (АСЗ. Т. 2. 338. С. 298). Детство О. до его зачисления в нач. 90-х гг. XVI в. в новики прошло в отцовском поместье в дер. Ярцово-Чирьево в Березопольском стане Нижегородского у. (Там же. 337. С. 297). В 1605 г. упоминается в десятне (списке служилых людей) как городовой сын боярский. Несмотря на свое небоярское происхождение, в XVII в. О. и нек-рые его родственники входили в немногочисленную группу уездной военнослужилой знати Русского гос-ва, к-рым удалось сохранить за собой родовые вотчины, полученные их предками в XV-XVI вв. ( Шватченко О. А. Светские феод. вотчины в России во 2-й пол. XVII в.: Ист.-геогр. очерк. М., 1996. С. 274; Лаптева Т. А. Провинциальное дворянство России в XVII в. М., 2010. С. 349-350). В 1610-1643 гг. О. занимал должность губного старосты. Одной из важных его задач было «обыскивати и имати лихих людей». В эпоху Смутного времени это была должность, связанная с риском для жизни (о некоторых обстоятельствах службы О. см.: АСЗ. Т. 4. 518. С. 423-425; Антонов А. В. К биографии стрелецкого головы А. А. Микулина//Памяти [М. П.] Лукичева: Сб. ст. по истории и источниковедению. М., 2006. С. 523-540). |
|
|
