| М.С. Красовицкая Лекция 12. Подготовительный период к великому посту Мы приступаем к изучению порядка, содержания и смысла богослужения по Постной Триоди. Надо сказать, что Постная Триодь и Цветная Триодь представляют собой в принципе единое целое – так называемый Триодион. Две книги подчинены одному принципу построения, обе зависят от одного праздника – Пасхи; просто 1-я часть содержит все, что предваряет празднование Пасхи, а 2-я – все, что за ним следует. Собственно, названия книг говорят о том, что они едины: обе они называются Триодь, только одна Постная, а другая Цветная. И надо сказать, что еще в IX-XII вв. эта книга существовала как единое целое. Однако, параллельно, где-то уже с Х в. Постная Триодь начинает отделяться и существовать самостоятельно. В связи с богослужением по Постной Триоди надо было бы очень подробно и серьезно говорить о посте, о святой Четыредесятнице. Об установлении поста, о его смысле мы скажем кратко, а подробнее поговорим уже в связи с богослужениями Великого поста. Конечно, предпасхальный пост существовал с первых лет христианства, по заповеди Спасителя, на основании Его слов: «...Еда могут сынове брачнии плакати, елико время с ними есть жених? Приидут же дние, егда отымется от них жених, и тогда постятся» ( Мф. 9:15 ). Продолжительность поста, степень его строгости различалась в разных местностях, в разных общинах, и лишь к концу III – началу IV веков мы можем говорить о практически повсеместном установлении поста в виде св. Четыредесятницы. Что же касается приготовительного периода, то он, естественно, сформировался не сразу, и тоже имел свой путь развития. В истории формирования этого периода мы также можем наблюдать взаимодействие, взаимопроникновение литургических традиций различных поместных Церквей. Так, например, сырная седмица, которая у нас называется масленицей – последняя седмица перед Великим Постом – сформировалась уже в палестинском богослужении, палестинской традиции. А вот Неделя о блудном сыне – это вклад Константинопольской традиции. Примерно в IX-X вв. устанавливается евангельское чтение о блудном сыне и формируется зависящее от него богослужение, построенное на осмыслении этого чтения. Неделя о мытаре и фарисее появилась еще позднее – к XII в., и также была установлена в Константинопольской Церкви. Можно порекомендовать труд дореволюционного литургиста Карабинова «Постная Триодь», который как раз посвящен проблеме формирования, состава, исторической судьбы Постной Триоди. |
| Содержание Предисловие Введение. Происхождение и развитие иерархии общин Глава первая I. Вопрос о церковных округах в ученой литературе II. История и характеристика римского провинциального управления на востоке империи III. Императорский культ и его организация IV. Этнографическое деление восточной половины Римской империи I. Провинция Азия II. Провинция Вышния-Понт III. Провинция Галатия IV. Провинция Ликия и Памфилия V. Провинция Каппадокия VI. Провинция Киликия VII. Провинция Кипр VIII. Провинция Сирия IX. Провинция Палестина X. Провинция Месопотамия XI. Провинция Аравия XII. Египет XIII. Провинция Крит-Кирена V. Образование церковных округов на почве этнографического деления Римской империи VI. Обзор церковных округов в первые три века христианства I. Провинция Палестина II. Провинция Сирия III. Провинция Кипр IV. Провинция Месопотамия V. Провинция Аравия VI. Египет VII. Провинция Киликия VIII. Провинция Каппадакия IX. Провинция Вифиния-Понт X. Провинция Галатия XI. Провинция Ликия-Памфилия XII. Провинция Азия XIII. Провинция Крит-Киренаика VII. Борьба церкви с императорским культом Глава вторая. Соборы I. Исторический очерк развития епископской должности II. Соборы для избрания епископа III. Происхождение регулярных соборов IV. Христианские соборы II и III веков V. Устройство соборов VI. Делопроизводство собора Глава третья. Митрополиты в первые три века христианства I. Развитие власти митрополитов II. Римский епископ III. Александрийский епископ IV. Развитие митрополичей власти в Антиохии и на востоке Глава четвертая. Институт митрополитов по канонам никейского собора 325 г. I. Новое провинциальное деление Римской империи и административные реформы Диоклетиана II. Никейский собор и церковно-провинциальное устройство Восточно-Римской империи III. Канон шестой никейского собора 325 года IV. Канон седьмой первого вселенского никейского собора Предисловие Цель этой работы чисто научная. С этой точки зрения появление ее не нуждается в оправдании. Несмотря на обилие источников в русской науке церковного права доселе не существовало сочинения, посвященного истории развития церковно-правительственной власти. |
| Когда обличены были порицающие непорочную жизнь Пресвятой Девы, отрицающие Её Приснодевство, отрицающие Её достоинство Божией Матери, гнушающиеся Её икон – тогда, когда слава Богородицы осветила всю вселенную, тогда появилось учение, как будто возвышающее высоко Деву Марию, а в действительности отвергающее все Её добродетели. Это учение называется учением о непорочном зачатии Девы Марии, а приняли его последователи римского папского престола. Оно состоит в том, что «Преблагословенная Дева Мария в первом мгновении Своего зачатия, по особенной благодати Всемогущего Бога и особому преимуществу, ради будущих заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, была сохранена свободной от всякой скверны первородной вины» (Булла папы Пия IX о новом догмате). Другими словами, Божия Матерь при самом зачатии была сохранена от первородного греха и благодатию же Божией была поставлена в невозможность иметь личные грехи. Христиане не слышали про это до IX века, когда впервые Корвейский аббат Пасхазий Радберт высказал мнение, что Святая Дева была зачатою без первородного греха. Начиная от XII века, эта мысль начинает распространяться среди духовенства и паствы Западной церкви, уже отпавшей от Вселенской Церкви, и тем лишившейся благодати Святого Духа. Впрочем, члены Римской церкви далеко не все соглашались с новым учением. Разделились во мнениях даже знаменитейшие богословы Запада, так сказать, столпы латинской церкви. Фома Аквинат и Бернард Клервосский решительно порицали его, в то время как Дунс Скотт его защищал. От учителей разделение перешло к их ученикам: латинские монахи и доминиканцы, за своим учителем Фомой Аквинатом, проповедовали против учения о непорочном зачатии, а последователи Дунса Скотта — францисканцы старались его всюду насадить. Борьба между этими двумя течениями продолжалась в течение нескольких веков. И на одной и на другой стороне были личности, считавшиеся среди католиков величайшими авторитетами. Не помогало решению вопроса то, что некоторые сообщали, что имеют о сем откровение свыше. Знаменитая в XIV веке среди католиков монахиня Бригитта в своих записках говорила о явлениях ей Богородицы, Которая Сама ей сказала, что Она зачата непорочно, без первородного греха; а еще более знаменитая современная ей подвижница Екатерина Сиенская утверждала, что в зачатии св. Дева была причастна первородному греху, откровения же она получает от самого Христа (Прот. Ал. Лебедев. «Разности в учении о Пресвятой Богородице церкви восточной и западной»). |
| Параграф I II III IV Источники по византийской истории IX века представляют, между прочим, несколько разноречий касательно семейной истории аморийской династии. Эти разноречия давно замечены и разобраны такими учёными, как Дюканж, Гиббон, а в не столь давнее время – Ф. Гирш; сами по себе эти генеалогические подробности едва ли важны. Более интереса они имеют, как материал для выяснения взаимоотношения и отчасти для оценки источников, в которых они сообщаются. Именно с этой точки зрения их коснулся Ф. Гирш. Но со времени появления его «Byzantinische Studien» (1876 год) утекло немало воды; разработка генеалогии – не аморийцев, а византийских хроник IX–XII веков далеко ушла вперёд благодаря работам Патцига, Васильевского, де-Боора, Шестакова и других; а между тем Гирш, по нашему мнению, и для того времени, когда он писал, сказал не всё, что можно было сказать, хотя и был прав почти во всём, что высказал по данному вопросу. Кроме того, что хорошо забыто, то до известной степени может считаться за новое. Кажется, это случилось с семейной историей аморийцев, судя по тому, что такие учёные, как К. Крумбахер 2 , не оговариваясь и не объясняясь, следуют здесь показаниям источников, отвергнутым ещё Дюканжем. Поэтому новый пересмотр вопроса, с обеих указанных точек зрения, представляется нам нелишним делом. § I Первое и основное разноречие не касается Евфросины, супруги императора Михаила II Косноязычного. Её судьба передаётся в двух несогласуемых версиях. На одной стороне стоят Генесий, продолжение Феофана, Кедрин (то есть, Скилица) 3 и Зенара; на другой – хроники логофетова цикла (по В.Г. Васильевскому ) или Leosippe (по Патцигу), то есть: сочавская рукопись хроники Симеона Логофета (Императорская Публичная Библиотека F IV. 307), Лев Грамматик, Георгий Мних распространённой редакции (изданий боннского и Муральтова) и другие. Какое положение занимал в данном случае подлинный Георгий Мних – вопрос очень интересный и более трудный, чем думают обыкновенно. Ниже мы дадим посильный разбор его. Наконец, анонимная хроника, отчасти изданная Комбефисом и перепечатанная в боннском корпусе с именем Симеона Магистра по Paris. 1712 (так называемый псевдо-Симеон), пытается слить обе версии в одну, но как будто лишь затем, чтобы выставить на вид их несовместимость. |
| Содержание Предисловие Указатель житий святых Введение а) Μαρτρια (Acta) b) Βοι (Vitae) c) Теория или схема похвального жития d) Общие критические замечания о житиях Глава I. Константинополь вообще Глава II. Св. София Глава III. Студийский монастырь Глава IV. Псамафийский монастырь Глава V. Влахерны Глава VI. Хорский монастырь Глава VII. Иосифов монастырь Глава VIII. Монастырь Психаитский Глава IX. Пафлагония (Амастрида, Тий, Дадивры) Глава X. Вифиния (Олимп, Катавол, Пандим, Мидикий) Глава XI. Пропонтида (Кий – Пелекит, Халкидон) Глава XII. Кипр Глава XIII. Восток: Палестина и Сирия Глава XIV. Эллада (Аргос, Кариуполь, Егина) Глава XV. Македония (Солунь, Косиница) Глава XVI. Фракия (Виза) Глава XVII. Сицилия Глава XVIII. Калабрия Приложение Никита-Давид Пафлагонянин Указатель некоторых слов Опыт научной классификации памятников агиографии с обзором их с точки зрения исторической и историко-литературной Tατ σοι παρ’ μν κα ε μ κατ’ ξαν, λλ’ ον κατ δναμιν. Quoniam non potest id fieri quod vis, id velis quod possis. Μια·Αγια Καθολικη Και Αποστολικη Εκκλησια ταπεινς φιρωται Предисловие Мысль проф. В. Гр. Васильевского в 1887 г. о желательности рассмотрения для диссертации всех византийских житий святых иконоборческого периода, горячо нами принятая, но может быть не достаточно понятая, в течении длинного ряда лет подверглась значительному изменению. По мере углубления в агиографическую литературу за указанный период, мы пришли к выводу, что она в своей совокупности не представляет чего-либо особенно ценного, что она слишком бедна, чтобы могла дать достаточно материала для ученой работы в области всеобщей истории. Нам казалось, что для изучения иконоборческого вопроса, о котором все исторические труды неизменно говорят как о явлении во многих отношениях неясном, мало данных даже в византийской, западной и восточной литературах, вместе взятых, тем более не достаточно лишь в одном отделе первой. Придя к такому неутешительному выводу, мы раздвинули рамки и вместо эпохи 726–842 гг. критически обозрели агиографическую литературу за полные два столетия, за VIII и IX века, сделав попытку и предложив будущим работникам в этой области подобным же образом обозреть всю византийскую агиографию. Откровенно признаемся: этот путь для нас был очень утомителен; но раз начало сделано, работа будущих исследователей будет гораздо более продуктивною. |
| Крайова. Собор Димитрия Солунского (утраченный). Biserica domneasca /// Объект утрачен Собор. Утрачен. Престолы: Димитрия Солунского Год постройки:Между 1651 и 1654. Год утраты:1889 (разобран по ветхости) Адрес: Румыния, жудец Долж, г. Крайова (Craiova), ул. Матей Басараб, 14 ( Str. Matei Basarab, 14) Изменить описание объекта Церковь Святого Димитрия, также известная как княжеская церковь (Biserica domneasca), церковь Бэняса (Biserica Baneasa) или кафедральный собор (Catedrala Mitropolitana), является самым старым и самым важным культовым сооружением в Крайове. Расположенная в центральной части города, в непосредственной близости от Дома Бэний, церковь на протяжении веков последовательно перестраивалась на фундаменте, датируемом, по некоторым предположениям, примерно XI-XII веками. Основанная Барбу Крайовеску, где проживал Матей Басараб, она была отремонтирована и перестроена принцем Константином Бранковяну и местными боярами (Обедяну, Аргетояну) под эгидой короля Кароля I. Церковь Св. Димитрия в настоящее время является одним из самых важных духовных центров и туристических достопримечательностей Крайовы. По словам историка собора Святого Димитрия, зарождение церкви кажется ошибочным с самим историческим существованием Крайовы. Хотя дату постройки первой церкви на этом месте и имя первого основателя нельзя установить с уверенностью, археологические раскопки, проведенные в 1888 году, выявили доказательства того, что самая старая церковь Святого Димитрия «относится к VIII-IX векам». Другие мнения, не подтвержденные документально, подтверждают гипотезу о том, что церковь была построена во времена братьев Петра и Асана из династии Асанести (XII век), принца Иоанна (XIII век) или даже во время правления великого правителя Мирчи Старого (1355-1418). Историк Петре Константинеску-Ясси связывает строительство церкви с победой последнего над османами при Ровине (1395 г.). Согласно большинству исторических мнений, каменная церковь Святого Димитрия - Бэняса или Домняска (Biserica Sf. Dumitru – Baneasa sau Domneasca) - была основана великим Барбу Крайовеску, старшим сыном Нягое из Крайовы, основателя семьи Крайова. Он владел поместьем и городом Крайова еще до 1500 года. Название церкви Бэняса (Biserica Baneasa) происходит от того факта, что она считалась старым фондом семьи Крайова, которая давала Крайове большой денежный доход, аргументом в этом отношении является близость их кассовых домов. Свое название княжеская церковь (Biserica domneasca) получила в связи с тем, что несколько правителей Валахии происходили из семьи ее основателей (Негое Басараб в XVI веке, Матей Басараб в XVII веке и Константин Бранковяну в XVII веке и XVIII веке), каждый из которых обращал внимание на потребности места поклонения. |
| А.В. Гаврилов Содержание I. Основание училищ II. Места и помещения сельских училищ III. Определение, увольнение и награждение учителей сельских училищ IV. Прием воспитанников в училища и число воспитанников V. Предметы учения общие VI. Предметы учения частные, учебники, способ преподавания и книги для домашнего чтения VII. Время учения, испытаний, продолжение курса и отчетность VIII. Награды и наказания учеников IX. Выпуск учеников из училищ Х. Обязанности наставников XI. Обращение учителя с учениками XII. Сумма на содержание учителей В жизни церковно-приходской школы не мало поучительного. В течение многих веков эта школа была единственным светильником среди темного православного русского народа. Возникала она, росла и крепила на благодатном учении св. церкви. Священник или другой кто из причта открывал школу в своем доме, к церковной сторожкой, редко в доме сельского общества и, в силу исполнения 10 правила седьмого вселенского собора: «паче всего подобает учить отроков, читая им Божественное Писание, ибо для сего и священство получили», учил, не требуя за это никакой мзды или довольствуясь тем вознаграждением, какое могли давать прихожане служителю церкви. Учили просто, как вообще проста вся жизнь крестьянина, но учили тому, что всегда было так дорого православному русскому человеку, учили Божественному Писанию. Букварь на славянском языке, начатки, молитвы, часослов, псалтирь, чтение и письмо гражданской печати и четыре правила арифметики – вот и все предметы школьного курса. В течении многих лет светильник этот теплился, как лампада пред иконой, светом ровным, тихим и приятным, без вспышек и треска, святя и освящая темные крестьянские души. В тридцатых годах настоящего столетия частная церковная школа обратила на себя внимание правительства. 29 октября 1836 года Святейший Синод издал на имя епархиальных архиереев циркулярный указ об усилении забот по устройству церковно-приходских школ. В указе говорилось: 1) Обязанность первоначального обучения поселянских детей относится к обязанностям приходского духовенства, которое сим средством и случаем должно воспользоваться для исполнения своей беспрекословной обязанности наставлять детей в вере и благочестия. |
| Глава XVI. Фракия (Виза) Житие Власия. – Ж. Марии Младой. Житие инока Власия, 658 сохранившееся в древне-славянском переводе, который архим. Леонид считал подлинником и который написан чрезвычайно тяжелым языком, обличающим неопытность переводчика, представляет несколько весьма интересных данных для истории половины IX века. Автор называет свой труд «неустроенною и простою повестью», а себя лишенным «внешнего учения», которое называет «блядивым», и стоящим по образованию не выше начинающих учиться детей. Житие написано «собравшихся ради пользы». После различных поисков биограф узнал наконец имя отца инока Власия, но имени его матери доискаться не мог. Подобные признания дают право на внимание и доверие к его труду. Но при внимательном чтении памятника открывается, что в нем весьма значительное место уделено бродячим повестям. С одной стороны житие заключает в себе черты несомненно исторического характера, а с другой общие рассказы, которые можно встретить во многих житиях святых. Трудно сказать, поскольку независим здесь биограф, ибо в сущности неизвестно, когда житие Власия написано. Язык перевода отличается глубокою древностью, восходящею быть может к XII веку, стало быть подлинник может относиться к X–XI столетию, ко временам Метафраста и других агиографов. Но рассматривая с этой точки зрения разбираемый памятник, мы скорее пришли бы к заключению, что именно он послужил основою для позднейшего выделения повестей с их пересказами. Власий происходил родом из Амория или точнее из аморийского селения Апатиании, принадлежавшего к митрополии Писсинунтской (Пистийской, в житии). Говоря об Амории, агиограф спешит рассказать повесть об одном иноке здешнего монастыря, Евфросине, повесть, в сущности не имеющую никакого отношения к Власию, впоследствии выделившуюся в самостоятельное целое и в таком виде в значительной мере распространившуюся. Повесть эта была рассказана, очевидно, агиографу, старцами монастыря. Монастырь имел старинный строгий устав: в нем иноки всю ночь с субботы на воскресенье проводили в молитве, вкушали пищу в девятом часу, но не много, ибо были истощены стоянием, а вечером снова молились. Одним из иноков был Евфросин, служивший «в угльнем пребывалищи» и подвергавшийся насмешкам со стороны братии. Настоятель монастыря в одну из ночей увидел сон: будто бы он находится в раю, изобилующем всякими плодами и овощами; он пытался попробовать плодов, но не был в состоянии. Увидев Евфросина, «веселию съименьника», покрытого сажей, который срывал и ел плоды, настоятель спросил его, зачем он здесь, и повар ответил, что ему поручено смотреть за этим садом. Старец попросил у него плодов и Евфросин подал ему три яблока. Настоятель проснулся и к удивлению заметил в руке наяву три яблока. Устрашенный чудом, он велел бить в било и служить заутреню. После службы он призвал из поварни Евфросина и, уверовав в святость его, поклонился ему до земли. Избегая славы, Евфросин, скрылся из монастыря, а яблоки игумен раздробил на дискосе и приобщил ими братию. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Из истории иконы При археологических раскопках древнего Киева в 1938 году было обнаружено жилище-мастерская художника, которое относят к IX-XIII векам, сгоревшее и обрушившееся, вероятно, при пожаре и разграблении города. В мастерской найдены 14 небольших горшочков с красками, инструменты для обработки дерева, а также бракованные, обломанные изделия из янтаря и медный сосуд. Все это свидетельствует о том, что здесь жил и работал художник. Он сам вытесывал доски под иконы, готовил краски, состав которых определен анализами (белила свинцовые, охра и другие). В медном сосуде иконописец, вероятно, выдерживал растительное масло, как это делали все средневековые художники. Из рукописных наставлений для художников-иконописцев более позднего времени (XVII-XIX веков) нам известно, что в выдержанном масле, сильно нагретом (250-325°), распускали (плавили) янтарь и получали янтарную олифу, создающую твердую, трудноразмягчаемую пленку. Подтверждение древности янтарной олифы дали археологические раскопки. Обломки изделий из янтаря и его кусочки обнаружены в Новгороде в 1973-1977 годах, когда там была открыта и изучена богатая усадьба, в которой в конце XII века находилась мастерская художника Олисея Гречина. В мастерской найдены деревянные дощечки с ковчегами, приготовленные для писания икон, фрагменты окладов, в большом количестве керамические чашечки для красок, маленькие стеклянные сосуды, кусочки разноцветных красок, золотая, серебряная и бронзовая фольга, смальта, воск. Икона состоит из четырех-пяти слоев, расположенных в следующем порядке: основа, грунт, красочный слой, защитный слой. Икона может иметь оклад из металлов или каких-либо других материалов. Первый слой - основа; чаще всего это деревянная доска с наклеенной на нее тканью, называемой паволокой. Иногда доска бывает без паволоки. Очень редко основу под произведения желтковой темперы изготовляли только из холста. Второй слой - грунт. Если икона написана в поздней манере, сочетающей темперу с красками на других связующих (преимущественно масляных), и слои грунтовки имеют окраску (использованы цветные пигменты, а не традиционные мел или гипс), то его так и называют - " грунт " . Но в желтковой темпере, преобладавшей в иконописи, грунт всегда белый. Такой вид грунта называется левкасом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Вид Московского Кремля архитектурно-исторический комплекс в центре Москвы . На территории Кремля располагаются: резиденция Президента Российской Федерации, Музеи Московского Кремля, театрально-концертный центр - Государственный Кремлевский дворец. На протяжении веков М. К. являлся средоточием политической власти России, ее духовным центром, ядром рус. Православия. После 70-летнего перерыва в Кремле возродилась церковная жизнь, были вновь освящены соборы и др. кремлевские храмы, где по престольным праздникам и иным праздничным дням совершается богослужение, как правило, при участии Патриарха Московского и всея Руси. Исторический очерк (до 3-й четв. XV в.) Ранний период (до XIV в.) в развитии Москвы, а соответственно и ее Кремля (что было равнозначным вплоть до нач. XVI в.), очень слабо отражен в письменных источниках. Анализ археологических находок на территории Кремля помогает несколько прояснить картину его развития в то время. Данные археологии свидетельствуют об освоении человеком Боровицкого холма с глубокой древности. Первые следы пребывания здесь людей относятся к бронзовому веку. Возле Спасских ворот и рядом с Архангельским собором найдены каменные топоры фатьяновской культуры (II тыс. до Р. Х.). С наступлением железного века связано появление на Боровицком холме укрепленного поселения. Археологами обнаружены остатки городища дьяковской культуры, существовавшего в VIII-III вв. до Р. Х. на месте Архангельского собора и вокруг него. Были найдены окружавшие городище валы и рвы, а также фрагменты керамических изделий. Второе подобное городище, возможно, находилось на склоне холма, близ Боровицких ворот. К моменту появления Москвы эти городища давно уже были заброшены. Новый город возник на территории, освоенной слав. племенем вятичей, известным летописцам еще с кон. IX в. Точное время появления поселения вятичей на Боровицком холме, а также конфигурацию последнего установить сложно. По мнению большинства исследователей, его укрепленная часть находилась у юго-зап. оконечности Боровицкого холма. На этой территории археологами были обнаружены осколки поливной керамики, височные кольца, гривны, перстень-печатка, отходы ремесленного производства, в т. ч. ювелирного, свинцовая печать, некогда скреплявшая грамоту Киевского митрополита, жившего на рубеже XI и XII вв. В этой части совр. Кремля размещалась, согласно преданию, относящемуся к XVII в., «первая на Москве» ц. Рождества св. Иоанна Предтечи под Бором. На месте Успенского собора находилось кладбище, где, вероятно, стояла деревянная церковь, предположительно освященная во имя вмч. Димитрия Солунского. |
|
|
