| 1. Введение Источником литургической традиции Русской Церкви является К-польская Церковь , богослужение которой (см. Византийский обряд) было перенесено на русскую почву в X–XI вв. Помимо К-поля на русское богослужение оказали сильное влияние обычаи мон-рей св. горы Афон. Практика южнославянских Церквей – Болгарской и Сербской отразилась в русском богослужении в меньшей степени, совсем незначительным было латинское влияние. Постоянно изменяясь, пережив в ходе своего развития две крупные реформы, русское богослужение не только обогатилось прекрасными текстами и последованиями русского происхождения, но и сохранило многие сокровища литургического наследия Др. Церкви, забытые другими Церквами. Православное богослужение состоит из двух составляющих: вневременной – литургии и таинств и связанной со временем – служб суточного круга и сложной системы праздников годовых подвижного, неподвижного и седмичного кругов. В христианской Церкви после IV в. выработались два типа богослужения – кафедрально-приходское и монастырское. В IV–X вв. монастырское богослужение сильно отличалось от кафедрального составом служб суточного круга, но литургия в мон-рях совершалась так же, как и в приходских храмах. К Х в. в К-поль-ской Церкви в кафедральном богослужении использовался Устав Великой церкви (церкви Св. Софии в К-поле), а в монастырском – Студийский устав (устав к-польского Студийского мон-ря). Уставы почти не регламентировали чинопоследования литургии и таинств, записывавшиеся в Евхологиях. Основой Студийского устава был Часослов палестинской лавры прп. Саввы Освященного, являвшийся основой также устава самой лавры прп. Саввы – Иерусалимского (савва-итского). Кроме того, студийский устав использовал систему праздников Устава Великой цер-кви, причем скупая гимнография Устава Великой церкви дополнялась песнопениями студий-ских и палестинских авторов. Литургия и таинства в Студийском мон-ре совершались по кафе-дральному Евхологию церкви Св. Софии. Русская Церковь до XIV в. использовала Студийский устав и связанный с ним корпус богослужебных книг. Литургия и таинства до XIV в. совершались по чинопоследованиям к-польского Евхология X–XI вв.; в XIV–XV вв. эти чинопоследования сменились более поздней византийской редакцией XIII–XIV вв. В XV в. Русская Церковь перешла со Студийского устава на поздний вариант Иерусалимского устава – неосавваитский, выработанный на Афоне. Смена уставов прошла без потрясений в силу сходства Иерусалимского и Студийского уставов, имевших одну основу. В XV – сер. XVII в. литургическая традиция Русской Церкви постоянно обогащалась новыми текстами и последованиями, но существенных изменений не претерпела. Находившаяся в XV – сер. XVII в. в составе Литвы и Польши Западнорусская митрополия испытывала католическое влияние, отразившееся в богослужении и в западнорусских литурги-ческих книгах этого периода. |
| Платонический характер восприятия церковнославянского языка в Московской Руси (XIV-XVII вв.). К православной философии культа : Богослов.RU Комментарии Я, как и Василий Великий, верю в реальность того, что Глава Церкви - Христос. Вы - подозреваю - в этом не уверены. Поэтому не понимаете, само собой разумеющихся, вещей. Поэтому - я спорю с Вашим... Владимир — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский Миф? Миф должен иметь основание, хотя бы, в фольклоре. Не совсем понятно, какой смысл Вы вкладываете в этот термин. В богословии, то о чём Вы говорите, называется не миф о глобальной катастрофе, а... Владимир — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский Учение о предопределении (в более, конечно, глобальном смысле, чем у Вас) - католическое. У католиков нет духовного опыта отношения с Творцом - Словом, как с Главой Церкви. Поэтому, возможно, им... Владимир — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский 3. Автор цикла отнюдь не претендует на «решение догматических вопросов». Как явствует из названия цикла и из «Введения», включённого в состав 1-ой части, автор видел свою задачу в том, чтобы собрать... Алексей Владимирович Гоманьков — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский 2. «Известная цитата», касающаяся того, что первый «день» Творения якобы состоял из 24 часов, не приведена в статье, потому что она не имеет никакого отношения к ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТИ этого «дня». Любой... Алексей Владимирович Гоманьков — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский Сети богословия « Богослов.Ru в Дзен » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru в Telegram » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru на YouTube » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru во ВКонтакте » 01 декабря 2022 Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИАКОННИК [греч. διακονικν], помещение для хранения церковной утвари, литургических книг и облачений. В правосл. храмах с 3-апсидным планом алтаря обычно занимает юж. апсиду. Термин διακονικν в смысле некоего помещения при христ. храме получил распространение в IV-VI вв., однако употреблялся в различных значениях. В Apophthegmata patrum (IV-VI вв.) этим словом обозначен сам храм или его алтарь (SC. N 387. P. 149; вероятно, в этом же значении термин употреблен в христ. строительной надписи из г. Баргилия в Карии; см.: Leclerq. Col. 734). Термины διακονικν и ποδιακονικν - возможно обозначающие один и тот же отдельный от храма компартимент - упомянуты в материалах Собора епископов Второй Сирии 518 г. (ACO. T. 3. P. 98-99). В написанном прп. Кириллом Скифопольским (VI в.) Житии прп. Саввы Освященного говорится о том, что обретенная прп. Саввой Богозданная ц. имела обширный Д. к северу от алтаря, а в написанном тем же прп. Кириллом Житии прп. Евфимия говорится о том, что в Д. хранились святыни мон-ря. Т. о., Д. в раннем значении термина соответствуют визант. скевофилакион (так, мн. молитвы «в скевофилакии», завершающие чинопоследование Божественной литургии согласно рукописям визант. Евхология периферийных редакций VIII и последующих веков, употребляют термины «скевофилакий» и «Д.» безразлично) и зап. сакристия ; возможно, также и сир. пастофорий (см.: Krautheimer. P. 89 passim; Descoeudres. 1983). В средневизант. время в связи с широким распространением 3-апсидных крестово-купольных храмов Д. стали называть южную из 3 алтарных апсид (см.: Krautheimer. P. 210-212). Следует, однако, заметить, что в к-польских храмах IX-XI вв. 3 апсиды могли первоначально использоваться не как протесис (жертвенник), алтарь и Д., а как 3 независимых алтаря (см.: Mathews. 1982). Развитие чина проскомидии в VIII-XIV вв. привело к окончательному выделению сев. апсиды под протесис, что и привело к закреплению функций Д. за юж. апсидой. В поздневизант. время термин «Д.» становится общепринятым - даже в храме Св. Софии в К-поле, где Д. первоначально отсутствовал (его функции выполняло отдельное от храма здание скевофилакия), к XIV в. под него было выделено одно из помещений внутри храма: в сочинении, приписываемом Кодину (XIV в.), упоминается о том, что император мог слушать коленопреклонные молитвы Пятидесятницы, находясь в Д. |
| История Русского Православного зарубежья. Том I. Русское Православное зарубежье до 1917 г. Книга 1. Русское православное присутствие на христианском Востоке. Х-нач. XX в. Источник Содержание Предисловие к изданию Введение Часть 1. Русское духовное присутствие на землях православных восточных церквей IX – начало XX в. Глава I. Русь и византийский мир. IX–XV вв. I. Источники по истории русского присутствия в Византии в X–XV вв. II. Русско-византийские контакты и образ Руси в византийской традиции IX-XV в. III. Росы в Византии в IX-X вв. и Крещение Руси IV. Русские иерархи в Царьграде. Церковные взаимоотношения Византии и Руси V. Паломничества из Руси в Царьград Глава II. Восточный вопрос в русской политике в XVI – начале XX в. I. Константинополь и Балканы в XVI – начале XX в. 1. «Москва – Третий Рим» 2. Восточный вопрос в XVIII в. 3. Россия и православный Восток в XIX в. 4. Россия, великие державы и Османская империя в конце XIX – начале XX в. II. Россия и Константинопольский Патриархат в XIX – начале XX вв. 1. Русская имперская идея – панславизм или неовизантинизм? 2. Греческая Великая идея 3. Танзимат и реформы в Константинопольском Патриархате 4. Вопрос об имениях Восточных Церквей и монастырей в Молдавии, Валахии и Бессарабии 5. Борьба за праваи преимущества Константинопольской Церкви (1880–1900-е годы) 6. Русские духовные представители в Константинополе 7. Русские общины в Османской империи (Турции) III. «Мирликийское дело» Часть 2. История Русского Афона с древнейших времен до 1917 г. Глава I. Русский Афон XI – нач. XV в. I. Архивы Афона и Русь Русский монастырь св. Пантелеймона Хиландарский монастырь Дионисиев монастырь Дохиарский монастырь Эсфигменский монастырь Иверский монастырь Афонский Протат Ватопедский монастырь Ксиропотамский монастырь Обители, скиты, келлии II. Документы о земельных владениях Русского монастыря и просопографические данные о русских на Афоне в Х1-Х11 вв. III. Русское паломничество на Афон в XI-XIV вв. IV. Русские обители на Афоне в X1-X1V веках Русский монастырь Богородицы Ксилурга Монастырь святого великомученика Пантелеймона. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БУДНИЧНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ ежедневное богослужение седмичных дней (с понедельника по пятницу) вне Великого поста , без входа на вечерне и Великого славословия на утрене . История возникновения и развития христ. Б. б. тесно связана с традицией молиться определенным образом несколько раз в течение дня, восходящей к апостольским временам (ср.: Дидахе 8. 3) и постепенно развившейся в систему суточных служб ( Bradshaw. 1981). К IV-V вв. на Востоке и Западе обязанность ежедневного совершения служб суточного круга была закреплена за определенными группами клириков и аскетов, живших при храмах (А. М. Пентковский); в мон-рях эти службы стали совершаться или всеми монахами вместе, или уединенно - по кельям. Палестинский монашеский вариант традиции ежедневных келейных служб зафиксирован в древнейших сохранившихся Часословах (Sinait. gr. 863, IX в., и др.). Изложенный в них порядок очень близок к тому, к-рый лежит в основе суточных служб по Студийскому и Иерусалимскому уставам , 2-й из них с XIII-XIV вв. повсеместно используется в правосл. Церкви. Ежедневные молитвы и Евхаристия В III-IV вв. совершение ежедневных суточных служб не подразумевало обязательного совершения Евхаристии (при этом Причащение могло иметь место ежедневно, в III в. мн. христиане каждый день причащались по домам запасными Св. Дарами). Литургию в первую очередь служили по воскресеньям, к III в. также и в дни совершения таинства Крещения, на памяти мучеников, в субботу и др. В IV в. мн. дни недели постепенно стали евхаристическими днями. К кон. IV в. в разных местностях распределение дней, когда совершалась Евхаристия, было различным; свт. Василий Великий пишет, что в его епархии все причащались в среду, пятницу, субботу и воскресенье; во мн. областях на Западе (кроме Рима и нек-рых др. городов, придерживавшихся древней практики) к кон. IV в. литургия могла совершаться ежедневно. В практике палестинских келлиотских мон-рей VI-IX вв. |
| [Румын. Constana; греч. Τμοι, Τμις; тур. Küstence, Кюстендже], город в вост. части Румынии, в Добрудже, на побережье Чёрного м.; важный культурный и церковно-адм. центр Византийской империи, Первого и Второго Болгарских царств. К. основан предположительно в 657 г. до Р. Х. ионийскими греками из Милета (совр. Турция) для торговли с гетами. Упоминается с III в. до Р. Х. в связи с военным конфликтом Византии и Истрии. В 29 г. до Р. Х. завоеван римлянами, к-рые сохранили греч. название Томы (Томис). В 8-17 гг. по Р. Х. в К. находился в ссылке и умер рим. поэт Овидий, к-рый написал здесь 4 книги посланий (Epistulae ex Ponto, ок. 11-12 гг.). С 46 г. город вошел в состав пров. Н. Мёзия. В III в. сильно пострадал от готов. При имп. Диоклетиане - столица рим. пров. М. Скифия. С кон. III в. центр Скифской епархии К-польской Православной Церкви (с ок. 380 - Томисской архиепархии; в VI и X-XI вв.- митрополии Томиса; в XIII-XIV вв.- архиепархии Вичина). Период расцвета пришелся на правление имп. Константина I Великого (306-337). При имп. Констанции II (337-361) был отстроен новый квартал, названный в честь него Константиниана (по другой версии, в честь Флавии Юлии Констанции, сестры имп. Константина I); по названию этого квартала впосл. стали именовать весь город (упом. с 950). С 395 г. вместе с обл. Добруджа К. перешла под власть Византии. Захвачена и разрушена аварами (597-598). После разгрома визант. имп. Константина IV ханом Аспарухом (681) вошла в состав Первого Болгарского царства. В 977 г. отвоевана византийским имп. Иоанном I Цимисхием (969-976). Ок. 1186 г. К. находилась под властью Второго Болгарского царства. В XIII в. в городе основана генуэзская торговая колония. В XIV в. К. принадлежала Добруджанскому княжеству; в кон. XIV - нач. XV в.- княжеству Валахия (при господаре Мирче I Старом, 1386-1418). Ок. 1418 г. К. находилась под властью Османской империи. В кон. XVIII в. сюда переселились многие крымские татары, греки, болгары, которые составили большую часть населения К. По результатам Берлинского конгресса в 1878 г. К. передана Румынии вместе с Сев. Добруджей. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Пост начинается 28 ноября и продолжается до 7 января , длится 40 дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей (как Великий Пост) или Малой четыредесятницей. История От 1 до 5 дней (III–VIII вв.). Во II веке появился пост предпасхальный, продолжительность которого варьировалась в пределах 1–2 дней. По аналогии с этим постом в III веке 5 января был установлен и однодневный пост перед Богоявлением, которое в то время представляло собой совмещенное празднование Рождества Христова и Крещения. Таким образом, Крещенский сочельник – древнейшая основа рождественского поста. В IV–VI вв. праздник Рождества Христова был отделен от Крещения, в связи с чем появился аналогичный сочельник и у Рождества Христова. Вскоре период подготовки к празднику Рождества Христова был расширен до 5 дней; этот процесс был аналогичен тому, как в III веке из 1–2 дней предпасхального поста возникла Великая седмица. В частности, указание на предрождественский пост усматривают в словах святителя Иоанна Златоуста (хотя в буквальном смысле в приведенной ниже цитате о посте не говорится): «Скоро настанет праздник, который более всех праздников достоин почитания и благоговения и который безошибочно можно назвать материю всех праздников. Какой же это праздник? Рождество Христово по плоти… Я уже теперь предупреждаю и прошу вас всячески очистить самих себя и потом приступать к священным Таинствам. Никто пусть не говорит мне: я стыжусь, совесть моя полна грехов, я ношу тягчайшее бремя. Срок этих пяти дней достаточен для того, чтобы очистить множество грехов, если будешь трезвиться, молиться и бодрствовать» ( «Против аномеев» слово 6е ). 5 дней для мирян, 40 дней для монахов (IX–XI вв.). Примерно в IX веке появляется Рождественский пост в современном виде. Его появление связывают с расцветом монашества после победы над ересью иконоборчества. Действительно на ранней стадии Рождественский пост в составе 40 дней был присущ только монашеской традиции; он упоминается в ранних редакциях Студийского устава. При этом на ранней стадии (IX–XI вв.) этот пост был достаточно мягким: собственно постными были только дни, когда не совершалась литургия (аналог аллилуйных служб, предусмотренных нашим Уставом, но не совершаемых на практике). В то же время в дни субботние и воскресные, праздничные и почитаемых святых на трапезе разрешалась не только рыба, но и молоко и яйца. А если учесть, что мясо как возможная пища в монастырских уставах не рассматривается, получалось, что указанные дни вообще не имели никаких специальных ограничений, связанных с постом. На Руси такая студийская традиция пощения сохранялась вплоть до XIV века, пока господствовал Студийский Устав. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание [болг. Доростолска] Болгарской Православной Церкви (БПЦ); кафедра в г. Силистра. Объединяет приходы и мон-ри на территории Силистренской обл. Правящий архиерей - митр. Иларион (Цонев ; с 19 окт. 2003). В наст. время епархия не предоставляет статистических данных. История Христ. проповедь пришла в рим. г. Дуростор (лат. Durostorum, греч. ορστολον, Доростол, болг. Дръстър, Дрыстыр; с кон. XIV в. Силистра) не позднее кон. III в. В IV в. в городе претерпели мученическую кончину 12 святых - первыми из них были Дасий (кон. III - нач. IV в.), Иулий, Исихий, Пасикрат и Валентин , Маркиан, Никандр и Каллиник (в 304, во время посещения города имп. Диоклетианом). В Житии св. Иулия говорится о том, что мн. люди провожали процессию мученика к месту казни и поддерживали его, возможно они принадлежали к городской христ. общине. В захоронении нач. IV в. был найден золотой перстень с выгравированным христ. символом. В городе также пострадали святые Дада, Квинтилиан и Максим (286). Св. Емилиан разбил языческих идолов, за что был сожжен на берегу Дуная (ок. 363). С кон. IV в. город длительные периоды времени контролировался готами, к-рые перестроили его оборонительные стены. В кон. VI в. был разрушен аварами. Первые известия о епископской кафедре в Дуросторе относятся ко 2-й пол. IV в.: ок. 383 г. кафедру занимал еп. Авксентий , арианин. Вскоре он был низложен, но в 384 г. возглавил кафедру в Медиолане (совр. Милан). Еп. Иаков участвовал в III Вселенском Соборе в Эфесе в 431 г. В 458 г., после IV Вселенского Собора в Халкидоне, еп. Монофил вел переписку с имп. Львом I. Среди участников V Вселенского Собора в К-поле в 553 г. упомянут еп. Дуростора Иоанн. Еп. Дулцисим был погребен вместе с еп. Даниилом близ г. Одесс (совр. Варна), куда он перебрался во время нашествия аваров в кон. VI в. О его захоронении сообщает надпись на плите: «Тут лежит благочестивый Дулцисим, епископ Доростола, почил 27, месяца января, индиктиона...». Епископская кафедра в Доростоле засвидетельствована в списках епархий К-польской Патриархии в VI-VII вв. Данные раскопок фундаментов базилики и епископской резиденции указывают на то, что здесь находился большой религиозный центр. |
| «Наша книга является первой попыткой подробного введения в историю и проблематику имяславских споров. Книга состоит из трех частей. Первая посвящена пониманию имени Божия в Священном Писании и Предании Церкви. По нашему мнению, имяславские споры начала XX столетия имеют многовековую предысторию. Проблематика, затронутая в ходе этих споров, обсуждалась уже в византийскую эпоху, в частности в спорах между Великими Каппадокийцами и Евномием в IV в., между иконопочитателями и иконоборцами в VIII–IX вв., между Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским в XIV в. В формировании имяславия ключевую роль сыграла традиция молитвы Иисусовой, существовавшая в восточнохристианском монашестве с V в. и легшая в основу афонской практики молитвенного делания. Некоторые аспекты имяславия уходят корнями в библейское понимание имени Божия. На формирование имяславского учения, кроме того, оказала влияние русская богословская традиция, в особенности сочинения святого праведного Иоанна Кронштадтского. Поэтому мы сочли необходимым в первой части книги обозреть те несколько традиций, знакомство с которыми необходимо для понимания проблематики имяславских споров. Первая глава будет посвящена богословию имени в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов. Во второй главе мы рассмотрим мысли некоторых Отцов и учителей Церкви об именах Божиих. Темой третьей главы станет молитвенное призывание имени Божия в православном богослужении и в практике молитвы Иисусовой. Наконец, в четвертой главе мы коснемся понимания имени Божия в русском богословии. Вторая и третья части книги посвящены собственно истории и проблематике имяславских споров. Эти споры, на наш взгляд, являются одним из витков никогда не умолкающей внутри Православной Церкви полемики о природе церковного Предания. Мы убеждены в том, что все основные догматические споры, имевшие место внутри восточного Православия, вращались вокруг темы Предания, будь то спор об именах Божиих между Каппадокийцами и Евномием в IV в., спор о почитании икон в VIII–IX вв., паламитские споры XIV в. Речь всегда шла об осмыслении церковного опыта, о наиболее правильном, православном его выражении. При этом защитниками Предания считали себя обе стороны в споре: и та и другая апеллировали к Библии, к авторитету Отцов, к церковной практике. В конечном итоге, однако, оказывалось, что лишь одна сторона защищает истинное и исконное Предание Церкви, тогда как другая экспонирует некий искаженный или извращенный его вариант. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «КНИГА ПОСЛАНИЙ» [«Книга писем»; арм. ; лат. Liber epistolarum], арм. средневек. эпистолярный сборник религ. характера; содержит документы, формулирующие вероисповедание Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) и информирующие о взаимоотношениях Армении с сопредельными ей странами; для ряда периодов и явлений - уникальный исторический источник. Армянская средневековая литература наряду с многочисленными богослужебными книгами (лекционарии, синаксари, Маштоц, Манрусум, Тагаран, Тонапатчар) очень богата и сборниками, содержащими переводные и оригинальные богословские тексты, которые в большинстве своем имели энциклопедический характер. Их появление в Армении зафиксировано в раннем средневековье, когда в условиях обострившихся догматических споров наличие таких пособий было необходимо для систематизации знаний и ведения богословских диспутов. Кроме «К. п.» были составлены: «Книга хрий» (сборник риторических упражнений кон. V в., восходящий к учебнику прогимнасм лат. грамматика Элия Афтония, III или IV в.); «Книга о сущем» (собрание философско-богословских текстов, приписываемое Давиду Анахту, V-VI вв.); «Книга канонов» (IV-XV вв.); «Печать веры» (VII-XIII вв.; содержит фрагменты «К. п.»); «Книга причин» (собрание предварительных вопросов, своего рода пролегомен, называемых «причина», «начало» и т. п., необходимых для толкования Свящ. Писания); сборники Григора Татеваци (2-я пол. XIV - нач. XV в.), такие как «Книга вопрошений» (свод важнейших вопросов, касающихся арм. науки, культуры и особенно богословия) и «Книга проповедей» (духовно-нравственный сборник); «Книга скипетров» («Гавазанагирк»; хронологический список светских и духовных руководителей страны, чаще всего католикосов) и др. «К. п.» имеет много общего с «Книгой канонов»: в состав обоих сборников входят «Каноническое послание свт. Макария Иерусалимского», каноны Двинских Соборов, документ «О соборах, которые состоялись в Армении», приписываемый католикосу Ованнесу III Одзнеци , и др. |
|
|
