| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Византийские Отцы V—VIII вв. С 1926 г. отец Георгий Флоровский — профессор кафедры патрологии Русского института богословия в Париже. Его лекционные курсы по истории патристики стали основой двухтомного исследования: Восточные отцы IV в. (Париж, 1931) и Византийские отцы V–VIII вв. (Париж, 1933). «Отцы» Флоровского — одна из лучших книг когда-либо написанной об Отцах Церкви. «Византийские Отцы V—VIII вв.» — вторая часть фундаментальной работы Флоровского об Отцах, совмещающая научную строгость, истинно церковное понимание и глубокое богословское умозрение. Это одновременно ёмкие, яркие очерки о жизни великих Отцов и вдумчивое изложение их учений. «Византийские Отцы V—VIII вв.» полезны как для тех, кто просто хочет познакомиться с историей и верой Церкви (для них это солидное историко-философское исследование), так и для, тех кто хочет прикоснуться к опыту великих святых (для них это жития и наставления святых). «Византийские Отцы V—VIII вв.» рассказывают о византийском Богомыслии: Максим Исповедник, Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин и др. Протоиерей Георгий В. Флоровский Византийские Отцы V-VIII веков Пути Византийского богословия 1. Различать грани периодов в текучей и непрерывной стихии человеческой жизни очень нелегко. И, вместе с тем, с непосредственной очевидностью открывается несоизмеримость сменяющихся исторических циклов. Вскрываются новые темы жизни, сказываются в действии новые силы, образуются новые духовные очаги… Уже по первому впечатлению можно сказать, — конец IV-ro века обозначает какую то бесспорную грань в истории Церкви, в истории христианской культуры. Условно эту грань можно определить, как начало Византинизма. Никейский век замыкает предыдущую эпоху. И если не с Константина, то, во всяком случае, с Феодосия начинается новая эпоха. При Юстиниане она достигает расцвета, своего κμ. Неудача Юлиана Отступника свидетельствует об упадке языческого эллинизма. |
| Преподобный Роман Сладкопевец и византийская гимнография III-VIII веков [Преподобний Роман III—VIII : Богослов.RU Комментарии Я, как и Василий Великий, верю в реальность того, что Глава Церкви - Христос. Вы - подозреваю - в этом не уверены. Поэтому не понимаете, само собой разумеющихся, вещей. Поэтому - я спорю с Вашим... Владимир — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский Миф? Миф должен иметь основание, хотя бы, в фольклоре. Не совсем понятно, какой смысл Вы вкладываете в этот термин. В богословии, то о чём Вы говорите, называется не миф о глобальной катастрофе, а... Владимир — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский Учение о предопределении (в более, конечно, глобальном смысле, чем у Вас) - католическое. У католиков нет духовного опыта отношения с Творцом - Словом, как с Главой Церкви. Поэтому, возможно, им... Владимир — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский 3. Автор цикла отнюдь не претендует на «решение догматических вопросов». Как явствует из названия цикла и из «Введения», включённого в состав 1-ой части, автор видел свою задачу в том, чтобы собрать... Алексей Владимирович Гоманьков — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский 2. «Известная цитата», касающаяся того, что первый «день» Творения якобы состоял из 24 часов, не приведена в статье, потому что она не имеет никакого отношения к ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТИ этого «дня». Любой... Алексей Владимирович Гоманьков — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский Сети богословия « Богослов.Ru в Дзен » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru в Telegram » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru на YouTube » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru во ВКонтакте » 01 декабря 2022 Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше |
| Пожалуй, ни одна книга в мире не подвергалась и не подвергается таким нападкам, как Библия . Можно услышать обвинения, что библейский текст не сохранился, так как Библию в древности, как, впрочем, и другие книги, переписывали вручную специально предназначенные для этого люди. И эти переписчики совершали ошибки или вообще вносили изменения в библейский текст, которые меняли смысл текста. Но так ли это на самом деле? Попытаемся разобраться, почему христиане считают, что текст Библии дошел до нашего времени без серьезных изменений. Нужно понимать, что до нас не дошла ни одна рукопись, которая была бы написана самим библейским автором. Такой оригинальный текст в библеистике называется «автографом». У нас нет ни одного автографа и все, что мы имеем, это копии и даже, скорее, копии с копий. До середины XX в. ученые имели в своем распоряжении только еврейские рукописи где-то VIII–IX вв. Однако у них были рукописи древнейшего перевода, который был создан еще до Рождества Христова, так называемый «перевод семидесяти» или Септуагинта. Эти рукописи были уже III–IV вв. Таким образом, ученые работали либо с еврейскими рукописями VIII–IX вв., либо с греческим переводом Ветхого Завета III–IV вв. Но во второй половине 40-х годов XX в. в Иудейской пустыне были найдены так называемые Кумранские рукописи. Это огромное количество ветхозаветных рукописей, которые относятся к периоду между I в. до Р. X. и I в. после Р. Х. По мнению некоторых ученых, отдельные рукописи вообще относятся ко II в. до Р. X. Полные рукописи Нового Завета относятся к III–IV вв., но к нашей большой радости существуют отрывки, которые относятся даже к началу II в. Например, в Египте был найден обрывок рукописи размером с человеческую ладонь с фрагментом из Евангелия от Иоанна. Естественно, ученые изучили его и сравнили с современным текстом и увидели, что разночтений нет. Количество новозаветных рукописей исчисляется даже не десятками и не сотнями, а тысячами. Конечно, нужно понимать, что это не всегда рукописи всего Нового Завета или всего Ветхого Завета. Иногда это какая-то книга, иногда несколько книг, иногда это просто небольшой отрывок из Священного Писания , но количество текстов огромно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Римский форум античная цивилизация в Италии и Средиземноморье с центром в Риме. Основу ее составила городская община (лат. civitas) Рима, постепенно распространившая свою власть, а затем и свое право на все Средиземноморье. Будучи изначально небольшим полисом, Рим к сер. III в. до Р. Х. подчинил Италию, к сер. II в. до Р. Х. превратился в мощную средиземноморскую державу, а ко времени Рождества Христова стал огромной империей, вобравшей политическое и культурное наследие мн. древних цивилизаций Средиземноморья. История Д. Р. подразделяется на 6 периодов: царство (VIII-VI вв. до Р. Х.); ранняя республика (кон. VI-III в. до Р. Х.); поздняя республика (II-I вв. до Р. Х.); ранняя империя, или принципат (кон. I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.); кризис III в. по Р. Х., приведший к временному распаду империи; поздняя империя, или доминат (кон. III-V в. по Р. Х.). Население Италии I тыс. до Р. Х. Древнейшим населением Апеннинского п-ова были лигуры. В нач. I тыс., с наступлением железного века, пришлые индоевроп. племена италиков и иллирийцев постепенно вытеснили лигуров на северо-запад Италии. В этот период возникают поселения городского типа (oppida; культура Виллановы X-VIII вв.). О путях и времени проникновения италиков на полуостров единого мнения нет. Греки впервые попали в Италию в посл. трети II тыс. С VIII в. развивалась греч. колонизация Юж. Италии и Сицилии. В Италии греки основали такие города, как Кумы, Локры, Сибарис, Кротон, Регий, Посейдония, Тарент, Метапонт, Неаполь; на Сицилии - Наксос, Сиракузы, Мегара, Гела, Акрагант. Освоенный ими регион получил название «Великая Греция». В VI - нач. V в. греки воевали с этрусками в Италии и с карфагенянами на Сицилии. В нач. V в. карфагеняне и этруски договорились о совместных действиях против греков. Несмотря на это, сицилийские греки в 480 г. нанесли поражение карфагенянам в битве при Гимере, а в 474 г. разбили этрусков в морском сражении при Кумах. В V-IV вв. на Паданской низменности обосновались кельт. племена (их лат. название - Galli, галлы). К I в. в результате завоевания Италии Римом и ее романизации сложилась единая италийская народность, языком к-рой стала латынь. Царский Рим (753-510 гг. до Р. Х.) |
| Скачать epub pdf Историко-литургический контекст богослужений Страстной седмицы, представленный доцентом МДА священником Михаилом Желтовым , раскрывает глубину смыслов и красоту этих исключительных служб, посвященных спасительному подвигу Господа нашего Иисуса Христа. Содержание Соборное богослужение Константинополя до VIII века Особенности страстного и пасхального богослужения Иерусалима в IV-VII веках Новая гимнография VII-VIII веков Изменения богослужения Страстной седмицы в послеиконоборческую эпоху Основные источники Службы Страстной седмицы и Пасхи, являющиеся вершиной и центром всего литургического года Православной Церкви, отличаются от служб остального времени года, прежде всего, наличием в них множества библейских 1 чтений и совершенно особой – как по содержанию, так, отчасти, и по форме – гимнографии. Историческое исследование показывает, что выбор тех или иных библейских чтений и создание страстных и пасхальных песнопений, вошедших в православную Триодь, не является результатом деятельности одного литургического центра в одну определенную эпоху; напротив, в византийском послеиконоборческом монастырском богослужении Страстной седмицы и Пасхи (которое и стало образцом для всей православной литургической практики второго тысячелетия христианской эры, вплоть до наших дней) соединились вместе две древние традиции двух разных городов – Константинополя и Иерусалима, – которые были также пополнены значительным количеством гимнографии нового (для того времени) типа, оформившегося в VII-VIII вв. и связанного с именами таких песнопевцев, как прп. Андрей Критский , прп. Косма Маиумский и др. Процесс этого масштабного синтеза прошел в VIII-IX вв.; в последующие века византийское страстное и пасхальное богослужение претерпело еще несколько не столь значительных изменений. Соборное богослужение Константинополя до VIII века К сожалению, о соборном богослужении Константинополя доиконоборческой эпохи сведений сохранилось недостаточно – если иерусалимская традиция старше VII века представлена как в описаниях современников, так и непосредственно в литургических текстах того времени (см. ниже), то литургические памятники Константинополя доиконоборческого происхождения до нас не дошли, и о традиции Царствующего града до VII века можно судить только на основании косвенных свидетельств. |
| Г. Колпакова Искусство Византии. Ранний и средний периоды Памяти Сергея Сергеевича Аверинцева Содержание Введение География и хронология Периодизация Общие категории византийской культуры I. Архитектура и изобразительное искусство I – VIII вв Раннехристианская культура I – IV вв. Фрески и мозаики крепости Дура-Европос (232–244) Христианское искусство после Миланского эдикта Архитектура Архитектура времени Константина Великого Базилики конца IV – начала VI в. Центрические храмы доюстиниановой эпохи Изобразительное искусство Римские мозаики Мозаики Салоник Византийские мозаики Рима и Милана Мозаики Константинополя Мозаики Равенны Искусство эпохи Юстиниана Архитектура Купольные базилики Храм Св. Софии Константинопольской Изобразительное искусство Монументальная живопись Ранняя миниатюра Ранние иконы Искусство периода завершения иконоборчества. Конец VIII в II. Художественная культура IX–XII вв Македонский ренессанс. IX–XI вв. Система декорации храма Архитектура Изобразительное искусство Мозаики и фрески Рукописная книга Искусство эпохи Дуков Эпоха Комнинов. XII в Эволюция живописи Стиль времени Ангелов. 1185 – 1200 гг Архитектура Список сокращений Введение История изучения византийского искусства обширна: историография византинистики могла бы явиться отдельной темой. Возможны диаметрально противоположные точки зрения на это явление в целом – от «miserable Byzance» Петра Чаадаева до возвышенных восторгов в духе Константина Леонтьева . Точка зрения часто зависела от отношения не столько к византийской культуре, сколько к православию, и это обстоятельство нельзя не учитывать. Неизменными остаются общие положения: византийская культура – это утонченная, изощренная художественная система, сумевшая органично соединить в неразрывное целое традиции античной культуры и мировосприятия и христианство восточного (православного) толка. Высота интеллектуального начала, умение сложно мыслить и тонко чувствовать – одна из главнейших характеристик этого феномена. П. П. Муратов, в попытке выявить специфику византийского искусства, пишет: «Когда мы пробуем проникнуть в красоту Византии, нас поражает ее крайняя сложность. В ней нет ничего простого, природного, свободного, ничего, что давалось бы человеку легко, вместе с воздухом полей, светом солнца и шумом рек. Это самое сложное и самое искусственное из всех искусств» 1 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИАКОННИК [греч. διακονικν], помещение для хранения церковной утвари, литургических книг и облачений. В правосл. храмах с 3-апсидным планом алтаря обычно занимает юж. апсиду. Термин διακονικν в смысле некоего помещения при христ. храме получил распространение в IV-VI вв., однако употреблялся в различных значениях. В Apophthegmata patrum (IV-VI вв.) этим словом обозначен сам храм или его алтарь (SC. N 387. P. 149; вероятно, в этом же значении термин употреблен в христ. строительной надписи из г. Баргилия в Карии; см.: Leclerq. Col. 734). Термины διακονικν и ποδιακονικν - возможно обозначающие один и тот же отдельный от храма компартимент - упомянуты в материалах Собора епископов Второй Сирии 518 г. (ACO. T. 3. P. 98-99). В написанном прп. Кириллом Скифопольским (VI в.) Житии прп. Саввы Освященного говорится о том, что обретенная прп. Саввой Богозданная ц. имела обширный Д. к северу от алтаря, а в написанном тем же прп. Кириллом Житии прп. Евфимия говорится о том, что в Д. хранились святыни мон-ря. Т. о., Д. в раннем значении термина соответствуют визант. скевофилакион (так, мн. молитвы «в скевофилакии», завершающие чинопоследование Божественной литургии согласно рукописям визант. Евхология периферийных редакций VIII и последующих веков, употребляют термины «скевофилакий» и «Д.» безразлично) и зап. сакристия ; возможно, также и сир. пастофорий (см.: Krautheimer. P. 89 passim; Descoeudres. 1983). В средневизант. время в связи с широким распространением 3-апсидных крестово-купольных храмов Д. стали называть южную из 3 алтарных апсид (см.: Krautheimer. P. 210-212). Следует, однако, заметить, что в к-польских храмах IX-XI вв. 3 апсиды могли первоначально использоваться не как протесис (жертвенник), алтарь и Д., а как 3 независимых алтаря (см.: Mathews. 1982). Развитие чина проскомидии в VIII-XIV вв. привело к окончательному выделению сев. апсиды под протесис, что и привело к закреплению функций Д. за юж. апсидой. В поздневизант. время термин «Д.» становится общепринятым - даже в храме Св. Софии в К-поле, где Д. первоначально отсутствовал (его функции выполняло отдельное от храма здание скевофилакия), к XIV в. под него было выделено одно из помещений внутри храма: в сочинении, приписываемом Кодину (XIV в.), упоминается о том, что император мог слушать коленопреклонные молитвы Пятидесятницы, находясь в Д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Интроит (входное песнопение) 1-го воскресенья адвента. Антифонарий XI в. (Б-ка мон-ря Санкт-Галлен. Sang. 339. P. 33) Появление А. относится к IV - сер. VI в. и, вероятно, связано с галло-испан. церковной традицией. У св. Илария Пиктавийского (сер. IV в.) и в 4-м прав. Собора в Сарагосе (Испания, 380) упоминается особый период (3 недели) перед праздником Богоявления, аскетический характер к-рого, возможно, был связан с подготовкой оглашенных к предстоявшему таинству Крещения (Righetti. P. 50). Сохранились 2 гомилии Максима , еп. Туринского (нач. V в.), озаглавленные «In Adventu Domini» (О Пришествии Господа), но их тексты не приурочены к к.-л. времени церковного года. В кон. V в. еп. Перпетуй Турский установил в своей епископии правило поститься по понедельникам, средам и пятницам в течение 40 дней, начиная с дня памяти св. Мартина Турского - 11 нояб. (Григ. Тур. Ист. франков. X 31). О приготовлении к Рождеству говорится в нек-рых проповедях Цезария Арльского (502-542), а собрание гомилий свт. Григория I Великого (590-604) начинается с проповеди на 2-е воскресенье А. Особые молитвы для месс периода А. содержатся в Равеннском свитке (V-VI вв.), а также в древнем Геласия Сакраментарии (VI-VII вв.), согласно к-рому А. длился 5 недель. Впосл. А. был сокращен до 4 недель, что засвидетельствовано для Италии в Капуанском лекционарии 546 г. (ркп. из Фульды), а для Рима - в Григория Сакраментарии (кон. VI - 1-я треть VIII в.), окончательно такая продолжительность была утверждена в XI в. папой Григорием VII . В богослужении галликанского и испано-мосарабского обрядов особые мессы для воскресений А. впервые встречаются в VII в. По 9-му прав. Собора в Маконе (Галлия, 583), мессы должны были совершаться в те дни, к-рые столетием ранее были определены в Туре как постные (см. выше). В X-XI вв. свои особенности богослужения А. были в беневентанском (молитвы в Бенедикционале Вармунда) и кельтском (песнопения - тропы ) обрядах. С началом вытеснения галликанского обряда римским (VIII-IX вв.) и последующим распространением рим. обряда на Западе богослужение А. подвергается унификации по рим. образцу, что было закреплено в XIII в. в миссале Римской курии, окончательно же - Пием V в 1570 г. Свои особенности сохранил лишь амвросианский обряд . |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Восточные Отцы IV века С 1926 г. отец Георгий Флоровский — профессор кафедры патрологии Русского института богословия в Париже. Его лекционные курсы по истории патристики стали основой двухтомного исследования: Восточные отцы IV в. (Париж, 1931) и Византийские отцы V–VIII вв. (Париж, 1933). «Отцы» Флоровского — одна из лучших книг когда-либо написанной об Отцах Церкви. «Восточные Отцы IV века» — великий труд Флоровского об Отцах Церкви, совмещающий научную строгость, истинно церковное понимание и глубокое богословское умозрение. Это одновременно ёмкие, яркие очерки о жизни великих Отцов и вдумчивое изложение их учений. «Восточные Отцы IV века» полезны как для тех, кто просто хочет познакомиться с историей и верой Церкви (для них это солидное историко-философское исследование), так и для, тех кто хочет прикоснуться к опыту великих святых (для них это жития и наставления святых). «Восточные Отцы IV века» охватывают то, что принято называть «золотым веком патристики»: Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Великие Каппадокийцы, Кирилл Иерусалимский и др. Протоиерей Георгий Васильевич Флоровский Восточные Отцы IV века 1. Основные черты Богословской жизни IV-ro века. С началом IV века в жизни церкви открывается новая эпоха. Империя в лице равноапостольного Кесаря получает крещение. Церковь выходит из своего вынужденного затвора и приемлет под свои священные своды взыскующий античный мир. Но мир приносить сюда с собою свои тревоги, и сомнения, и соблазны, — приносить и великую тоску, и великую гордыню. Эту тоску Церковь должна была насытить и эту гордыню смирить. В смуте и в борениях перерождается и воцерковляется древний мир. Духовное возбуждение охватывает все общество, — церковное и прицерковное, от верхов и до низов. И к религиозному исканию приражаются чужеродные страсти, — и расчеты правителей и политиков, и личные вожделения, и племенные раздоры… Время великого и победного торжества было для церкви и временем великих искушений и скорбей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРИПТА [Лат. crypta; греч. κρπρη, krypt - скрытый, укромный], сводчатое помещение, устроенное ниже основного уровня храма, часто целиком подземное. Один из самых характерных для архитектуры европ. церквей романского периода элементов, может заключать в себе почитаемую гробницу или быть вместилищем иных, в т. ч. вторичных, реликвий; как правило, К. также служила местом для захоронений. При создании программных базилик: ап. Петра в Ватикане (ок. 320-330), ап. Иакова в Сантьяго-де-Компостела (IX в.), свт. Николая Чудотворца в Бари (1087-1105) расположение и форма их К. определены местом почитаемых останков. Базилика ап. Петра времени равноап. имп. Константина поставлена так, что ее апсида охватила предполагаемую могилу ап. Петра, которую верующие могли видеть сквозь решетчатое окно-фенестреллу. Алтарь базилики Сант-Амброджо в Милане (IV, XI-XII вв.) стоит точно над мощами мучеников Гервасия и Протасия, рядом с к-рыми был погребен свт. Амвросий, еп. Медиоланский. Мавзолей мч. Анастасия в Салоне (IV в.) был 2-этажным, тело мученика погребено под апсидой, захоронения ктиторов - в остальной части К. Местоположение первоначальной К. сохраняли при расширении или перестройке здания. С ростом почитания мощей и включения их в литургию главная функция (хранить мощи, обеспечивая доступ к ним паломников) ранней К. (до XI в.) распространилась на др. части церкви, а К. стали использовать как придельные храмы, часовни и кладбища. При этом их размеры постоянно увеличивались, иногда К. занимали все пространство под вост. частью церкви (К. собора в Кентербери) и даже выходили за его пределы. Известно неск. типов К.: простой, или конфессио (confessio - палатка-реликварий), кольцевой, внешний, приподнятый и др. Простые раннехрист. К. IV-VI вв. хорошо изучены в Сев. Африке, в т. ч. в алжирской Джемиле. Базилика в Эш-Шелиффе (Шлефе) (Алжир, основана в 324) имела маленькую К. под апсидой; в церкви 434-439 гг. в пригороде Алжира Айн-Бениан подобная К. соединена с могилой мученика окном-фенестреллой. В кон. VI в. описания К. в Галлии встречаются у еп. Турского Григория. Сохранилась К. ц. Сент-Этьен в Деоле (деп. Эндр, Франция), состоящая из 2 помещений, так же как ранние К. англ. церквей, построенные Вильфридом, еп. Йоркским, в Рипоне (графство Норт-Йоркшир) и Хексеме (графство Нортамберленд) в кон. VII - нач. VIII в. В землях франков К. появились ок. сер. VIII в. в ходе романизации, а в Зап. Европе в целом распространились в эпоху имп. Карла Великого (известные примеры - К. соборов в Дижоне и Турне, Бургундия). |
|
|
