| Происхождение и содержание Символа Веры Символом веры называется краткое и точное изложение истин христианской православной веры. Слово «символ» означает «образец». Так называлось в первые века изложение истинного христианского учения, которое отличало истинных христиан от неверующих и лжеучителей. Сначала в христианской Церкви было несколько символов веры , но с IV века введен был повсюду один символ, который неизменно употребляется в Восточной Православной Церкви до настоящего времени. Этот символ веры составлен был на I и II вселенских соборах. Вселенским собором называется собрание верховных пастырей Церкви, по возможности со всей вселенной, для решения важных вопросов, касающихся главных истин христианской веры. Само правило собирать соборы взято из примера Апостолов, которые, по поводу недоумения относительно принятия в Церковь Христову язычников и обязательности для них ветхозаветного закона Моисеева, собрались на собор в Иерусалиме ( Деян.15:6–21 ). Основанием этого служат слова Самого Иисуса Христа: «Если кто не послушает Церкви, пусть будет для вас, как язычник» (Мф.18:17); в этих словах Спасителя постановлениям Церкви приписывается такая важность, что не послушавший их становится лишенным благодати Божией, подобно язычнику. Первый вселенский собор был созван в Никее в 325 году для разбора лжеучения Ария, который учил, что второе лицо Святой Троицы – Сын Божий не есть Бог и не равен Богу Отцу, а есть творение Божие, хотя самое лучшее и совершеннейшее. Второй вселенский собор был созван в 381 году в Константинополе для разбора лжеучения Македония, который учил, что третье Лицо Святой Троицы, Дух Святый не равен Богу Отцу и Сыну. На этих двух соборах был составлен Символ веры , который назван Никео-Константинопольским. Символ веры разделяется на 12 членов или частей, причем первые 7 членов составлены на Никейском соборе, а остальные на Константинопольском. Содержание членов символа веры следующее: в 1-ом члене говорится о Первом Лице Святой Троицы, Боге Отце; во 2-ом члене о Втором Лице Святой Троицы – Сыне Божием, Иисусе Христе, в 3-ем члене о воплощении Сына Божия, в 4-ом члене о страданиях, смерти и погребении Иисуса Христа, в 5-ом члене о воскресении Иисуса Христа, в 6-ом члене о вознесении Его на небо, в 7-ом члене о втором пришествии Иисуса Христа на землю, в 8-ом члене о Третьем Лице Святой Троицы, Святом Духе, в 9-ом члене об истинной Церкви Христовой, в 10-ом члене о таинстве Крещения, в 11-ом члене о будущем воскресении мертвых, в 12-ом члене о жизни будущего века. 1-ый член |
| 69 В сирских актах находится открытое Cowper " ом в 1857 г. письмо имп. Константина, приглашающее епископов прибыть в Никею, где имеет состояться великий и священный Собор (вместо Анкиры). 70 См. 2-е прилож. к соч. А. П. Лебедева «Духовенство древней Вселенской Церкви». М., 1905, с. 465—494. 71 Впрочем, в отдельных случаях, когда это вызывалось настоятельной необходимостью, протоколирование велось и в доникейскую эпоху: достаточно вспомнить известный диспут между Павлом Самосатским и пресвитером Мальхионом на Антиохийском Соборе 268—269 гг. См. В. Болотов. Лекции..., т. II, с. 333. 72 В пределах провинции имена располагаются большей частью без какой-либо определенной системы. Впрочем, В. В. Болотов показал, что в коптском списке для епископов Египта и Фнваиды приблизительно выдержан географический принцип (Рукопись В. В. Болотова, сохранившаяся в его бумагах. См. свящ. Д. Лебедев. Цит. статья, с. 22—25). 73 См. Patrum Nicaenorum nomina latine, graece, coptice, syriace, arabice, armeniace sociata opera ediderunt Henricus Gelzer, Henricus Hilgenfeld, Otto Cuntz. Lipsiae, MDCCCXCVIII. Cap. XI, p. LX-LXIV. 74 B. H. Бенешевич. Синайский список отцов Никейского Первого Вселенского Собора. Изв. имп. Академии Наук. СПб., 1908, с. 281—306. 75 Списки M и Р, найденные В. Н. Бенешевичем в Hierosolim. Metoch., остались неизданными, но свящ. Д. Лебедев имел полную сверку их с синайским списком S. См. свящ. Д. Лебедев. Цит. ст., с. 4. 76 Там же. 77 В. Бенешевич. Синайский список, с. 281—282. 78 Свящ. Д. Лебедев. Цит. ст., с. 5. 79 Там же, с. 6—7. Число 318 получается в «списках 318-ти имен» отчасти за счет повторения некоторых имен по 2 и даже по 3 раза (в разночтениях). 80 Там же, с. 26. 81 Игнорируемый Гельцером в его «Index " e». 82 Свящ. Д. Лебедев. Цит. ст., с. 17. 83 Там же, с. 47. 84 Это ясно из того, что даже в коптском списке Наркисс Нерониадский занимает два места: 91-е, как Наркисс «Нерониадский», и 99-е, как Наркисс «Иринупольский " · Ясно, что оригинал возник в то время, когда успели забыть, что Иринуполь некогда назывался Нерониадой. |
| Только в 1864 году французскому ученому Blondel’uo удалось найти кодекс, содержащий Апокритику. Этот кодекс, составлявший собственность Апостолидиса, младшего хранителя Национальной библиотеки в Афинах, начинался 7-ой главой VI-oй книги Апокритики и заканчивался 30-ой главой IV-oй книги. Таким образом в нем не доставало целых двух книг–первой и пятой, а также 6 глав второй книги. Blondel тщательно скопировал рукопись, подготовил ее издание и умер. Друг Blondel’я Foucart довел его дело до конца, и в 1876 г. появилось первое й единственное пока издание Апокритики Макария 10 . В течение 30 слишком лет, которые прошли с того времени, в печати появился ряд исследований, посвященных целиком или отчасти Макарию магнисийскому и его Апокритике 11 . Сочинение Ad. Harnack " ä Kritik des Neuen Testaments von einem griechischen Philosophen des 3. Jahrhunderts [Die im Apocriticus des Macarius Magnes enthaltene Streitschrift], принадлежащее перу проницательнейшего критика и лучшего в настоящее время знатока древне-христианской литературы, отчасти подводит итоги прежним исследованиям, отчасти намечает путь для дальнейших изысканий. Содержание этого исследования таково: I) предание сочинения Макария (1–6); II) надписание, план, время и составитель сочинения (6–17); III) вопросы греческого философа в подлиннике, по изданию Blondel’я, и в немецком переводе (20–96); IV) доказательство, что вопросы философа–фрагменты из полемического сочинения. План полемического сочинения (96–107); V) время написания и составитель полемического сочинения (10–110); На русском язык, насколько нам известно, о Макарии магнисийском писал только архим., впоследствии епископ, Арсений (Иващенко). См. его статью в «Хр. Чт.» 1883, I, 597 – 632: «Макарий, магнесийский епископ в конце IV и начале V века, и его сочинения». VI) характеристика отдельных вопросов и общая (111– 137); VII) автор полемического сочинения (137–144) 12 . По вопросу о времени составления Апокритики А. Harnack примыкает к выводам раннейших исследователей ее. Вместе с Duchsne’oм, Möller’oм, Zahn ом и другими, он полагает, что Апокритика написана во второй половине UV-ro века и, вероятно, к концу его. Основания таковы: а) два места Апокритики: IV, 2 13 и IV, 5 14 , показывают что со времени Христа и Павла до составления данного произведения прошло 300 и более лет, б) Церковь не является уже гонимой со стороны язычества, но еще ведет с ним литературную борьбу, в) Монашеская и подвижническая жизнь находится в полном расцвете. Cp. II, 7. г) Манихейство широко распространилось. Cp. III, 13; IV, 15. д) Тринитарное учение Макария носит не только после-никейский, но и нео-никейский характер. Cp. II, 8. 9; III, 11.14; IV, 25. |
| Не смотря на краткость, в этих фразах изложены, два важнейших вероучительных положения. Первое – кратко раскрыт смысл Боговоплощения («… ради нас человеков и ради нашего спасения… »). Второе – свидетельствуется об истинности всего произошедшего и реальности Его человеческого естества («… низшедшаго, воплотившагося и вочеловечившагося, страдавшаго и воскресшаго в третий день… »). Необходимость в этом свидетельстве была, поскольку с первых веков христианства существовали лжеучителя, учившие об иллюзорности Боговоплощения и призрачности плоти Спасителя. Упоминание о существовании таких ересей мы встречаем уже в апостольских посланиях (напр.: 1 Ин. 4, 2-3). Поэтому подобные противодокетические свидетельства имеются и в доникейских Символах веры. На II -ом Вселенском соборе , который был созван для окончательного ниспровержения арианства, Никейский символ веры был дополнен. Это дополнение было вызвано тем, что во второй половине IV в. арианство распалось на множество течений, многие из которых пытались как-то согласоваться с терминологией Никейского символа, чтобы иметь возможность для существования внутри Церкви. II Вселенский Собор. Роспись собора в честь Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова монастыря Важно заметить, что Никейский символ был дополнен не только в отношении последних пяти членов (если использовать его разделение, согласно Катехизису свт. Филарета), но и значительно расширен в той его части, где говорится о Боговоплощении. Данное дополнение обусловлено тем, что в дискуссиях с арианами обсуждались не только вопросы о Божественности Христа и Святого Духа, но и о полноте Его человеческой природы. На извращенное учение ариан, в отношении плоти Спасителя указывал еще свт. Афанасий Великий: « у них человеческая плоть во Христе была лишь внешним покровом Божества, Которое заменяло в нем душу » . Для ариан говорить о душе Христа значило говорить о его Божестве. Кроме этого, в то время большое смущение в церковной среде было произведено лжеучением Аполлинария Лаодикийского, утверждавшего, что во Христе человеческий ум был замещен Божественным Логосом. Именно Аполлинарий, несколько видоизменив арианское учение, придал значимость и популярность их идеям, относящимся к человеческой природе Христа. |
| Тщательно сличено и сверено с выдержками у Фотия, Никифора и в Деяниях II-ro Никейского Собора. От всех предшествующих изданий оно отличается как составом, так и текстом. Кроме вышеисчисленных пяти бесед св. Астерия Combefis издал еще семь новых слов: 1) на пророка Даниила и Сусанну, 2) на слепорожденного, 3) на Петра и Павла, 4) на мученика Фоку, 5) на святых мучеников, 6) на мученицу Евфимию и 7) на первомученика Стефана. Кроме того, еще десять отрывков из разных речей, следы которых сохранил нам Фотий. Это именно: 1) увещание к покаянию, 2) на первомученика Стефана, 3) на текст „шел человек некий из Иерусалима в Иерихон» ( Лк.10:30 ), 4) на текст: „два человека вошли и храм помолиться» ( Лк.18:10 ), 5) на Закхея ( Лк.19:1 ), 6) о двух евангельских сыновьях ( Лк.15:11 ), 7) об исцеленном рабе сотника; 8) на начало поста; 9) на слепорожденного, 10) на Иаира и жену кровоточивую. К этим отрывкам из Фотия Combefis присоединил еще и отрывки из Никифора: о богатом и Лазаре, 2) о кровоточивой. Со стороны текста Combefis так обработал перевод, что дал как бы совершенно новую редакцию его. В этом отношении издание Combefis a настолько совершенно, что до сих пор остается лучшим из всех последующих. Его нужно постоянно иметь в виду. Латинский перевод вышеисчисленных творений св. Астерия, сделанный Combefis " ом, можно найти еще в издании Феофила Райнода (Theophilus Raynaudus) сочинений семи латинских писателей, под заглавием: „Hepladis praesulum Christiana sapientia et facundia clarissimorum» 1652 года и парижское издание 1664 года. Перепечатку творений св. Астерия в редакции Combefis " a можно найти также в Ultimum auctarium Bibliothec veter. Patrum. 1672. Paris. Но как ни полно было издание Combefis’a сравнительно со всеми предшествовавшими, оно, однако не заключало в себе всех произведений действительно принадлежащих св. Астерию. Оставалось еще семь гомилий на V, VI и VII псалмы. Первое издание их было дано Иоанном Comerier’oм в его труде – Monumenta Ecclesiae Graecae, t. II p. |
| Epist. 69, VIII, 1. 199 Epist. 73, XXI, 1. 200 8–ое правило Никейского собора по Книге правил. 201 Вторая часть 8–го правила I Никейского собора. 202 Толкование 8–го правила I Никейского собора. 203 «Итак, если кто–либо приходит к вам из какой–либо ереси, никто не принимается, согласно традиции, без того, чтобы на него не были возложены руки в знак покаяния». Сург. Epist. LXXIV, I. 204 95–ое правило Трулльского собора. 205 19–ое правило I Никейского собора. 206 Oratio II contra arianos, 43. PG 26, 237. 207 Epist. 17, 10. PL 20, 553. 208 95–ое правило Трулльского собора. 209 В 7–ом правиле II Вселенского собора после македониан упоминаются савватиане. 210 95–ое правило Трулльского собора. 211 PG 138, 968. 212 Цит. по переводу Никодима Милаша, Правила Православной Церкви с толкованиями, т. I, с. 589–590. 213 1–ое правило Василия Великого (по Книге правил). 214 Там же. 215 Толкование 18–го правила Сардикийского собора. — Правила поместных соборов с толкованиями, М, 1880, с. 350–351. 216 Nomocanon XIV tit., XII, 2. Синтагма, I, 261. 217 De schismati donatorum, I, II. PL 11, 906. 218 Hom. II in Epist. ad Ephes, PG 62, 79. 219 Никодим Милаш. Правила Православной Церкви, т. I, с. 283. 220 Epist. LXXIV, IX, 2. 221 Epist. LXX, 1, 2. 222 «Ложная жертва, или святотатство». Epist. LXXII, II, I. 223 Epist. LXXV, VII, 4. 224 Epist. LXIX, XIV, I. 225 Указ Св.Синода от 1865 года. 226 Устав Духовной Консистории. 227 Иустин Мученик, Апология I, 65. (Русск. пер., М, 1864, с. 106. 228 Учение двенадцати Апостолов, XIV, 2. 229 Как показывает термин porneia, речь идет о незаконном брачном союзе (ср. Лев.18,8). 230 Н. Lesetre, Excommunication in Dictionaire de la Bible, t.II, col.2132–2134. 231 5–ое правило I Никейского собора (по Книге правил). 232 12–ое и 13–ое Апостольские правила. 233 Например, P.Battifol, L " Eglise naissante et le Catholicisme, Paris, 1922, p.273–274. 234 Cp. lKop.11,18: Когда вы собираетесь в церковь… 235 Осуждение Нестория не может служить примером, так как он был первоначально осужден не своей, а чужой церковью. 236 |
| Для нас важна догматическая деятельность Собора. Она проявилась в осуждении ересей (1-ое прав.) и в составлении символа. Первое догматическое правило читается так: «Вера трехсот семнадцати отцов собравшихся в Никее Вифинской да не отменяется, но да пребывает господствующею; и да предается анафеме всякая ересь, а именно — ересь евномиан, или аномиев и ариан, или евдоксиан, и полуариан или духоборцев, также и савеллиан и маркеллиан и фотиниан и аполлинариан». Полуариане или духоборцы (πνευματομαχοι) — вот те «македониане», против которых, по популярному мнению, созван II-й Вселенский Собор. Между тем, как видим, «духоборцы» (македониане) стоят с другими ересями рядом и даже не впереди их. Самое имя «македониане», излюбленное у историков V-ro века, отнюдь не отвечает верному представлению дела (Ср. Проф. Болотов . Лекции IV, 82; Спасский — История 470-471). Эта духоборческая партия представляет в сущности осколок от тех омиусиан, о которых была речь ранее. Эти духоборцы явились на II-й Вселенский Собор в количестве 36 епископов. Чрезвычайно труден вопрос о Никео-Царьградском символе; следы его в деяниях рассматриваемого Собора не сохранились. 9 июня 381 года отцы Собора представили на утверждение императора свое деяние — свои сокращенные определения, в которых они утвердили веру Никейскую и анафематствовали появившиеся после Никейского Собора ереси (Mansi III, 558). По-видимому, эти же «сокращенные определения» имеются в виду и под roxos " ом, о котором спустя год говорят отцы Собора 383 г. в своем послании в Рим, в котором содержалось «пространное изложение веры и письменное анафематствование возникших недавно ересей» ( Феодорит Ц. История V, 9). Но самого текста нашего символа здесь нет. В первый раз текст нашего символа читается в актах Халкидонского Собора 10-го октября 451 г. и всеми признается за веру 150-ти отцов. «Это говорит ясно, по мнению Болотова (Лекции IV, 115), что называть наш символ верою 150-ти отцов были вполне твердые основания, что он, по меньшей мере, был признан Константинопольским Собором, как собственный памятник Собора». По вычислениям Гарнака, «в символе Константинопольском 170 слов и в них только 33 общих с Никейским; в тексте сравнительно с Никейским сделано 4 опущения и 5 стилистических изменений и 10 прибавок. Учение о Святом Духе, говорит он, выражено так, что оно могло быть не неприемлемо даже пневматомахами» (DG. II, 276). Христологический вопрос. |
| —357— пример, папы Льва I-ro, который после того как Сардикийские правила стали известными, в совершенно аналогичном деле Флавиана Константинопольского не забыл сослаться на них в письме к восточному императору Феодосию II и даже присоединил их к своему письму; тоже находим и в письмах его к императору Валентиниану III и жене его Плакидии. Иннокентий этого не делает, – доказательство, что он еще не знал Сардикийских канонов 1144 . Такой же вывод получается и из рассмотрения переписки Антиохийского архиепископа Александра с тем же папой Иннокентием I. Александр обратился к папе с письменной просьбой наставить его относительно объема его архиепископских прав в своем округе и решить некоторые трудные вопросы, встретившиеся ему в своей административной практике. Подобного рода запросы не были новостью для Рима, но до сих пор они исходили из западных церквей, подчиненных высшей его юрисдикции, теперь же за разрешением правовых недоумений обратился восточный епископ, и притом предстоятель важнейшей церкви, которая, по тогдашнему римскому воззрению, занимала третье место во всем хр-ом мире. Папа и не мог ожидать лучшего повода для того, чтобы и Востоку напомнить о высших преимуществах кафедры Петра, о чем он не уставал распространяться в посланиях к западным церквам. Однако, в применении к Антиохии, обосновать эти преимущества было гораздо труднее; здесь уже не приложима была та аргументация, какую напр. разводил тот же Иннокентий в послании к Децентию, епископу Евгубиума, требуя от него точного соблюдения всех римских порядков: «Кто же не знает или не внимает тому, что то, что изначала передано ап. Петром римской церкви и доныне в ней охраняется, должно быть соблюдаемо всеми, и что не следует ни прибавлять, ни вводить ничего, не имеющего такого авторитета, – особенно, когда известно, что во всей Италии, Галлии, Испании, Африке и Сицилии и ниже лежащих островах нет ни одной церкви, которую бы не устроил или апостол Петр или его —358— преемники? Иначе пусть скажут, был ли в этих провинциях кто другой из апостолов или говорится ли где, что он здесь жил?» Церковь Антиохийская была церковью апостольской и в ее насаждении участвовал тот же ап. Петр, на котором основывались и привилегии Рима. Любопытно видеть, как папа выпутывается из этих затруднений. Он признает преимущества Антиохийской кафедры, но замечает, что этими преимуществами она обязана не богатству своего города и не политическому его значению, но тому, что она была первым седалищем первого Апостола, однако и в этом отношении она должна уступить Риму, потому что первый Апостол действовал в ней лишь мимоходом, в Риме же он оставался долго и здесь же мученически скончался. Никакого другого основания для большего превосходства римской кафедры папа указать не мог. Точно также, разъясняя Александру его архиепископские права, он везде опирается на 6 – правило Никейского собора в том расширенном понимании, в каком применяли его тогда в Риме. О Сардикийских канонах папа и здесь ничего не знает 1145 . |
| S. 244 ff.) сочинении Псевдо-Игнатия и в 7-й книге Апостольских постановлений: ср. гл. 22, 26, 29, 31. Псевдо-Игнатий. К Таре. 8: К Филад. 4: К Смирн. 9: К Гер. 3. Пресвитер сделался служащим помощником епископа, и, как таковой, имеет отныне определенную должность. Включение пресвитеров в должностной ряд совершилось не без конфликтов, ср. собранные Harnack " ом (у Hatch " s. S. 249–250) свидетельства. Дело шло в особенности о замещении епископа при крещении и Евхаристии. Первоначально такое замещение выпадало также на долюдиаконов, как помощников епископа (ср. относительно крещения Учение 12-и апостолов. гл. 16; относительно Евхаристии – Арелатский соб. 314 г., пр. 15-ое). Позднее это было изменено (ср. Арелатский соб. и Постан. апост. гл. 16, 20; VIII, гл. 28, 46), и пресвитеры, в качестве способных к замещению помощников епископа, выступают в первый ряд, оттесняя призванных просто только к оказанию помощи помощников-диаконов, ср. Никейский Вселенский соб., пр. 18-ое: «Диаконы – суть помощники епископа и низшие пресвитеров», и в особенности приведенные выше места из Псевдо-Игнатия. Достойно внимания, что в Риме уже около середины III в. пресвитеры имели прочное право на долю в дарах любви и свое определенное положение в иерархии должностей (Евсев. VI, 43, 11), ср.: Киприан. Письма. 39, 5: «Чтобы они (два, утвержденные в должности чтецов, исповедника) были почтены дарами (sportulis) в равной доле с пресвитерами и приняли участие в равных количествах в месячных выдачах»; 1,1: пресвитеры «поставлены в клирном служении» и должны «служить только алтарю и жертвоприношениям и заниматься мольбами и молитвами». Римская церковь шла впереди также и относительно образования должностного положения пресвитеров, а затем римское церковное право было перенесено и на Восток. Ср. также ниже, прим. 319 и 327. 316 См показания Апостольского церковного Устава, гл. 2 (Harnack. Texte... II, 5, 3, 10 ff.): строй (евхаристического) собрания сравнивается с апокалиптическим собранием небесной общины; там 24 пресвитера, 12 по правую и 12 по левую сторону (Бога); сидящие по правую сторону получают (согласно нашему источнику, изображающему небесное собрание Апокалипсиса, скорее, по образу земного общинного собрания) чаши из рук архангелов и подают их Господу (Богу), сидящие же по левую сторону внимают сонмам ангелов; так именно должно происходить и в земном общинном собрании: пресвитеры по правую сторону (от епископа) должны нести заботу в алтаре о епископах, чтобы они «почитали и были почитаемы, как должно»; пресвитеры же по левую сторону должны нести заботу об общинах, «чтобы она была в покое и тишине» (ср. |
| А, между тем, на Вселенских Соборах Filioque не осуждено, как еретическое учение, хотя оно, появившееся в VI-oм веке, должно было быть известным отцам VI и VII-ro Вселенского Собора. Приходить же путем логического вывода и выставлять его как аксиому, что де Filioque, как прибавка к символу вселенскому, как некоторое изменение его — чрез это самое осуждено — мы не имеем права. 2) В наших восточных собраниях канонов, третьему Вселенскому Собору приписывается 7-ое правило, запрещающее составление нового символа. Употреблять это правило в смысле аргумента против (прибавки) Filioque православным богословам нельзя по двум причинам. Во 1) Ефесский Собор 431 г. знал только символ Никейский и его ограждал, а о Никео-Царьградском символе на Соборе не было речи. Во 2), 7-ое правило было приготовлено по поводу заявления пресвитера Харизия о существовании какого-то «развращенного» символа (т. е. Феодора Мопсуэстийского) для доклада его в официальном заседании, однако последнее не состоялось, — и оно (правило) не было официально принято (подтверждено). Вот почему ссылку на 7-ое правило, со стороны Евтихия оспаривал Евсевий Дорилейский (Соборные Деяния III, 85-86). Поэтому у западных канонистов III-мy Вселенскому Собору приписывается лишь 6 правил (см. например, Lauchert). Однако, Filioque есть добавка к символу, составленному на 1-ом Константинопольском Соборе, или II-oм Вселенском. Здесь, опять прежде всего нужно обратить внимание на то, что I-ый Константинопольский Собор 381 г. по своему заданию был только Собором восточной половины Римской империи , а не Вселенским; составленный на нем символ признан вселенским лишь на Халкидонском Соборе, т. е. 70 лет спустя. Затем, следует подчеркнуть отношение 1-го Константинопольского Собора к символу Никейскому: он внес в него много всяких поправок и изменений, не говоря о дополнениях. Что же вышло? Поместный Собор редактировал, исправлял документ, текст Вселенского Собора . Если так, то на сколько велика вина Западной Церкви, если она добавила одно слово к символу, составленному в Восточной Церкви на её Поместном Соборе?! … Такова церковно-каноническая точка зрения на дело. Остается историческая. 3) Впервые Filioque появляется в символе в V-oм веке в 569 г., в Испании на Толедском Соборе, вызванное полемическими собраниями в борьбе с арианами и имевшее в виду доказать арианам, что Сын ни в чем не меньше Отца, Сын равен Отцу, почему и Дух Святой также исходит от Отца, как и от Сына. С этого времени символ с Filioque начали петь и за богослужением. В течение VII и VIII-ro века символ с Filioque был принят на Соборах и распространился во Франции и Англии. |
|
|
