Сожитие безбрачных мужчин и женщин, и при том преимущественно среди клирошан и аскетов, было обычным явлением в первые века христианства, сначала довольно терпимым со стороны церковной власти, но потом, вследствие возможных и понятных злоупотреблений и нареканий, подвергшимся решительному осуждению, особенно по отношению к клирошанам (Ник. Собора 325 г. кан. 3). Указание на эти «духовные браки – matrimonium spirituale», на «духовных мужей и жен – «viri и uxores spirituales», и в частности – на девиц, состоявших в духовном сожитии с безбрачными мужчинами и называвшихся «παρθνοι παρεσακτοι или συνεσακτοι и γαπητα, лат. virgines subintroductae и agapetai» можно находить уже у Ермы (Simil. IX, 10–11, ed. Funk 5-ta, I, 518 sq.), Тертуллиана (De exhort, cast. с. 12, ed. Oehler I, 753 sq. De monog. с 16, ib. I, 786 etcet.), Кириана (ed. Hart. 2. 472–475, Epist. IV и 507 и 512 – Epist. 13, 5 и 14, 3), – в послании отцов Антиохийского собора против Павла Самосатского (Евс. Ц. И. VII, 30. 12 сл. Hein. 362 сл.). По сообщению Палладия в «Лавсаике» (Meur. 152), Ориген жил в Кесарии у одной девственницы Юлиании. По Иринею, некоторые гностики жили в таких духовных браках, сначала как братья с сестрами, но потом эти сестры и братья стали превращаться в отцов и матерей (Ереси, 1. 6. 3 ed. Stieren, I, 76). Аполлоний (2 в.) упоминает о монтанистическом мученике Александре, сожительствовавшем (συνεστιται) с пророчицею (Евс. V, 18, 6 сл.). Маркионит Апеллес, подобно Павлу Самосатскому, жил с двумя девицами, из коих одна была пророчица (Терт. De praescr. haer. с. 30. Oehl. II. 27 sq.). Подобное же сообщает Епифаний об энкратитах (Haer. 47, 3, ed. Dind. II. 425. Ср. также Иерон. Ер. 22 ad. Eustoch. Migne, 22, 402). Сходное этому представляет, (псевдо) иудейско-александрийская община или секта Ферапевтов, по описанию (псевдо) Филона, состоявшая из безбрачных аскетов – мужчин и женщин, живших рядом и сходившихся вместе для ночных религиозных упражнений (De vita contemplativa, Mang. II. 471 sq. Richt. V, 304 sq.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и Жана Люпласи, Августина Жоржа, Пьера Грело, Жака Гийе, Марка-Франсуа Лакана (католики) ПЛЕНЕНИЕ/ИЗГНАНИЕ На Древнем Востоке к побежденным народам часто применялось насильственное переселение (ср Ам 1 ). Уже в 734 г. нек–рым городам Израильского царства пришлось с этим познакомиться на собственном тяжком опыте ( 4Цар 15, 29 ), затем, в 721 г., то же произошло и со всем этим царством ( 4Цар 17, 6 ). Но наибольший отпечаток на историю народа Союза–Завета наложили те насильственные переселения, к-рые были произведены Навуходоносором в результате его походов на Иудею и Иерусалим в 597, 587 и 582 гг. ( 4Цар 24, 14; 25, 11 ; Иер 52, 28 слл). Именно такое переселение в Вавилон принято называть пленением или пленом. Материальное положение уведенных в плен не всегда было тяжким и со временем оно смягчилось ( 4Цар 25, 27–30 ); но путь к возвращению тем не менее оставался закрытым. Чтобы он открылся, пришлось ждать падения Вавилона и указа Кира в 538 г. ( 2Пар 36, 22 сл.). Этот долгий период испытания получил в религиозной истории Израиля сильнейший отголосок. Бог в нем открылся (I) в Своей непреложной святости и (II) непоколебимой верности. 1 . Пленение, как крайнее наказание. – По логике свящ. истории возможность П. казалась невообразимой, казалась крушением Божия, осуществленного во время Исхода ценой стольких чудес, и опровержением всех Его потерей Земли Обетованной, низложением царя из дома Давидова, запустением разрушенного Храма. Даже когда эти события уже произошли, естественной реакцией было не верить в продолжительность этого испытания и считать, что положение скоро поправится. Но Иеремия обличает это как самообман: П. должно быть продолжительным ( Иер 29 ). 2 . Пленение как обличение греха. – Последствия катастрофы должны были быть длительными, чтобы народ и его вожди осознали свою неизлечимую развращенность ( Иер 13, 23; 16, 12 сл.). Угрозы пророков, принимавшиеся столь легкомысленно, исполнились буквально. Т. обр. П. представлялось за вины, столько раз обличавшиеся: вины вождей, к-рые вместо того, чтобы опираться на с Богом, прибегали к слишком ч-ским политическим расчетам ( Ис 8, 6; 30, 1 сл.; Иез 17, 19 слл); вины сильных, к-рые по своей жадности нарушили насилием и хищениями братское единение народа ( Ис 1, 23; 5, 8 …; 10, 1); вины всеобщие – безнравственность и бесстыдное ( Иер 5, 19 ; Иез 22 ), превратившие Иерусалим в место разврата. Все это безостановочно вело к тому, что Бога Всесвятаго наконец разразился так, что «не было спасения» ( 2Пар 36, 16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Книги неканонические Ветхого Завета Книги неканонические Ветхого Завета . В православно-библейской литературе неканоническими книгами признаются священные, чтимые и святые (по 85 апост. правилу) книги, входящие в состав библейских писаний по греко-славянскому библейскому кодексу, но не принятые в еврейский и православный 22-книжный священный ветхозаветный канон и не имеющие посему авторитета богодухновенности. Таковы следующие книги, входящие в состав славяно-русской Библии: Товита, Иудифь, 1, 2 и 3 Маккавейские, 2 и 3 Ездры, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Варуха, Послание Иеремии. Неканонический характер носят дополнения в канонических книгах, не существующие в еврейском тексте, а именно: в книге Есфирь ( Есф.1:1 . Есф.3:12 . Есф.4:17 . Есф.5:1–2 . Есф.8:12 . Есф.10:3 ), прор. Даниила ( Дан.3:24–90. 13–14 ), Паралипоменон ( 2Пар.36:23 ), Псалтири ( Пс.151 ) и Иова ( Иов.42:17 ). – Все вышеотмеченные отделы и книги, не существующие ныне в еврейском тексте и еврейской Библии, не были никогда приняты и в еврейский канон и не принимались православною Церковью в число канонически-богодухновенных писаний (см. „Канон ветхозав. книг в „Энц.“ VIII, 276 сл. 251 сл.). По своему происхождению в оригиналах, неканонические книги и отделы относятся к послепленной эпохе, по заключении ветхозаветного канона: с IV в. до р. Хр. до I в. по р. Хр. включительно, так как в некоторых книгах (напр., Ездры) признается ясное указание на новозаветные времена и книги. Все неканонические книги и отделы, кроме 3 Ездры (сохранившейся в латинском и сирийском переводах), – сохранились в греческом, для некоторых бесспорно оригинальном (Премудрости Соломона, 2 и 3 Маккав.), для большинства переводном, тексте. Происхождение последнего падает также на послепленную эпоху: с III века до р. Хр. по I и II вв. по р. Хр. Чрез греческий же текст, – можно думать, – эти отделы и книги вошли в состав библейских священных списков. Хотя все неканонические книги и отделы произошли от иудеев палестинских и александрийских, но иудеями не усвоялось им богодухновенно-канонического авторитета, а потому в библейские списки греческого перевода LXX толковников, распространенные среди иудеев александрийских, а потом и палестинских, – как можно судить по сочинениям Филона и И. Флавия, – эти книги и отделы не вносились, хотя некоторые из них (напр., Товита, 2 Ездры, 1 Маккав.) и были знакомы Флавию [а Сираха – Филону]. Вносить их стали в греческие библейские списки, принадлежавшие уже христианам из язычников, не всегда точно знавшим состав и объем ветхозаветного библейского канона. Причиной внесения их в библейские списки служили их поучительное религиозно-возвышенное содержание и имена (не всегда точные) их писателей (Ездры, Варуха, Соломона). Некоторые из неканонических книг (напр., Премудр. Соломона) были известны, будто бы, уже священным новозаветным писателям, но не цитуются ими, как богодухновенное „Слово Божие“, наравне с каноническими ветхозаветными писаниями 33 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Глава 15 1–20. Споры и учение по поводу «предания старцев». – 21–28. Исцеление дочери хананеянки. – 29–39. Насыщение четырех тысяч семью хлебами. Мф.15:1 .  Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: (Ср. Мк.7:1 ). Вся эта глава совпадает по изложению с Мк.7:1–37, 8:1–10 . То, что это было в Геннисарете, видно из Мф.14:34 , и это косвенно подтверждается евангелистом Иоанном, который, изложив беседу в Капернауме, говорит, что «после сего Иисус ходил по Галилее» ( Ин.7:1 ). Весьма вероятно, что это было через некоторое время после Пасхи, близкой к событиям насыщения пяти тысяч. Книжники и фарисеи прибыли из Иерусалима, о чем единогласно свидетельствуют Матфей и Марк. Это были люди более почетные, по сравнению с провинциальными, и отличались более сильной ненавистью ко Христу, чем эти последние. Вероятно, эти фарисеи и книжники были отправлены Иерусалимским синедрионом. Мф.15:2 .  зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. (Ср. Мк.7:2–5 ). В дальнейшем рассказе Матфей отступает от Марка, который приводит подробную справку о том, в чем именно заключались предания иудейских старцев относительно омовения рук и за что книжники и фарисеи обвиняли Спасителя и Его учеников. Показание Марка весьма хорошо подтверждается имеющимися у нас талмудическими сведениями об этих иудейских обрядах. У фарисеев было множество омовений, и соблюдение их доходило до крайней мелочности. Различались, например, разные сорта воды, имевшие разную очистительную силу, числом до шести, причем было точно определено, какая вода годится для тех или иных омовений. Особенно обстоятельны были определения об омовении рук. Говоря об омовениях рук, евангелисты, и особенно Марк, обнаруживают весьма близкое знакомство с тогдашними обычаями иудеев, изложенными преимущественно в небольшом талмудическом трактате об омовении рук «Ядаим». Омовения рук, как показывает Эдершейм (1901, II, 9 и сл.) преимущественно на основании этого трактата, были не законным установлением, а «преданием старцев». Иудеи так строго соблюдали обряд омовения рук, что раввин Акиба, будучи посажен в тюрьму и имея воды в количестве, едва достаточном для поддержания жизни, предпочел умереть от жажды, чем есть неумытыми руками. За несоблюдение омовения перед обедом, считавшегося установлением Соломона, полагалось малое отлучение («нидда»). Фарисеи и книжники обвиняют учеников, а не Самого Спасителя, подобно тому, как они сделали это при срывании колосьев.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

III том. § 72. Наименование И. Христа Сыном Человеческим (стр. 20–24). Весь этот отдел заимствован из статьи И.М.Громогласова на ту же тему, напечатанной в Чтениях в Обществе Любителей Духовного Просвещения за 1894 год. Эта статья в значительном, конечно, сокращении и помещена прот.Малиновским в его догматику. Иногда автор сокращает, пересказывая своими словами, но имея перед глазами текст статьи, иногда же лишь списывает со страницы одну или две фразы буквально. Стр. 20 Малиновского – 107. 108, 109–110, 132, 133, 134, 136 сл., 114 статьи Громогласова. Стр. 21-стр. 114, 115, 116, 117–118, 123, 124,125–126, 136 той же статьи, при чем со стр. 114, 115, 116, 123, 125 сделаны буквальные заимствования. Стр. 22-стр. 136, 140, 141, 150–151, 152–153, 219, 220, 222; со стр. 136, 140, 222 заимствования буквальные. Стр. 23-стр. 222–225, 227,248, 249; с последних двух страниц заимствования буквальные. Заметно, что статья компилировалась спешно; отсюда ошибки. Наименование «Сын Человеческий» по счету автора в Новом Завете употреблено 77 раз в речах Господа, вообще в евангелиях до 84 и 4 раза в других новозаветных книгах (стр. 20). На самом деле – это наименование, кроме речей Господа, в евангслиях употреблено еще 3 раза, а всего 80 раз. Итог же 84 относится к всему Новому Завету. На 22 стр. Schoettgenius обратился в Schoetgen и точная цитата Громогласова обратилась в слишком общую-Ногае hebr. II. Дает ли о. Малиновский понять, что отдел он заимствует? И дает, и скрывает. Он только называет при перечислении литературы (стр. 20 прим.1) и статью Громогласова, указывая впрочем 1884 год ее появления, но нигде ее не цитирует. Мало того, почти в начале отдела есть примечание: «Разбор этих мнений (о значении наименования) можно читать у проф. Соллертинскаго. С.А.Пастырство Христа Спасителя. СПБ. 1896 г. гл. «О Сыне Человеческом» (стр. 20). Так как дальше у автора и следует разбор различных мнений, то и можно подумать, что он пользуется книгой проф. Соллертинского. На самом же деле я сомневаюсь, видел ли о. Малиновский книгу Соллертинскаго. По крайней мере главы о «Сыне Человеческом» в ней нет. О «Сыне Человеческом» идет речь во rл.II этой книги- " Происхождение христианского пастырства из недр богочеловеческого сознания Христа Спасителя» (стр. 60–117), но в этой главе совсем нет того, что есть у прот. Малиновского. § 74. История догмата о лице И. Христа (стр. 26–60).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Troits...

Глава пятая. Отречение I. В Царской Ставке 1. Информация из Петербурга Когда делегаты думскаго Комитета выезжали из Петербурга, вопрос об отречении Государя был принципиально в Пскове уже разрешен, и вмешательство делегации лишь задержало опубликование манифеста и тем самым скорее осложнило проблему сохранения монархическаго строя, ради которой делегаты поехали в Псков. Мало того, эта задержка на несколько часов оказала роковое влияние на последующую судьбу Царя. Почему Николай II, в сущности так легко внешне отказавшийся от борьбы за престол, не откликнулся сразу в критический момент на настойчивые призывы пойти навстречу общественному мнению и удовлетворить почти всеобщее требование, если не ответственнаго парламентскаго министерства, то по терминологии того времени «министерства доверия», как единственнаго выхода из создавшагося положения. Для того, чтобы очертить объективно психологию Императора, надо обозреть хотя бы последние годы его царствования, – годы войны и предреволюционнаго периода 147 . В данном случае нас будут занимать не психологическия переживания царствовавшаго монарха, а «то, как он непосредственно реагировал на февральския события. Вечером 26-го (в 9 ч. 53 м.) председатель Думы, охарактеризовав «угрожающие размеры» петербургских волнений, которыя принимают «стихийный характер», отправил Царю умоляющую телеграмму: «Государь, спасите Россию», – взывал Родзянко: «Ей грозит унижение и позор. Война при таких условиях не может быть победоносно окончена, так как брожение распространилось уже на армию и грозит развиться, если безначалию и безпорядку власти не будет положен решительный конец 148 ... Государь, безотлагательно призовите лицо, которому может верить вся страна и поручите ему составить правительство, которому может доверять все население. За таким правительством пойдет вся Россия. В этот небывалый по ужасающим последствиям и страшный час иного выхода нет и медлить невозможно» 149 . Получив эту телеграмму, Николай II, по словам Фредерикса в показаниях Чр. Сл. Ком., будто бы, сказал: «Опять этот толстяк Родзянко мне написал разный вздор, на который я ему не буду даже отвечать» 150 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Melguno...

Издаются вполне по той же пергаменной синод. Кормчей XIII в. 132, л. 518 сл.), по которой изданы были Калайдовичем, с значительными сокращениями, в Памят. Росс. Словесн. XII в. стр. 173–203. Варианты приведены из Кормчих: Троицк. Лавры 206(Ла) и 205(Лб) XVI в., Рум. Муз. 231 (Р), Московск. Государствен. Древлехранилища 10(Д)-XVI в. и Публичной Библиотеки (Л. f. Отд. II, 80)- XV b.(II). – Принадлежность «въпрошаний» временам епископствования Нифонта (1130–1156 г.) и не одному, а трем лицам (Кирику, Савве и Илье) допускается: 1) по смыслу надписания отдельных частей памятника. Если несомненно, что в надписании первой части: «Се есть въпрашание Кюриково» указано имя вопрошателя , а не лица, дававшего ответы , то нет никакого повода иначе понимать и дальнейшие надписания; «Савины главы» и в особенности: «Ильино въпрашание ». Епископа с именем Саввы, которому бы Кирик мог предлагать вопросы, до сих пор не найдено не только в Новгороде, но и в других русских епархиях, Илия же хотя и может быть признан за одно лицо с новгородским архиепископом этого имени, занимавшим кафедру 1163–1186 г., но в нашем памятнике он является еще таким же священнослужителем (духовником), каким был и Кирик; 2) В самом содержании вопросов и ответов находятся такие черты, которые невольно заставляют предполагать, с одной стороны, тождество лица «владыки», дающего ответы во всех трех частях памятника, с другой – различие лиц вопрошающих. «Владыка» первой части – бесспорно Нифонт – в своих ответах показывает близкое знакомство с обычаями Царяграда и всей земли греческой (гл. 10, 20 и др.); но то же видно и в ответах «владыки» второй части памятника – предполагаемого Савои (гл. 4). При Нифонте Кирик обращался с вопросами, между прочим к игумену Аркадию (гл. 43), который был потом преемником Нифонта на кафедре (1156–1163); но тот же Аркадий представляется «молвящим» и в третьей части памятника, т.е. при своем преемнике Илье (гл. 23)! Различие же лиц вопрошающих видно из того, что в первой части вопрошатель (Кирик) является монахом, только не принявшим еще схимы (гл. 68), а во второй (в Савиных главах) – женатым священником (гл. 4). – Для удобства пользования памятником, мы разделили Кириковы вопросы на главы (числом 101), подобно тому, как в самом подлиннике разделены «Савины главы» (24) и «Ильино въпрошание» (28). Се Есть вопрашание Кириково, еже вопраша Епископа новгородского 242 Нифонта и иных

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Pavlov...

Глава 15 1–9. Бедственная судьба моавитян. Ис.15:1 . Пророче­с­т­во о Моаве. – Так! ночью будет разо­рен Ар-Моав и уничтожен; так! ночью будет разо­рен Кир-Моав и уничтожен! Исаия видит в своем пророческом созерцании так высоко о себе думавших моавитян в самом жалком положении. С севера на Моавитскую землю напали враги, опустошающие моавитские города и тучные моавитские пажити и повсюду разносящие смерть. Слышатся громкие жалобные крики моавитян от одного конца их земли до другого. Даже воины моавитские пришли в отчаяние и толпы моавитян бегут к югу, надеясь найти себе убежище в южных крепостях, а другие прямо переходят за границу своих владений, в страну Едома. Города моавитские при этом пророк перечисляет в порядке их важности. Моавитяне были в родстве с Израилем ( Быт.19:30–38 ), но и внутренне и внешне – были чужды ему и даже всегда враждебны, к чему, конечно, подавала повод смежность владений моавитских с владениями колен Гадова (к северу) и Рувимова (к югу). Моавитяне долгое время после поселения Израиля в Палестине сохраняли свою самостоятельность и даже после смерти судии Израильского Гофониила в течение 18-ти лет угнетали Израиля ( Суд.3:11–14 ), и только Давид сделал их своими данниками ( 2Цар.8:2 ). Царь моавитский Меша, за 900 л. до Р. Х. снова завоевал для своего народа самостоятельность ( 4Цар.1:1 ; 4Цар.3:4 и сл. ср. надпись на памятнике царя Меши – Христ. Чтение 1870, ст. проф. Хвольсона: новооткрытый памятник царя Меши) и даже завладел некоторыми участками Гадова колена. В последующее время моавитяне еще более расширили свою область, как это видно из того, что Исаия изображает их обладателями г. г. Есевона и Елеалы, еще не принадлежавших царю Меше. На некоторое время царь израильский Иеровоам II восстановил власть Израиля над Моавом ( 4Цар.14:25 ), но при наступившем быстро по смерти этого царя ослаблении Израильского царства моавитяне снова окрепли. На пользу им послужили и те переселения, какие имели место по отношению к подданным Израильского царя при царе ассирийском Тиглат-Пилезере (734 г.), когда выведено было в Ассирию и много израильтян из-за иорданской области ( 4Цар.15 и 1Пар.5:6, 26 ) – и при Саргоне (в 722 г.). Моавитяне тогда возгордились, и Исаия вполне благовременно обратился к ним с грозными предвещаниями.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава II Тимофей должен передавать спасительную истину верным ученикам (1–14). При этом Тимофей должен обратить внимание на центральный пункт евангельского учения (15–19). Не следует все достоинство человека полагать в его одарении духовном (20–23). Тимофей должен с кротостью учить верующих и неверующих (24–26). 2Тим.2:1 .  Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом, Этот стих представляет заключение к предыдущему увещанию. Апостол убеждает Тимофея, чтобы он, в противность слабым малоазийским христианам, показал себя сильным, воспользовавшись для этого благодатью Духа Святого, предлагаемой всем людям чрез Христа ( 1Кор.1:4 и Тит.3:5 и сл.; 2Тим 1:14 ). Не в благодати должен Тимофей укрепляться, а посредством, при помощи ( ν) благодати явиться сильным для того, чтобы защищать Апостола Павла и продолжать его дело. 2Тим.2:2 .  и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить. «При многих свидетелях». Перевод неточный. По-гречески здесь стоит предлог δι – " чрез», а «при» – επ. Но и перевести это место выражением «чрез многих свидетелей» – также неудобно: зачем бы при слушании Тимофеем учения апостола Павла еще нужны были какие-то свидетели? Естественнее перевод, предлагаемый Воленбергом: «чрез многое ( πολλν – средний род) свидетельствуя» ( μαρτρων – прич. наст. врем. От μαρτυρω). Тимофей, слушая апостола Павла, многими делами заявлял (свидетельствовал) о своем сочувствии ему, о своем желании потрудиться на пользу Евангелия, как оно излагалось Павлом. Он оказался верным, надежным слушателем, и сам в свою очередь должен найти таких же верных и надежных слушателей. 2Тим.2:3 .  Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. В чем же Тимофей может показать свою силу ( 2Тим.2:1 )? Во-первых, в перенесении страданий со Христом, как воин, идущий за своим вождем (вместо κακοπθησον «переноси страдания» некоторые кодексы читают συκακοπθ – страдай вместе). 2Тим.2:4 .  Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Заключение. Выводы исследования по отношению к задаче его В заключение своего исагогико-экзегетического исследования о книге пр.Ионы, нам остаётся свести к одному и представить читателю в целом те выводы, к которым пришли мы, имея задачей своей защитить историческую достоверность этой книги и уяснить её пророчественно-прообразовательный смысл и значение, согласно учению об этом И.Христа ( Мф.12:39–42 ; Лк.11:29–32 ), апостолов ( 1Кор.15:4 ) и св.Отцов и учителей церкви. Выводы эти следующие: 1) Иона, сын Амитая (сл.Амафии) – пророк израильского царства, живший не в IX, а в VIII веке до Р.Х., точнее, не позже царствования Иеровоама II, царя израильского, ученик если не пр.Илии, то Елисея. 2) Книга пр.Ионы не может быть считаема вымыслом, ни как повествование о вымышленном символическом действии, ни как аполог, ни как притча, ни как аллегория, ни как вообще тенденциозный вымышленный рассказ позднейшего сравнительно с веком пр.Ионы времени. Это воззрение на неё опровергается простым сличением этой книги с другими древними писаниями, несомненно, принадлежащими к тому, или иному из указанных родов вымысла. 3) Не может быть понимаема книга пр.Ионы и как еврейский миф, в основе которого лежат, будто бы, те или другие мифы языческие. Ни с вавилонским мифом об Оаннесе, ни с греко-финикийским мифом о Геркулесе и Гезионе, или Персее и Андромеде, на которые указывали и указывают иногда противники исторической подлинности книги пр.Ионы, как на источники её, эта книга не имеет ничего общего, кроме одного созвучия имён и внешнего сходства животного, о котором, между прочим, говорится и в истории пр.Ионы, и в тех мифах в их первоначальном виде. Положение же еврейской страны, характер политических отношений евреев к язычникам, строй их внутренней (церковной) жизни и существо их религии, совершенно противоположной язычеству, не допускают даже мысли о возможности такого заимствования, по крайней мере, до времени заключения еврейского канона священных книг в III столетии до Р.Х. 4) Не может быть книга пр.Ионы считаема и легендой в том смысле, что она лишь в основе своей имеет подлинные исторические факты из жизни пророков – Ионы ли то, или какого другого, настоящими же своими подробностями разукрашена после – в течение ли веков в народном предании, или же от последнего редактора книги. Мнение это помимо своего субъективизма и гипотетичности, а в некоторых случаях и неестественности предполагаемых им основ книги, не может быть принято и в силу существенного отличия книги пр.Ионы, по характеру её содержания и формы, от других, несомненно легендарных произведений еврейской литературы, каковы так называемые книги апокрифические и неканонические.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Solovev/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010