Ни одно из сочинений К. полностью не сохранилось. Число приводимых античными авторами отрывков из произведений К., способных служить источниками для установления особенностей их философского учения, крайне невелико. Наиболее подробным источником сведений о раннем кинизме является сочинение Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», где кинизму посвящена целиком 6-я кн. ( Diog. Laert. VI; см. также: Ibid. IV 46-58). Вместе с тем отдельные сообщения Диогена Лаэртского о К. совр. исследователи подвергают сомнению ввиду их расхождения с иными, более достоверными источниками (подробный анализ содержания 6-й кн. см.: Goulet-Caz é . 1992; Gugliermina. 2006). Отдельные повествования о К. и их изречения приводили мн. греч. и лат. философы и писатели, в т. ч. Ксенофонт (V-IV вв. до Р. Х.), Аристотель (IV в. до Р. Х.), Страбон (кон. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х.), Филон Александрийский (I в.), Луций Анней Сенека (I в.), Плутарх (I-II вв.), Секст Эмпирик (кон. II - нач. III в.), Гален Пергамский (II-III вв.), Иоанн Стобей (V в.) и др. Кроме того, важность ввиду их древности (III-I вв. до Р. Х.) представляют краткие сведения о К., содержащиеся в античных папирусах, исследованных в XIX-XX вв. (см.: Gallo. 1980; Giannattasio Andria. 1980; Dorandi. 1982; Bastianini. 1992; Brancacci. 1996). Во II-IV вв. учение К. подробно обсуждали некоторые греч. авторы, не принадлежавшие по своему образу жизни и убеждениям к кинической школе, однако с симпатией относившиеся к идеям кинизма: стоик Эпиктет (I-II вв.), философствующий оратор Дион Хризостом (I-II вв.), философ и сатирик Лукиан Самосатский (II в.), платоник Максим Тирский (II в.), неоплатоник рим. имп. Юлиан Отступник (361-363). В отечественной науке они получили условное наименование «кинизирующие писатели» ( Нахов. 1982. С. 26-30). Из ранних христианских авторов различные сведения о К. приводят Климент Александрийский (II-III вв.), Тертуллиан (II-III вв.), Лактанций (III-IV вв.), Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), Феодорит , еп. Кирский (IV-V вв.), свт. Иоанн Златоуст , архиеп. К-польский (сер. IV - нач. V в); блж. Августин , еп. Гиппонский (IV-V вв.), блж. Иероним Стридонский (IV-V вв.) и др. (см. указатель: SSReliq. Vol. 3. P. 93-238). Популярность кинизма в эллинистическую эпоху привела к появлению ряда псевдоэпиграфических сочинений, в которых идеи позднего кинизма приписываются ранним представителям кинической философии. Наиболее крупным памятником такого рода являются «Письма» сократиков и К.- сборники подложных писем Антисфена, Диогена, Кратета, Мениппа и др. философов.

http://pravenc.ru/text/1684656.html

История Русского Православного зарубежья. Том I. Русское Православное зарубежье до 1917 г. Книга 1. Русское православное присутствие на христианском Востоке. Х-нач. XX в. Источник Содержание Предисловие к изданию Введение Часть 1. Русское духовное присутствие на землях православных восточных церквей IX – начало XX в. Глава I. Русь и византийский мир. IX–XV вв. I. Источники по истории русского присутствия в Византии в X–XV вв. II. Русско-византийские контакты и образ Руси в византийской традиции IX-XV в. III. Росы в Византии в IX-X вв. и Крещение Руси IV. Русские иерархи в Царьграде. Церковные взаимоотношения Византии и Руси V. Паломничества из Руси в Царьград Глава II. Восточный вопрос в русской политике в XVI – начале XX в. I. Константинополь и Балканы в XVI – начале XX в. 1. «Москва – Третий Рим» 2. Восточный вопрос в XVIII в. 3. Россия и православный Восток в XIX в. 4. Россия, великие державы и Османская империя в конце XIX – начале XX в. II. Россия и Константинопольский Патриархат в XIX – начале XX вв. 1. Русская имперская идея – панславизм или неовизантинизм? 2. Греческая Великая идея 3. Танзимат и реформы в Константинопольском Патриархате 4. Вопрос об имениях Восточных Церквей и монастырей в Молдавии, Валахии и Бессарабии 5. Борьба за праваи преимущества Константинопольской Церкви (1880–1900-е годы) 6. Русские духовные представители в Константинополе 7. Русские общины в Османской империи (Турции) III. «Мирликийское дело» Часть 2. История Русского Афона с древнейших времен до 1917 г. Глава I. Русский Афон XI – нач. XV в. I. Архивы Афона и Русь Русский монастырь св. Пантелеймона Хиландарский монастырь Дионисиев монастырь Дохиарский монастырь Эсфигменский монастырь Иверский монастырь Афонский Протат Ватопедский монастырь Ксиропотамский монастырь Обители, скиты, келлии II. Документы о земельных владениях Русского монастыря и просопографические данные о русских на Афоне в Х1-Х11 вв. III. Русское паломничество на Афон в XI-XIV вв. IV. Русские обители на Афоне в X1-X1V веках Русский монастырь Богородицы Ксилурга Монастырь святого великомученика Пантелеймона.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Пожалуй, ни одна книга в мире не подвергалась и не подвергается таким нападкам, как Библия . Можно услышать обвинения, что библей­ский текст не сохранился, так как Библию в древности, как, впрочем, и другие книги, переписывали вручную специально предназначенные для этого люди. И эти переписчики совершали ошибки или вообще вносили изменения в библейский текст, которые меняли смысл текста. Но так ли это на самом деле? Попытаемся разобраться, почему христиане считают, что текст Библии дошел до нашего времени без серьезных изменений. Нужно понимать, что до нас не дошла ни одна рукопись, которая была бы написана самим библейским автором. Такой оригинальный текст в библеистике называет­ся «автографом». У нас нет ни одного автографа и все, что мы имеем, это копии и даже, ско­рее, копии с копий. До середины XX в. ученые имели в своем распоряжении только еврейские рукописи где-то VIII–IX вв. Однако у них были рукописи древнейшего перевода, который был создан еще до Рождества Христова, так называемый «перевод се­мидесяти» или Септуагинта. Эти рукописи были уже III–IV вв. Таким образом, ученые работали либо с еврейскими рукописями VIII–IX вв., либо с греческим переводом Ветхого Завета III–IV вв. Но во второй по­ловине 40-х годов XX в. в Иудейской пустыне были найдены так назы­ваемые Кумранские рукописи. Это огромное количество ветхозавет­ных рукописей, которые относятся к периоду между I в. до Р. X. и I в. после Р. Х. По мнению некоторых ученых, отдельные рукописи вообще относятся ко II в. до Р. X. Полные рукописи Нового Завета относятся к III–IV вв., но к нашей большой радости существуют отрывки, которые относятся даже к на­чалу II в. Например, в Египте был найден обрывок рукописи размером с человеческую ла­донь с фрагментом из Еванге­лия от Иоанна. Естественно, ученые изучили его и сравнили с современным текстом и уви­дели, что разночтений нет. Ко­личество новозаветных руко­писей исчисляется даже не де­сятками и не сотнями, а тыся­чами. Конечно, нужно понимать, что это не всегда рукописи всего Но­вого Завета или всего Ветхого Завета. Иногда это какая-то книга, ино­гда несколько книг, иногда это просто небольшой отрывок из Священного Писания , но количество текстов огромно.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ДИГЕСТЫ» ЮСТИНИАНА «Дигесты» Юстиниана [лат. Digesta Iustiniani; греч. Πανδκται; Пандекты], наиболее известный и крупный сборник фрагментов произведений рим. юристов I-III вв. Составлен по указанию визант. имп. св. Юстиниана I в 530-533 гг. комиссией во главе с юристом Трибонианом из Каппадокии в рамках крупномасштабной реформы законодательства и юридического образования в Византии. «Д.» Ю. составляют 2-ю, наиболее объемную часть Corpus juris civilis (Свод гражданского права - под этим общим названием части юстиниановской кодификации были соединены в средние века начиная с XII в.) имп. Юстиниана I. Составление «Д.» Ю. было обусловлено необходимостью упорядочить источники рим. права, произведения рим. юристов II-III вв. (ius) и имп. конституции (leges). Первые составляли обширный и неудобный в употреблении корпус лит-ры, которую не всегда понимали юристы, судьи, гос. деятели поздней античности. Кроме того, с течением времени сочинения юристов II-III вв. постепенно становились «древним правом» (ius vetus), к-рое не отражало изменений в действующем праве. По сравнению с имп. конституциями (с кон. III в. было составлено 3 кодекса: частные - Codex Gregorianus и Codex Hermogenianus и офиц.- Кодекс имп. Феодосия II Младшего (438)) упорядочение и обновление юридической лит-ры было менее успешным. В 321 г., чтобы облегчить работу с юридическими сочинениями, имп. равноап. Константин I Великий лишил силы замечания юристов Ульпиана и Павла к сочинениям Папиниана, который был признан величайшим авторитетом (CJ. 9. 51. 13 pr.). В 426 г. императоры Феодосий II и Валентиниан III издали конституцию (т. н. закон о цитировании - Lex Allegatoria: CTh. 1. 4. 3) об обязательности правовых позиций 5 корифеев рим. юриспруденции - Папиниана, Павла, Ульпиана, Гая и Модестина. В IV-V вв. появились небольшие частные сборники сочинений юристов (в т. ч. Сирийско-Римский судебник V в., Fragmenta Vaticana нач. V в., Сентенции Павла). Однако в целом задача по упорядочению и обновлению «древнего права» вплоть до составления «Д.» Ю. оставалась нерешенной.

http://pravenc.ru/text/171973.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Римский форум античная цивилизация в Италии и Средиземноморье с центром в Риме. Основу ее составила городская община (лат. civitas) Рима, постепенно распространившая свою власть, а затем и свое право на все Средиземноморье. Будучи изначально небольшим полисом, Рим к сер. III в. до Р. Х. подчинил Италию, к сер. II в. до Р. Х. превратился в мощную средиземноморскую державу, а ко времени Рождества Христова стал огромной империей, вобравшей политическое и культурное наследие мн. древних цивилизаций Средиземноморья. История Д. Р. подразделяется на 6 периодов: царство (VIII-VI вв. до Р. Х.); ранняя республика (кон. VI-III в. до Р. Х.); поздняя республика (II-I вв. до Р. Х.); ранняя империя, или принципат (кон. I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.); кризис III в. по Р. Х., приведший к временному распаду империи; поздняя империя, или доминат (кон. III-V в. по Р. Х.). Население Италии I тыс. до Р. Х. Древнейшим населением Апеннинского п-ова были лигуры. В нач. I тыс., с наступлением железного века, пришлые индоевроп. племена италиков и иллирийцев постепенно вытеснили лигуров на северо-запад Италии. В этот период возникают поселения городского типа (oppida; культура Виллановы X-VIII вв.). О путях и времени проникновения италиков на полуостров единого мнения нет. Греки впервые попали в Италию в посл. трети II тыс. С VIII в. развивалась греч. колонизация Юж. Италии и Сицилии. В Италии греки основали такие города, как Кумы, Локры, Сибарис, Кротон, Регий, Посейдония, Тарент, Метапонт, Неаполь; на Сицилии - Наксос, Сиракузы, Мегара, Гела, Акрагант. Освоенный ими регион получил название «Великая Греция». В VI - нач. V в. греки воевали с этрусками в Италии и с карфагенянами на Сицилии. В нач. V в. карфагеняне и этруски договорились о совместных действиях против греков. Несмотря на это, сицилийские греки в 480 г. нанесли поражение карфагенянам в битве при Гимере, а в 474 г. разбили этрусков в морском сражении при Кумах. В V-IV вв. на Паданской низменности обосновались кельт. племена (их лат. название - Galli, галлы). К I в. в результате завоевания Италии Римом и ее романизации сложилась единая италийская народность, языком к-рой стала латынь. Царский Рим (753-510 гг. до Р. Х.)

http://pravenc.ru/text/180425.html

Закрыть itemscope itemtype="" > Эсхатологические ожидания в христианской культуре X -XI вв 04.08.2008 580 Время на чтение 7 минут Учение о конце света и конечной судьбе мира и человека - Страшном суде - составляет важную часть христианского богословия. Основанием для этого учения служат библейские тексты, прежде всего Евангелие от Матфея и Апокалипсис Иоанна Богослова. Значительно более разработано учение о конце света в Священном Предании. С первых веков христианства мысль богословов напряженно работала в попытках определить дату Второго пришествия Христова, хотя в Евангелии напрямую говорится о тщетности подобных попыток: " О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец " (Марк 13:24-26,30-32). Во II-III вв. господствовала вера в то, что конец света последует в шеститысячный год (Ириней Лионский, Ипполит Римский), а седьмая тысяча будет временем земного царства славы. Однако начиная со второй половины III в. преобладают доктрины спиритуалистов, которые отвергали учение о земном царстве праведников, но в лице Оригена допускали возможность множественности кончины мира. Мнение о кончине мира с истечением седьмой тысячи лет, то есть, в 1492 году от Р.Х., появилась в церковном сознании в III - VI вв. Обоснование для этого тезиса православные экзегеты находили в целом ряде библейских текстов. Они опирались на тексты Псалтыри: " Тысяча лет пред очима твоима яко день вчерашний " (Пс. 89,5), Екклизиаста: " Даждь часть убо седмым и тогда осмому " , Второе Послание апостола Петра: " у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет как один день " . О " седморичности " человеческих времен писали святые отцы Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Анастасий Синайский, Иоанн Лествичник. Хотя в творениях отцов церкви и проводилась евангельская мысль о невозможности заранее угадать сроки Второго пришествия, но мнение о конце мира, долженствующий произойти в 7000 г., сделалось, по всей видимости, на Востоке всеобщим. Восточная церковь в отличие от Западной, по-видимому, не знала пика эсхатологических ожиданий в 1000 г. Приближение страшного 7000 г. инициировало в Византии процессы, аналогичные тем, что пережила Западная Европа в X-XI вв. Всемерно способствовали обострению эсхатологических чаяний в Византии внутренние смуты и внешнеполитические неудачи, поставившие некогда могучую империю перед лицом неизбежной катастрофы. В широких слоях общества распространилось убеждение, сформулированное Михаилом Пселлом: " Все устремилось к гибели, и ухудшилась донельзя участь Ромейской державы "

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/0...

Прп. Иоанн Зедазнийский. Икона. Кон. XX в. (частное собрание) [Иоане, Иоване; Зедазенский, Зедазнели, Зедазаднели; груз. ] (VI в.), прп. (пам. 7 мая), основоположник монашества в Вост. Грузии, учитель и предводитель 12 сирийских отцов , основатель мон-ря Зедазени . Житие И. З. сохранилось в 4 редакциях: кименной, 2 метафрастических и синаксарной. Наиболее раннее, кименное «Житие и подвижничество Иоане Зедазнели и его учеников, которые просветили страну эту северную» (НЦРГ. A 199, XII-XIII вв. Л. 17-21; Hieros. Patr. 36, XIII-XIV вв. Л. 117-183) написано католикосом Картли (Мцхетским) Арсением II (955-980) на основе более древних (VI-IX вв.) и несохранившихся источников. Первое метафрастическое «Житие святого отца нашего Иоане Зедазнели, который по Божиему велению и под предводительством Святого Духа прибыл из страны Междуречья в страну Картли с двенадцатью учениками своими, святыми» (НЦРГ. Q 795, XV в. Л. 426-470) было создано анонимным автором в XI в. по просьбе настоятеля мон-ря Зедазени Михаила. В источнике указано, что Михаил прислал автору «краткую запись» об И. З., видимо кименное Житие. Памятник сохранился не полностью (отсутствует завершающая часть, 1/3 текста) в единственной рукописи - списке «Картлис Цховреба» царицы Анны. После заглавия помещена псевдоэпиграфическая приписка, повторяющая имя автора кименной редакции: «Обновил и пополнил святой отец наш Арсений, католикос от Христа». Второе метафрастическое Житие также основано на кименной версии и создано, скорее всего, в XII в. Оно сохранилось в 9 рукописях XVIII-XIX вв. (НЦРГ. A 160, 1699 г. Л. 190-213; A 130, 1719 г. Л. 7-16; A 170, 1733 г. Л. 6-12 и др.), заглавие и приписка в точности повторяют вариант 1-й метафрастической редакции. Синаксарное Житие было создано не ранее XVIII в. на основе метафрастических версий Жития И. З. и Жития его ученика прп. Шио Мгвимского и сохранилось только в одной рукописи (НЦРГ. A 220, 1726 г. Л. 262 об.- 365 об.). Сведения об И. З. содержатся также в груз. хронике «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Картли) и в Житии св. царя Вахтанга Горгасали, написанном в XI в. Джуаншером . И. З. и его учеников называют «вторыми апостолами Грузии», именно с их деятельностью связан 1-й этап монастырского строительства в Грузии.

http://pravenc.ru/text/471182.html

Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Рождественский постпоследний многодневный пост в году. Пост начинается 28 ноября  и продолжается до 7 января , длится 40 дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей (как Великий Пост) или Малой четыредесятницей. История От 1 до 5 дней (III–VIII вв.). Во II веке появился пост предпасхальный, продолжительность которого варьировалась в пределах 1–2 дней. По аналогии с этим постом в III веке 5 января был установлен и однодневный пост перед Богоявлением, которое в то время представляло собой совмещенное празднование Рождества Христова и Крещения. Таким образом, Крещенский сочельник – древнейшая основа рождественского поста. В IV–VI вв. праздник Рождества Христова был отделен от Крещения, в связи с чем появился аналогичный сочельник и у Рождества Христова. Вскоре период подготовки к празднику Рождества Христова был расширен до 5 дней; этот процесс был аналогичен тому, как в III веке из 1–2 дней предпасхального поста возникла Великая седмица. В частности, указание на предрождественский пост усматривают в словах святителя Иоанна Златоуста (хотя в буквальном смысле в приведенной ниже цитате о посте не говорится): «Скоро настанет праздник, который более всех праздников достоин почитания и благоговения и который безошибочно можно назвать материю всех праздников. Какой же это праздник? Рождество Христово по плоти… Я уже теперь предупреждаю и прошу вас всячески очистить самих себя и потом приступать к священным Таинствам. Никто пусть не говорит мне: я стыжусь, совесть моя полна грехов, я ношу тягчайшее бремя. Срок этих пяти дней достаточен для того, чтобы очистить множество грехов, если будешь трезвиться, молиться и бодрствовать» ( «Против аномеев» слово 6е ). 5 дней для мирян, 40 дней для монахов (IX–XI вв.). Примерно в IX веке появляется Рождественский пост в современном виде. Его появление связывают с расцветом монашества после победы над ересью иконоборчества. Действительно на ранней стадии Рождественский пост в составе 40 дней был присущ только монашеской традиции; он упоминается в ранних редакциях Студийского устава. При этом на ранней стадии (IX–XI вв.) этот пост был достаточно мягким: собственно постными были только дни, когда не совершалась литургия (аналог аллилуйных служб, предусмотренных нашим Уставом, но не совершаемых на практике). В то же время в дни субботние и воскресные, праздничные и почитаемых святых на трапезе разрешалась не только рыба, но и молоко и яйца. А если учесть, что мясо как возможная пища в монастырских уставах не рассматривается, получалось, что указанные дни вообще не имели никаких специальных ограничений, связанных с постом. На Руси такая студийская традиция пощения сохранялась вплоть до XIV века, пока господствовал Студийский Устав.

http://azbyka.ru/rozhdestvenskij-post

архиепископ Анастасий (Яннулатос) Содержание Предисловие к русскому изданию митрополита Волоколамского Илариона От автора Часть I. Византийская эпоха 1. Кирилл и Мефодий – путеводные маяки (1966) 1.1. Осознание великого церковного и исторического долга 1.2. Образование и духовный фундамент 1.3. Трезвый и систематичный подход. Внимание к природным особенностям обращаемого народа A) Подготовка Б) Переводческая деятельность B) Местные кадры 1.4. Крест апостольства и его плоды 2. Монахи-миссионеры в IV веке (1966) 2.1. Остатки язычества в послеконстантиновскую эпоху 2.2. Роль монашества в распространении христианства 2.3. Египетское монашество 2.4. Монашество Палестины, Сирии и Месопотамии 2.5. Дистанция между подвижничеством и миссионерством Заключение Избранная библиография 3. Миссионерская деятельность в Византии (1964) 3.1. Первый период (IV-VI вв.) 1. Труды по христианизации язычников внутри империи: А) Иларион. Б) Иоанн Златоуст 2. Миссия среди окружающих империю варварских народов: А) Готы. Эрулы. Б) Гунны. В) Племена Колхиды. Г) Иверы. Д) Авасги. Е) Цаны. Ж) Персы. 3) Арабы. И) Эфиопы. К) Племена Нубии. Л) Маврусии 3.2. Период спада (VII и VII вв.) 1. Миссионерское депо Августина и Феодора в Британии 2. Распространение Евангелия среди славянских племен 3.3. Второй период великих миссионерских предприятий (IX-XI вв.) 1. Христианизация болгар 2. Распространение христианства в Моравии. Кирилл и Мефодий 3. Христианизация южных славян и венгров 4. Миссия среди хазар и аланов 5. Христианизация Руси 3.4. Последние отблески (XII-XIII вв.) Заключение Избранная библиография 4. Миссионерская деятельность Восточных Церквей в Центральной и Восточной Азии (Средние века) (1964). 4.1. Византийцы 4. 2. Христиане Сирии и Персии А)Китай Б) Центральная Азия 4.3. Уроки истории Часть II. Новое время 5. Православие в Китае (1962) 5.1. Первые ручейки A) Миссия пленных Б) Критическая эпоха B) Духовный плацдарм 5.2. Попытка более систематической миссионерской работы А) Правильное основание миссии Б) Оживление миссионерской работы 5.3.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Святитель. Фрагмент росписи кафоликона мон-ря Мокви. XII в. [Груз. ], Абхазского (Западногрузинского) Католикосата (X-XI вв.; XV - кон. XVII-XVIII в.) и Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата (XI-XV вв.) Грузинской Православной Церкви с кафедрой в мон-ре Мокви во имя Успения Пресв. Богородицы. География Территории М. е. находились в северо-западной части груз. исторической пров. Самегрело в Зап. Грузии. Наиболее ранние сведения о границах М. е. относятся к XVIII в. По описанию царевича Вахушти Багратиони , «на этой реке (Мокви.- Авт.), в горах, в Мокви (селе.- Авт.), стоит церковь со сводом, большая. Сидит там епископ, пастырь земель между реками Кодори и Мокви» ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 781). Высказано предположение о том, что вост. граница М. е. проходила восточнее р. Мокви, по пограничной р. Галидзга (на мегрельском языке Галидзга означает «межевая речка»), к-рая отделяла земли М. е. от территорий Бедийской епархии (Атлас. 2016. С. 58). С запада и севера по нижнему течению р. Кодори и вдоль хребта Кодори М. е. граничила с Драндской епархией ; с юга епархию омывало Чёрное м. Т. о. территория М. е. охватывала историческую обл. Шуа-Сопели (груз.- Средняя страна, в абх. переводе - Абжуа), расположенную на границе Самегрело и Абхазии. Моквели (Моквский архиерей) окормлял христиан не всех земель, находившихся на территории между Галидзга и Кодори. Так, согласно источникам XVI-XVII вв., Бичвинтскому (Пицундскому) патриаршему кафедральному собору (т. е. Абхазскому (Западногрузинскому) католикосу) принадлежали земли и крестьяне в селах Ткакуру (Ткавру, Искурия, ныне Скурджинский), Мармарискари (Мармарка, на территории совр. с. Адзюбжа), Тилити (совр. Абаажваху, Очамчирский р-н), Чала (совр. Члоу), Зегани (совр. Заган), Галидзга (совр. Беслаху) (все в Очамчирском р-не), Хаужели (не локализуется), Ниджаиано (Саджаиано, груз.- «владение князей Джаиани», не локализуется). Часть этих селений Бичвинтскому собору была пожертвована мегрельскими владетельными князьями Дадиани (Дарственная грамота неизвестного Абхазского католикоса, 1611-1657// Такаишвили. Древности. 1920. Т. 1. С. 34; Дарственная грамота кн. Левана II Дадиани Бичвинтскому собору, 1628// Какабадзе. 1921. Т. 1. С. 41; Бичвинтская Минея, 1525-1550//ПГП. 1965. Т. 2. С. 179; Список ополченцев католикоса Малахии II Гуриели, 1616-1621//Там же. 1970. Т. 3. С. 481; Свод налогов в пользу Абхазского католикоса, 1621//Там же. С. 428-434; Дарственная грамота католикоса Малахии II Гуриели Бичвинтскому собору, 1616-1639//Там же. С. 500-501). История

http://pravenc.ru/text/2564016.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010