| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| Очерки из истории Казанской епархии. «Зилантов Успенский монастырь и памятник убиенным при взятии Казани». «ЖМП» 1947, I, стр.34–39. «Патриотическая деятельность духовенства Казанской епархии в отечественных войнах 1812 г. и 1941–1945 гг.» «ЖМП» 1947, 3, стр.44–46. Речь 23 ноября 1947 года при вступлении его на должность ректора Московской духовной академии. «ЖМП» 1947, 12, стр.11–15. «Папство и Православная Церковь ». «ЖМП» 1948, 4, стр.29–37. Речь, произнесенная перед началом 1948/1949 учебн.года в Московской духовной академии 15 окт.1948 г. «ЖМП» 1948, 12, стр.13–17. «К вопросу об интригах Ватикана против Вселенского Православия в Польше, на Балканах, в Румынии, на Украине и на Кавказе за последние 40 лет (1908–1948). «ЖМП» 1948, 8, стр.71. О книге B.C. «Россия и Вселенская Церковь ». «ЖМП» 1948, 4, стр.38. «Методы католической пропаганды в Грузии». «ЖМП» 1948, 9, стр.50. «Восточная церковная политика Римских пап – Бенедикта XV, Пия XI и Пия XII». «ЖМП» 1949, 4, стр.48. «О характеристике деятельности Ватикана за последние двадцать лет.” «ЖМП» 1949, 9, стр.43–51. «Миссия дружбы” «ЖМП» 1950, 9, стр.43–44. «К юбилею Халкидонского Собора». «ЖМП» 1951г., 6, стр.32–35. «Ватикан и крестовые походы». «ЖМП» 1953, 3, стр.56–64. «Старокатолическое движение». «ЖМП» 1953, 9, стр.44–50. Литература: «ЖМП» 1946, 3, стр.7. -«- 1948, 5, стр.18. -»- 1948, 8, стр.71–75. -«- 1948, 9, стр.40. -»- 1948, 12, стр.13–17. -«- 1949, 9, стр.6,43,51. -»- 1949, 11, стр.4. -«- 1950, 9, стр.43–44. -»- 1951, 6, стр.32–35. -«- 1954, 3, стр.6,7. -»- 1955, 3, стр.75. «Церк. Обновл.» 1925, 5,6,7, стр.54. «Журнал Засед. Св. Син.” 10, от 8.VII.1947. -«- 16, от 28.X.1947. -»- 4, от 24.II.1949. -«- 11, от 19.X.1949. -»- 2, от 8.II.1954. «Русск. Прав. Церк.» стр.156. Кат-АМ 114. Кат-ЯВ 57, дело 42, стр.30. Кат-ЕС стр.2. Читать далее Источник: Русские православные иерархи : период с 1893-1965 гг. : [Каталог]/Митр. Мануил (Лемешевский). - Куйбышев. : 1966./Часть 2. Боголеп (Анцух) – Гурий (Степанов). – 420 с. |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| До него был другой, будут другие и после его окончательного уничтожения, и так далее до бесконечности. По ряду признаков можно сделать вывод, что О. все же полагал, что от одного мира к другому будет идти медленный прогресс и что однажды зло должно исчезнуть, устраненное добром. Это будет действительный конец времен, когда все будет приведено в должный порядок. Библиография работ о персоне: Геннадий Массилийский. Книга о церковных писателях/Пер. с лат. М.Ф.Высокого//Церковные историки IV – V веков. – М.: РОССПЭН, 2007. (Гл. XVII, XIX, XXXIII, XXXVI). Иероним. О знаменитых мужах//Подвижники: Избранные жизнеописания и труды. – Самара: АГНИ, 1998. – Кн. 2. (Гл. 54). То же: Церковные историки IV – V веков. – М.: РОССПЭН, 2007. Григорий Чудотворец. Благодарственная речь Оригену//Отцы и учители церкви III века: Антология в двух томах/Составление, биографические и библиографические статьи иеромонаха Илариона (Алфеева). –Б.м., б.г. – Т. II. Евсевий Памфил (Кесарийский). Церковная история. – М.: Спасо–Преображенский Валаамский монастырь, 1993. (Кн. VI, гл. 1–3, 8–19, 23–39). Сократ Схоластик. Церковная история. – М.: РОССПЭН, 1996. (Кн. IV, гл. 25–27. Кн. VI, гл. 7, 9, 10, 12–14, 17. Кн. VII, гл. 6, 32, 45). Сульпиций Север. Хроника//Сульпиций Север. Сочинения . – М: РОССПЭН, 1999. Евагрий Схоластик. Церковная история. – СПб.: Алетейя, 2002. (Кн. IV, гл. 37–39). Учение святого Варсануфия о мнениях Оригена, Евагрия и Дидима//Христианское чтение. – СПб., 1827. – Ч. 25. Юстиниан. Послание к Мине. Грамота об Оригене//Деяния Вселенских соборов. – Казань, 1865. – Т. 5. А.С. Эсхатология Оригена: (Общая и эзотерическая)//Вера и разум. – М., 1916. – 2. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. – М.: Наука, 1977. Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли//Культура Византии: IV – первая половина VII в. – М.: Наука, 1984. Александр Болонников, иерей. Александрийская богословская школа (Климент и Ориген) в исследованиях русских патрологов//Труды Минской духовной академии. – Жировичи, 2003. – 1. Александр Мень. Библиологический словарь. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. – Т. II. Александр Шмеман, прот. Исторический путь православия. – М.: Паломник, 1993. С.95–99, 201–205. Александрийская школа// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. – T.III. (Приложение) |
| Богослужение, как Церковное, так и домашнее (при исправлении духовных треб) должно быть совершаемо с полным вниманием и благоговением, с чтением и пением внятным, без поспешности и замешательства (карф. 75) 3 и наблюдение за порядком и правильностию богослужения принадлежит– но епархиям епархиальному начальству, а по всей отечественной Церкви св. правительствующему Синоду. Духовное начальство также наблюдает, чтобы богослужение в церквах соборных, монастырских, и городских, имеющих более одного причта, совершаемо было ежедневно, а в церквах одпопричетных п сельских, сколько можно чаще, сверх воскресных и праздничных дней, в которые служба церковная должна быть неотменно 4 . Все православные христиане обязываются, особенно во дни воскресные и праздничные, присутствовать при общественном богослужении во храмах. Уклоняющиеся от церковного богослужения, кроме дозволенных причин (болезни, неотложных занятий но делам общественным и пр.), а еще более чуждающиеся его, под разными предлогами, подвергаются, по церковным правилам, не только осуждению за небрежение, но п отлучению от св. тайн, в особенности последние, как отделяющиеся от единства Церкви и склонные к вольномыслию, ересям и расколам (Апост. 9. антиох. соб. 2. и пр.). Поэтому запрещаются и всякия частные, отдельные от Церкви, и с правилами её несообразные, собрания, под видом благочестивых, для совершения каких либо особых, самоизмышленных молитвословий (Апост. 32. VI всел. 80. антиох. 3. гангр. ,6. лаодиик. 35). 5 Православным запрещается также принимать участие в молитвословиях, или духовным обрядах еретиков, неверных, и всех, отделяющихся от единства Церкви, также отлученных от Церкви, равно и их допускать к духовному общению с собою в молитвах (Апост. 10. I I . 43. 63. 70. 71.антиох. 2. лаод. 32. 33). Присутствие при церковном богослужении может соединяться с участием мирян в церковном чтении и пении: но не дозволяется непосвященным для чтения или пения всходить на амвон (VI всел. соб. пр. 33. VII всел.14. лаод. 13). |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| в Риме ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 27. 6. 7), утверждает, что ап. Павел упомянул К. в Послании к Римлянам (Ibid. 27. 6. 3). Также имя К. встречается как обозначение 3-го Римского епископа без связи с текстом ап. Павла (см., напр.: Iren. Adv. haer. III 3). В Пасхальной хронике (VI в.) среди списка апостолов от 70 о К. сказано, что он упомянут в Послании ап. Павла к Филиппийцам (Chron. Pasch. P. 402), но в др. местах он именуется 3-м епископом Рима (Ibid. P. 467). Эта же традиция отождествления К. прочно закрепляется в визант. историографии ( Phot. Bibl. Cod. 112-113). Тем не менее во мн. совр. исследованиях подобные ассоциации рассматриваются не более чем предположения, основанные на совпадении имен, а не на надежных исторических свидетельствах ( Norris. 1962; O " Gillman. 1992. P. 1055; Lightfoot. 1999. P. 168-171; Hawthrone. 2004. P. 241). Тем более что раннехрист. традиция преимущественно представляет Климента I Римского как ученика ап. Петра, а не ап. Павла (см., напр.: Tertull. De praescript. haer. 32). Уже к V в. формируется представление о К., независимое от его отождествления с Климентом I. Сведения о К. содержатся в визант. каталогах апостолов от 70: в списке V-VI вв., приписываемом свт. Епифанию Кипрскому, говорится, что К., упомянутый в Флп 4. 3, «первым из язычников и эллинов уверовал во Христа (устойчивая формула этого памятника для мн. апостолов.- Авт.) и стал епископом Сардики (Σαρδικς)» (Vitae prophetarum. Lpz., 1907. Р. 124-125). Точно такая же информация повторена в каталоге, к-рый атрибутируется Дорофею Тирскому (Ibid. P. 141-142), и в пространной редакции визант. хроники X в., известной под именем Симеона Логофета (Ibid. P. 182). В списке VII-VIII вв., приписываемом Ипполиту Римскому, К. уже именуется епископом Сардинии (Σαρδινς) (Ibid. Р. 170). Примечательно, что в др. версии списка, приписываемого Епифанию, основанного на более поздней, 3-й редакции (1276 г.; ркп. Paris. graec. 1115), предания о 2 святых объединены в одно: К. именуется первым из язычников и эллинов, уверовавшим во Христа, епископом Сардики, но при этом последователем ап. |
| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| 6. La Version brève des Relations historiques de Georges Pachymérès, I. Livres I-VI ; II. Livres VII-XIII ; III. Index (Archives de l’Orient chrétien 17-19). Paris 2001-2002- 2004, XVI-302 p. (I), VIII-288 p. (II), 320 p. (III). II. – Articles 1. Note sur la chronologie du règne de Jean Cantacuzène, Revue des études byzantines [REB] 29, 1971, p. 293-302. 2. Une réfutation de Balsamon par Nil Kabasilas, REB 32, 1974, p. 211-223. 3. Le monachisme byzantin aux XIe -XIIe siècles, Cahiers d’histoire 20, 1975, p. 279-302 [=Actes du 5e Congrès de la Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public, Saint-Étienne 7-8 juin 1974]. 4. Prières du patriarche pour l’empereur, Actes du XIVe Congrès international des Études byzantines. Bucarest 6-12 septembre 1971, II, Bucarest 1975, p. 87-89. 5. Une donation des époux Sanianoi au monastère des Hodègoi, REB 34, 1976, p. 111- 117. 2 6. Nouvelle note sur la chronologie du règne de Jean Cantacuzène, REB 34, 1976, p. 119-124. 7. Le séjour d’Athanase II d’Alexandrie à Constantinople, REB 35, 1977, p. 43-71. 8. Un incendie à Constantinople en 1305, REB 36, 1978, p. 153-170. 9. La tradition manuscrite de l’Histoire de Georges Pachymère (livres I-VI), REB 37, 1979, p. 123-220. 10. Signification du terme « Dutikoi » dans l’Histoire de Pachymérès, Actes du XVe Congrès international d’Études byzantines. Athènes, septembre 1976, IV, Athènes 1980, p. 114-120. 11. Chronologie et composition dans l’Histoire de Georges Pachymère, I, REB 38, 1980, p. 5-103. 12. Chronologie et composition dans l’Histoire de Georges Pachymère, II, REB 39, 1981, p. 145-249. 13. Le projet de mariage d’Anne Palaiologina avec Milutin de Serbie, Rivista di studi bizantini e slavi 1, 1981, p. 239-249. 14. Les insignes et la signature du despote, REB 40, 1982, p. 171-186. 15. Pachymeriana quaedam, REB 40, 1982, p. 187-199. 16. Le principe de l’« économie ecclésiastique » vu par Pachymère, Actes du XVIe Congrès international des Études byzantines. Vienne, octobre 1981 [=Jahrbuch |
| Перенесение архиерейских кафедр из уездных городов в губернские Отделение VII. Число православных епархий и викариатств в последний год царствования Императора Николая I Отделение VIII. Хронологический перечень епархиальных и викарных архиереев всех епархий 1) Киевская епархия 2) Новгородская и с.-петербургская 3) Московская 4) Казанская 5) Астраханская 6) Тобольская 7) Ярославская 8) Псковская 9) Рязанская 10) Тверская Херсонская Литовская Варшавская Рижская 15) Могилевская 16) Черниговская 17) Минская 18) Каменец-Подольская 19) Кишиневская Олонецкая Донская 22) Иркутская 23) Екатеринославская 24) Калужская 25) Смоленская 26) Нижегородская 27) Курская 28) Владимирская Полоцкая 30) Вологодская 31) Тульская 32) Вятская 33) Архангельская 34) Воронежская 35) Костромская 36) Тамбовская 37) Орловская 38) Полтавская 39) Волыно-Житомирская 40) Пермская Томская 42) Пензенская Саратовская 44) Харьковская 45) Оренбургская Симбирская Кавказская Камчатская Самарская 50) Карталинская 51) Имеретинская 52) Мингрельская Гурийская Абхазская Викарные епископы Викарные епископы викариатств, открытых в царствование Николая I, но потом или обращенных в самостоятельные кафедры, или закрытых Отделение IX. Изменения, происшедшие в правах иерархов в царствование Николая I 1) Ограничение права произносить речи в присутствии Государя 2) Ограничение, права архиереев принимать лиц податного состояния в духовное звание и на гражданские места, подведомые епархиальным архиереям 3) Ограничение права отпуска лиц духовного звания для сбора подаяний 4) Ограничение права награждения лиц духовного звания некоторыми преимуществами и отличиями и права аттестации чиновников, служащих по духовному ведомству 5) Ограничение права разрешать браки со вдовами лицам, давшим обязательство на принятие духовного сана Отделение X. Новые права, предоставленные иерархам в царствование Императора Николая I 1) Право увольнения воспитанников из духовных училищ в военное и другие ведомства 2) Право разрешать браки в известных степенях родства 3) Право окончательно решать бракоразводные дела нижних чинов казачьего звания и людей податного сословия Отделение XI. |
|
|
