| «Церковная история» Г. К. состоит из 3 книг и охватывает весь период правления имп. Константина Великого (306-337). В 1-й кн.- повествование до победы Константина над Лицинием (до 324), во 2-й описано начало арианских споров и Никейский Собор, 3-я посвящена правлению Константина после Собора. Окончание 3-й кн. не сохранилось, но оно было известно Фотию, т. к. он упрекал Г. К. за утверждение, что Константин был крещен правосл. епископом, хотя крещение совершил арианин Евсевий Никомидийский ( Phot. Bibl. 88). Сохранившаяся часть 3-й кн. содержит только неск. посланий Константина, изданных вскоре после Никейского Собора. В сочинении Г. К. содержатся и рассказы о Пафнутии и Спиридоне Тримифунтском (II 9-11), лишь по времени тяготеющие к Никейскому Собору. «История» Г. К. носит компилятивный характер, в ее основе - акты Никейского Собора, к-рые Г. К. читал «в весьма древней» рукописи, принадлежавшей некогда архиеп. Далматию Кизическому, а впосл. перешедшей к его отцу. Этот источник, к-рый неизвестен др. авторам, обращавшимся к истории Никейского Собора, содержит много уникальных сведений. Так, значительную часть материалов заседаний Собора занимает диспут правосл. епископов с философом Федоном, нанятым за деньги арианами (II 13-24). О диспуте с неким «диалектиком» во время Никейского Собора писал также Руфин, однако он не говорил, что этот диалектик защищал учение Ария ( Rufin. Hist. eccl. 1 (10). 3). Этот диспут вызывает сомнения относительно его подлинности, т. к. в нем затрагивается вопрос о Божестве Духа Св. (II 20), к-рый в то время не обсуждался. Но Г. К. ничего не пишет о том, что на Соборе зачитывалось арианское исповедание веры, составленное Евсевием Никомидийским, о чем упоминает Феодорит ( Theodoret. Hist. eccl. I 8). Опускает он и нек-рые события, известные по др. источникам. Г. К. указал, что он многое заимствовал у Евсевия Кесарийского и Руфина Аквилейского и др. авторов. Из сочинения Евсевия он использовал как «Церковную историю» (Praef.; I 1, 6, 9-10; II 1), так и «Жизнеописание Константина» (II 5, 28, 34-36). |
| О Евсевии Г. К. везде пишет в превосходной степени, называя его удивительным, превосходнейшим, правдолюбивейшим, «наилучшим возделывателем церковной почвы» (Praef.; I 1, 9, 10; II 1), и защищает Евсевия от обвинений в том, что он сочувствовал Арию (II 1, 18-19). Г. К. пользовался сочинениями Сократа Схоластика и Феодорита Кирского, хотя прямо на них не ссылался. У Сократа он заимствовал ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 6, 9) послание еп. Александра Александрийского по поводу принятия Евсевием Никомидийским в общение Ария (II 3), послания Константина «К епископам и народу», «К александрийцам против Ария», изданные сразу после Собора (II 36). У Феодорита ( Theodoret. Hist. eccl. II 9) - послание Никейского Собора к Церквам Египта о мелетианской схизме (II 33). Из авторов, сочинения к-рых до нас не дошли, Г. К. упоминает некоего древнего пресв. Иоанна (Praef.) и Геласия, еп. Кесарии Палестинской, к-рого он так же, как и впосл. патриарх Фотий, отождествляет с автором «Церковной истории», принадлежащей Руфину (II 7). «Церковной историей», написанной Г. К., пользовались в IX в. свт. Фотий, на рубеже XII-XIII вв. Никита Хониат (Thesaurus Orthodoxae fidei. V 6), в XIV в. Иоанн Кипарисиот (Decades. III 4; X 2). Соч.: Gelasius Cyzicenus. Historia Concilii Nicaeni//PG. 85. Col. 1191-1360; Gelasius. Kirchengeschichte/Hrsg. M. Heinemann, G. Loeschcke. Lpz., 1918. (GCS; 28); Anonyme Kirchengeschichte (Gelasius Cyzicenus, CPG 6034)/Hrsg. G. Chr. Hansen. B.; N. Y., 2002. (GCS. N. F.; Bd. 9) Лит.: CPG, N 6034; Glas A. Die Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisareia: die Vorlage f. die beiden letzten Bücher der Kirchengeschichte Rufins. B., 1914; Winkelmann F. Die Quellen der «Historia Ecclesiactica» des Gelasius von Cyzicus: ein Beitr. f. Rekonstruktion der Kirchengeschichte des Gelasios von Caesarea//Bsl. 1966. T. 27. P. 104-130; Nautin P. Gélase (8)//DHGE. T. 20. Col. 301-302; Kazhdan A. , Baldwin B. Gelasios of Kyzikos//ODB. Vol. 2. Col. 827; Curti C. Gelasius of Cyzicus//EEC. Vol. 1. P. 349. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: ЕВАГРИЙ СХОЛАСТИК (между 531 и 535 - после 594), визант. историк, автор одного из т. н. классических сочинений по истории древней Церкви ЕВСЕВИЙ [Евсевий Памфил] (258-265 - † 339/40), еп. Кесарии Палестинской, церковный историк и писатель, богослов, апологет, толкователь Свящ. Писания |
| Сведения этих 3 паломнических описаний практически совпадают, и все более поздние источники повторяют приведенные в них факты: сведения визант. церковных историков Созомена ( Sozom. Hist. eccl. VI 28), Никифора Каллиста Ксанфопула ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XI 34), записи в Минологиях и Синаксарях, текст, включенный в собрание Житий святых свт. Димитрия Ростовского (ЖСв. Авг. С. 115-115); память О. содержится также в слав. стишном Прологе ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2014. Т. 12. С. 24) и в ВМЧ митр. Макария ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 405). Поскольку существуют переводы «Истории египетских монахов» на языки христ. Востока (коптский, сирийский, армянский, грузинский), нельзя говорить, что О. неизвестен в этих традициях, но его церковное почитание есть только в календаре РПЦ. Уникальным можно считать появление имени этого святого под 6 июля в Месяцеслове при копт. Евангелии в рукописи 1388 г. В западных списках святых имя Ор приведено под 12 нояб. в справочниках Миня (Encyclopédie théologique/Ed. J.-P. Migne. P., 1850. Vol. 41: Dictionaire hagiographique. Pt. 2. P. 606) (назван настоятелем монастыря в Скитской пустыне) и Мюллера ( Müller A. Allgemeines Martyrologium. Regensburg, 1860. P. 573) (О. Нитрийский). В XVII в. Г. Росвейде в комментариях к своему сб. «Vitae Patrum sive Historiae monasticae libri decem» (Antverpiae, 1615, переизд.: PL. 73. Col. 1100-1102) идентифицировал Ора с последователем Оригена, носящим то же имя, и поэтому издатели Acta Sanctorum (ActaSS. Aug. Т. 2. Р. 182) исключили его из списков святых, в чем их упрекал архиеп. Сергий (Спасский) ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 315). Переводы Жития О.: сир.: Bedjan. Acta. 1897. T. 8. P. 329-441; The Book of Paradise: Being the Histories and Sayings of the Monks and Ascetics of the Egyptian Desert by Palladius, Hieronymus and Others: The Syriac Texts and English Transl./Ed. E. A. Wallis Budge. L., 1904. Vol. 1. P. 485-585; Vol. 2. P. 345-431; копт.: Devos P. Fragments coptes de l " «Historia monachorum»: (Vie de S. Jean de Lycopolis BHO, N 515)//AnBoll. 1969. Vol. 87. P. 417-440; арм.: Жития святых отцов и жительства их, согласно двойному переводу древних. Венеция, 1855. Т. 1. С. 97-112, 207-270 (на древнеарм. яз.); груз.: Outtier B. Un fragment géorgien de l " Historia Monachorum in Aegypto//Bedi Kartlisa. P., 1978. T. 36. P. 49-52. |
| О жизни В. Свящ. Писание не сообщает ничего определенного. О Нафанаиле же (В.- с т. зр., их отождествляющей) известно со слов евангелиста, что он был родом из Каны Галилейской (Ин 21. 2). Филипп сообщил Нафанаилу, что они (Филипп, Андрей и Петр) нашли Мессию - Иисуса, «Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки» (Ин 1. 45-46). Нафанаил, однако, сначала выразил нек-рое недоверие этому сообщению: «...из Назарета может ли быть что доброе?» Его неверие, вероятно, объясняется бытовавшим среди иудеев представлением, согласно к-рому Мессия не может прийти из Галилеи (Ин 7. 40-44). Нафанаил, видимо, хорошо знал Писание, это подтверждает и сообщение евангелиста, что он сидел под смоковницей, когда его позвал Филипп: в раввинистической лит-ре место под смоковницей часто представлялось как наиболее удобное для бесед раввинов о смысле Писания ( Billerbeck. Bd. 2. S. 371). Истинный израильтянин, «в котором нет лукавства», Нафанаил в результате исповедовал мессианство Иисуса: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев». Иисус в ответ на эти слова обещал, что он увидит еще большие свидетельства тому - «небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин 1. 51). Проповедь Согласно апокрифическим «Деяниям ап. Фомы», В. был среди 11 апостолов, бросивших жребий и получивших каждый свою часть ойкумены для миссионерской проповеди (Acta Thomae 1. 4). Он проповедовал в М. Азии (вместе с ап. Филиппом - во Фригии и Ликаонии), Месопотамии, Парфии (Персии) и Индии («Мученичество ап. Варфоломея»), под к-рой одни авторы подразумевали Эфиопию (Руфин Аквилейский, Сократ Схоластик), а др.- Аравию Счастливую ( Pseudo-Hieron. De vitis Apostolorum//PL. 23. Col. 722). Однако в сочинениях Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. V 10. 3) и блж. Иеронима ( Hieron. De vir. illustr. 36) речь идет именно об Индии, где В. оставил Евангелие от Матфея на евр. языке (или переведенное на инд. язык - Epiph. Index apost. [Sp.] 6), найденное христ. философом Пантеном, преподавателем Александрийской огласительной школы. |
| Неск. ранних списков канонических книг содержат упоминания о Е. к.: т. н. список Вриенния (II в.; открыт митр. Филофеем Вриеннием в составе Иерусалимского кодекса и опубл. им в 1883; содержит греч. передачу арам. названий библейских книг); списки свт. Епифания Кипрского (восходящий предположительно ко II в.- Ibidem), Мелитона , еп. Сардского ( Euseb. Hist. eccl. IV 26), и др. О каноническом статусе Е. к. сообщают Ориген и блж. Иероним ( Seow. 1997. P. 4). Свидетельством авторитетности книги в христ. Церкви III в. является сохранившийся парафраз на нее, написанный свт. Григорием Чудотворцем ( Greg. Thaum. Methaphr. in Eccl.). В совр. печатных изданиях евр. Библии Е. к. включается в число «свитков» ( ) разд. «Писания» вместе с Песнью Песней Соломона, Книгой Руфь, Плачем Иеремии и Книгой Есфирь. Эти 5 книг использовались в праздничном синагогальном богослужении, в частности Е. к.- в 3-й день праздника Кущей ( Krüger. 2004. P. 27). Возможно, причиной такого использования книги стали содержащиеся в ней многочисленные призывы к ликованию; это подходило к празднику Кущей, называвшемуся в богослужении (время нашего ликования - Seow. 1997. P. 5). Текст В качестве основного текста большинство совр. исследователей и комментаторов используют МТ Е. к., сохранившийся в Ленинградском кодексе (РНБ. Вост. B19a; представлен в наиболее распространенном издании евр. текста ВЗ - Biblia Hebraica Stuttgartensia); в написанном неск. ранее Алеппском кодексе Е. к. отсутствует. Исследователи текста Е. к. выделяют в МТ нек-рое число предположительных ошибок или исправлений писцов, однако их сравнительно немного и связаны они с неправильно понятой разбивкой на слова ( Seow. 1997. P. 5; Krüger. 2004. P. 36). Первые попытки исправления ошибок были предприняты еще масоретами (подробнее см.: Schoors. 1982), однако кроме 2 мест (Еккл 9. 4 и 12. 6) эти исправления не затрагивают смысла текста ( Seow. 1997. P. 6). Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. Сер.— нач. I в. до Р. Х. (Музей Израиля. Иерусалим. 4QQoha214) |
| Аркадия и Е. созвали Собор «у Дуба» (по названию предместья р-на Халкидон), на к-ром свт. Иоанн Златоуст был заочно осужден и затем выслан из К-поля (403). Это вызвало народное неудовольствие, к-рое совпало с землетрясением в К-поле и одним происшествием в покоях Е. (речь может идти либо о выкидыше у Е., либо о внезапной смерти ее дочери Флакиллы). Эти события напугали императрицу, и она распорядилась вернуть свт. Иоанна Златоуста в К-поль. Но через неск. месяцев (кон. 403) к-польским префектом Симпликианом в городе на пл. Питтакион была установлена статуя Е. на порфирной колонне (чего не удостаивалась до нее ни одна императрица) и устроены по этому поводу всенародные празднества. В ответ свт. Иоанн произнес в храме проповедь, в к-рой намекал, что видит в происходящем проявления язычества, и сравнивал Е. с Иродиадой (этот факт также под сомнением). В результате отношения свт. Иоанна и Е. испортились окончательно, так что имп. чета даже проигнорировала Рождественскую службу 403 г., к-рую возглавлял святитель. Перед Пасхой (17 апр. 404) ему было предписано имп. Аркадием покинуть храм, однако епископ не послушался. Столкновение с войсками привело к кровопролитию в церкви, а затем храм выгорел. Антииоанновская коалиция вместе с Е. ходатайствовала перед имп. Аркадием о ссылке свт. Иоанна Златоуста, и 20 июня 404 г. тот был окончательно низложен и сослан в г. Кукус в пров. М. Армения, по пути в г. Питиунт (ныне Пицунда), к новому месту ссылки, он скончался (407). Е. умерла в преждевременных родах и была похоронена в к-польской ц. св. Апостолов. Ист.: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 8-23; Sozom. Hist. eccl. VIII 7-20, 27; Philost. Hist. eccl. XI 6; Zosim. Hist. V 3, 18, 23; Marc. Diac. Vita Porph. 36, 38, 39; Chron. Pasch.//PG. 92. Col. 776-781; Phot. Bibl. Cod. 96; Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. P. 51; Marcellinus Comites. Chronicon/Ed. T. Mommsen//MGH. AA. T. 11. P. 64, 68. Лит.: Seeck O. Aelia Eudoxia// Pauly, Wissowa. Bd. 6. Sp. 917-925; Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. |
| Дальнейшая судьба З. неизвестна. После описания события восстановления Иерусалимского храма З. больше не упоминается в канонических книгах ВЗ. Недоумение толкователей вызывало отсутствие упоминания З. при описании событий, где ему должна принадлежать главная роль: завершения постройки храма и его освящения ( Рождественский. 1910. С. 92). Э. Зеллин ( Sellin E. Serubbabel: Ein Beitr. z. Geschichte d. messianischen Erwartung u. d. Enstehung d. Iudentums. Lpz., 1898) и нек-рые др. исследователи ( Beyer. 1992. P. 1085) предполагали, что З. впал в немилость персид. властей из-за мессианской популярности в народе и, может быть, был даже арестован, депортирован в Персию и казнен. Согласно др. реконструкциям, усматривающим в Книге Захарии противопоставление деятельности З. деятельности Иисуса, между последними возник конфликт на почве разделения полномочий, в котором победили представители священнического сословия, получавшие постоянную поддержку со стороны персид. властей ( Тадмор, Надель. 1992. С. 104). Эти теории, однако, не имеют надежного подтверждения ( Beyer. P. 1085; Попов. 1905. С. 410): отсутствие упоминания той или иной личности после определенного момента времени не означает прекращения ее служения или ее смерть. Возможно, З. не упоминается библейскими авторами после восстановления храма потому, что в этом не было необходимости в связи с их лит. целями ( Beyer. P. 1085). Образ З. в позднейшей литературе В неканонической 2-й Книге Ездры передается легенда о том, как 3 телохранителя царя Дария затеяли спор, что сильнее всего на свете, и выигравшим его оказался З. (2 Езд 4. 13). Он попросил у царя в качестве награды вернуть евр. народ в Иерусалим и восстановить храм (2 Езд 4. 42-46). В раввинистической традиции высказывалось мнение о тождественности З. и Неемии (Санхедрин. 38a). В христ. экзегетической лит-ре тот факт, что не все мессианские обетования исполнились на З., позволил увидеть в них не слабость библейского профетизма, а т. н. пророчества двойного исполнения (т. е. пророчества, имеющие ближайший исторический и отдаленный типологический мессианский смысл) и рассматривать личности З. и первосвященника Иисуса как прообразы грядущего Мессии - Иисуса Христа. Сам Господь Иисус Христос именуется «новым Зоровавелем» ( Euseb. Hist. eccl. X 4. 3, 36). Свт. Иоанн Златоуст, предлагая толкование слов из Мих 5. 2, обращенных в НЗ к Спасителю, полемизирует с иудейскими комментаторами, относящими их к З. ( Ioan. Chrysost. In Matth. VII 2). В таком понимании ко Христу Спасителю может быть отнесено не только символическое видение Зах 6. 11-13, но и текст Зах 3. 8. Прп. Ефрем Сирин также видит в пророчествах ВЗ, обращенных к З., таинственное указание на Спасителя, именуя З. образом Христовым ( Ephraem Syr. In Zah. 3. 8; In Is. 66. 18; In Ier. 23. 5-6; In Ies. 37. 24). Для прп. Максима Исповедника З. является истинным и новым образом Господа Иисуса Христа ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 56, 57). |
| adu. math. Aduersus mathematicos Socrates Hist. eccl. Historia ecclesiastica Sozomenus Hist. eccl. Historia ecclesiastica Sulpicius Seuerus chron. Chronica Tertullianus ad uxor. Ad uxorem apol. Apologia adu. ualent. Aduersus ualentinianos uirg. uel. De uirginibus uelandis Theodoret hist. eccl. Historia ecclesiastica Vergilius Aen. Aeneis georg. Georgica ecl. Eclogae Zosimus hist. nou. Historia noua Библиография 6 Sancti Ambrosi Opera. Pars X. Epistulae et Acta. T. 2: Epistularum libri VII-VIIII/Post O. Faller recens. M. Zelzer. Vindobonae, 1990. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 82.2). (Далее – CSEL.) Sancti Ambrosi Opera. Pars X. Epistulae et Acta. T. 3: Epistularum liber decimus. Epistulae extra collectionem. Gesta Concili Aquileiensis/Recens. M. Zelzer. Vindobonae, 1982. (CSEL; 82.3). Sancti Ambrosi Opera. Pars X. Epistulae et Acta. T. 4; Indices et Addenda/Adiuu. E . Krestan, comp. M. Zelzer. Vindobonae, 1996. (CSEL; 82.4). Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. Epistulae (XXXVI-LXIX)/lntrod., trad., not. e indici G. Banterle/Sant’Ambrogio. Discorsi e Lettere II/II: Lettere (36–69). Milano: Biblioteca Ambrosiana; Roma: Città Nuova, 1988. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera; 20). Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. Epistulae (LXX-LXXVII). Epistulae extra collectionem traditae/lntrod., trad., not. e indici G. Banterle/Sant’Ambrogio. Discorsi e Lettere II/III: Lettere (70–77). [Lettere fuori collezione . Milano: Biblioteca Ambrosiana; Roma: Città Nuova, 1988. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera; 21). Sancti Ambrosii Opera omnia/Palrologiae cursus completus. Series latina. Vol. 16, 849–1286. Parisiis, 1845. Ambrose of Milan. Political letters and speeches/Trans., inlrod., notes by J. H. W. G. Liebenschuetz, C. Hills. Liverpool, 2005. Philonis Alexandrini Opera quae supersunt/Recogn. L. Cohn, P. Wendland, S. Reiter. 6 vols. Berlin, 1898. Symmaque Q. A. Lettres/Texte établi. trad. et commenté par J.-P. Callu. T. 1–4. P., 1972–2009. |
| В Лжеисидоровы декреталии включено подложное послание Л. епископам Запада, посвященное процедуре суда над епископами и др. вопросам. Самое раннее изображение святого (V в.?) сохранилось среди фресковых папских портретов в рим. базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура, уцелевших после пожара 1823 г. Ист.: Cypr. Carth. Ep. 61, 68; Euseb. Hist. eccl. VII 2; idem. Chron. 254; MGH. AA. T. 9. P. 70, 75; LP. T. 1. P. XCVII, CCXLVIII, 66-69, 153; T. 3. P. 75; BHL, N 5022-5023; ActaSS. Mart. T. 1. P. 301-308; Der karolingische Reichskalender und seine Überlieferung bis ins 12. Jh./Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Tl. 1. S. 648-650. (MGH. Mem.; 2); Le martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recensions/Éd. J. Dubois, G. Renaud. P., 1984. P. 98; Scriptores Rerum Danicarum Medii Aevi/Ed. J. Langebek. Hafniae, 1774. T. 3. P. 607-627. Лит.: Rossi G. B., de. La Roma sotterranea cristiana. R., 1867. T. 2. P. 62-70; Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 209-210, 218, 320, 420, 626; Franchi de " Cavalieri P. La persecuzione di Gallo a Roma// Idem. Note agiografiche. R., 1920. Fasc. 6. P. 179-210; Kirsch J. P. Der stadtrömische christliche Festkalender im Altertum. Münster, 1924. S. 101-102, 136-137, 223; Caspar E. Geschichte des Papsttums. Tüb., 1930. Bd. 1. S. 70; MartHieron. Comment. P. 125-126; MartRom. Comment. P. 84; Amore A., Mocchegiani Carpano C. Lucio I//BiblSS. Vol. 8. Col. 286-287; Limone O. L " opera agiografica di Guaiferio di Montecassino//Monastica: Scritti raccolti in memoria del XV centenario della nascita di S. Benedetto (480-1980). Montecassino, 1983. T. 3. P. 77-130; Christol M. Lucius//Dictionnaire historique de la papauté/Éd. Ph. Levillain. P., 1994. P. 1061; Scorza Barcellona F. Lucio I, santo//Enciclopedia dei papi. R., 2000. P. 278-281; Goodson C. J. Material Memory: Rebuilding the Basilica of S. Cecilia in Trastevere, Rome//Early Medieval Europe. Oxf., 2007. Vol. 15. N 1. P. 2-34; eadem. The Rome of Pope Paschal I: Papal Power, Urban Renovation, Church Rebuilding and Relic Translation, 817-824. Camb.; N. Y., 2010; Hartmann G. Paschalis I. und die hl. Cäcilia: Ein Translationsbericht im «Liber pontificalis»//QFIAB. 2007. Bd. 87. S. 36-70; Ciardi A. M. Saints and Cathedral Culture in Scandinavia, c. 1000 - c. 1200//Saints and Their Lives on the Periphery: Veneration of Saints in Scandinavia and Eastern Europe (c. 1000 - 1200)/Ed. H. Antonsson, I. Garipzanov. Turnhout, 2010. P. 39-66; Lirosi A. Il corpo di santa Cecilia (Roma, III-XVII sec.)//MEFR.IM. 2010. T. 122. N 1. P. 5-51. |
| Место рождения св. Иоанна Предтечи в мон-ре Рождества св. Иоанна Предтечи в Айн-Кареме Место рождения св. Иоанна Предтечи в мон-ре Рождества св. Иоанна Предтечи в Айн-Кареме Евангелист Лука также сообщает, что Матерь Иисуса Христа приходилась родственницей (συγγενς) прав. Елисавете (Лк 1. 36). Однако, в какой именно степени родства они состояли, из этих сведений непонятно (уточнение дает только поздняя традиция: Никифор Каллист со ссылкой на сщмч. Ипполита Римского писал, что Соби, мать Елисаветы, была родной сестрой прав. Анны, матери Пресв. Богородицы - Niceph. Callist. Hist. eccl. II 3//PG. 145. Col. 760). Хотя в Лк 1. 41 говорится о том, что младенец И. П. «взыграл» во чреве матери при приближении Пресв. Девы, носившей в Себе Спасителя, из дальнейшего повествования неясно, общался ли И. П. с Иисусом Христом до крещения Его на Иордане. Др. евангелисты расходятся во мнениях: Мф 3. 14-15 намекает на то, что И. П. знал Иисуса Христа прежде Сошествия на Него Св. Духа как безгрешного Мессию, тогда как в Ин 1. 31, 33 И. П. прямо свидетельствует, что не знал Его. Сведения о детстве И. П. заканчиваются указанием евангелиста Луки на то, что на 8-й день он был обрезан (Лк 1. 59). Дальше говорится, что «младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю» (Лк 1. 80). Каким образом И. П. оказался в пустыне и что случилось с его родителями (осиротел ли он), евангелисты не сообщают. Апокрифическая традиция связывает пребывание И. П. в пустыне с приказом царя Ирода об избиении Вифлеемских младенцев , а научные реконструкции жизни пророка - с сектой ессеев ( Geyser. 1956), о к-рых было известно, что они принимали сирот на воспитание в свою общину ( Ios. Flav. De bell. II 8. 2 (12)). Тем не менее стих Лк 1. 80 может быть интерпретирован как лит. переход от повествования о детстве И. П. к рассказу о начале его служения, а следов., не может привлекаться в качестве исторического источника о попадании И. П. в пустыню уже в детстве. Все евангелисты, кроме Луки, начинают рассказ об И. П. с его проповеди и жизни в пустыне (Мк 1. 4; Мф 3. 1), не сообщая ничего о его происхождении и детстве. Согласно Луке, И. П. начал проповедовать в 15-й год правления имп. Тиберия (28/29 г.) (Лк 3. 1). У евангелиста Матфея рассказ об И. П. следует сразу же за упоминанием о смерти Ирода Великого и о правлении Архелая в Иудее (4 г. до Р. Х.- 6 г. по Р. Х.). Место служения. |
|
|
