41), там произносилась молитва, " соответствующая месту " , пелся гимн, читался отрывок Евангелия о Гефсиманском молении Спасителя и произносилась еще одна молитва. После этого все медленно (из-за усталости) шли в Гефсиманию, на место, где Господь был взят под стражу. Там зажигали множество свеч (более 200, согласно Эгерии), читалась молитва, пелся гимн и читалось Евангелие о взятии Господа под стражу; в это время, как отмечает Эгерия, все рыдали настолько громко, что было слышно даже в городе. По окончании чтений, уже в предрассветные сумерки, все возвращались в город и сразу шли к главному храму. На рассвете все наконец приходили, на место обретения Креста, там читалось Евангелие о приведении Христа к Пилату и произносился отпуст бдения. После отпуста молящиеся отправлялись на Сион, где находилась колонна, у которой, по преданию, Господь был подвергнут бичеванию, молились у колонны и шли на некоторое время для отдыха домой. Через несколько часов на Голгофе ставили накрытый льняным платом стол и полагали на него ковчег с Честным Древом Креста Господня. Все - и верные, и оглашаемые - подходили приложиться к святыне (которую охраняли епископ и диаконы по причине предпринимавшихся некоторыми людьми попыток украсть частицу Честного Древа); еще один диакон показывал людям кольцо Соломона и рог, из которого помазывали царей израильских. После полудня начиналась служба чтений, из-за многолюдности совершавшаяся - вне зависимости от погоды - на открытой площади храма (между местом обретения Креста и часовней Воскресения). Служба состояла из пророчествующих о Страстях Господа псалмов, посвященных Страстям отрывков из апостольских Деяний и Посланий, страстных Евангелий, ветхозаветных пророчеств о Страстях, евангельских предсказаний Самого Господа о Страстях. Чтения перемежались гимнами и молитвами; во время чтений, по словам Эгерии, все присутствовавшие плакали. Служба чтений оканчивалась в 9 часу (т. е. ок. 15.00) чтением рассказа евангелиста Иоанна о смерти Христа на Кресте, молитвой и отпустом. В Мартириуме (главной базилике) сразу начиналась вечерня, Эгерия отмечает то, что она совершалась по тому же чину, что и в предшествующие дни Страстной седмицы. После вечерни в часовне Воскресения (соответствует совр. кувуклии) читали Евангелие о погребении тела Христа Иосифом; следовали молитва, благословение оглашаемых и отпуст; на этом цикл служб Великой Пятницы завершался. Армянский перевод иерусалимского Лекционария сохранился в ряде рукописей, некоторые из них отражают богослужебную практику V в. (в древнейших и важнейших рукописях армянского Лекционария - Hieros. Arm. 121, 1192 г., и Paris. Arm. 44, X в.,- отражена практика нач. и кон. V в. соответственно - см.: Renoux. Lectionnaire armenien. P. 45-49, 133-155). Согласно этим рукописям, в Великую Пятницу в Иерусалиме совершались те же службы, что описаны в " Паломничестве " Эгерии: ночное бдение, дневная служба чтений (предварявшаяся обрядом поклонения Кресту) и вечерня (Ibid. P. 269-295).

http://ruskline.ru/analitika/2014/04/18/...

В Мартириуме (главной базилике) сразу начиналась вечерня, Эгерия отмечает то, что она совершалась по тому же чину, что и в предшествующие дни Страстной седмицы. После вечерни в часовне Воскресения (соответствует совр. кувуклии) читали Евангелие о погребении тела Христа Иосифом; следовали молитва, благословение оглашаемых и отпуст; на этом цикл служб В. п. завершался. Армянский перевод иерусалимского Лекционария сохранился в ряде рукописей, нек-рые из них отражают богослужебную практику V в. (в древнейших и важнейших рукописях арм. Лекционария - Hieros. Arm. 121, 1192 г., и Paris. Arm. 44, X в.,- отражена практика нач. и кон. V в. соответственно - см.: Renoux. Lectionnaire arménien. P. 45-49, 133-155). Согласно этим рукописям, в В. п. в Иерусалиме совершались те же службы, что описаны в «Паломничестве» Эгерии: ночное бдение, дневная служба чтений (предварявшаяся обрядом поклонения Кресту) и вечерня (Ibid. P. 269-295). В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 «остановкам» во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й «остановке» (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал ( gwbaxaj ) - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31) - 18. 1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. Совлечение одежд. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 39) Совлечение одежд. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 39) На следующих «остановках» на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14.

http://pravenc.ru/text/150067.html

(Матен. 985. Л. 121) Перевод древнего арм. Лекционария по ркп. Paris. Bibl. Nat. 44 (VIII-X вв.) и Bodl. Arm. d. 2 (сер. XIV в.) был впервые опубликован Конибиром ( Conybeare. P. 507-527). В издании Атанаса (Шарля) Рену ( Renoux A. Le Codex Arménien), основанном на рукописи из собрания арм. мон-ря св. Иакова в Иерусалиме (Hieros. Arm. 121, 1192 г.), проведено сравнение с рукописями Paris. Bibl. Nat. 44 и Erevan. 985 (X в.). Последняя имеет ряд особенностей (наличие специфических арм. праздников и др.), отличающих ее от др. уже упомянутых и одновременно сближающих с более поздними памятниками - напр., рукописями Venet. 169 и Paris. Bibl. Nat. Arm. 110. Различия между рукописями Paris. Bibl. Nat. 44 и Hieros. Arm. 121, отражающими иерусалимскую практику соответственно 417-439 и 439-442 гг., касаются гл. обр. Страстной седмицы: древний принцип lectio continua (лат. продолжающееся чтение: отрывки, читаемые в соседние дни, следуют друг за другом и в Библии) сменяется особыми чтениями, подобранными согласно исторической последовательности событий Евангельской истории (J. Baldovin). Подробное исследование истории Лекционария, включающее анализ данных др. источников (сочинения историков и комментаторов, канонические памятники), классификацию типов и список рукописей, опубликовано Рену в 1989 г. ( Renoux C. Le Lectionnaire de Jérusalem). На основании ряда критериев (общий план, система чтений, указания мест совершения служб - признак стационального богослужения ) он выделил 2 типа арм. Лекционария - иерусалимский и неиерусалимский. Иерусалимский тип Лекционария (см. также ст. « Иадгари ») содержит следующие чтения: Богоявления и его попразднства (5-11 (12) янв.), сред и пятниц Великого поста, понедельника, вторника и четверга 2-й недели Поста, всех дней Страстной седмицы (от Вербного воскресенья до Великой субботы) и Светлой седмицы (включая 2-е воскресенье), Пятидесятницы, памятей нек-рых святых, а также отдельно - 19 чтений для катехуменов. Нек-рые чтения из ВЗ кануна Богоявления (5 янв.) и кануна Пасхи (вечер Великой субботы) совпадают (Быт 1-3, Исх 14-15, Дан 3).

http://pravenc.ru/text/Армянский ...

Андрей Критский и др.), впервые Апокалипсис; составлен Малый Номоканон (Кекел. A 96, 1031 г.; S 143, XI в.; СПбФИВ РАН. 92, XI в.). Прп. Георгий Святогорец, автор Жития святых Иоанна и Евфимия (Кекел. А 558, 1074 г.; А 130, 170, 176, XVIII в.), где изложена история Ивирона, занимался редактурой и сличением древнегруз. перевода библейских книг (НЗ, кроме Апокалипсиса, и Псалтирь) с греч. источниками: редакция прп. Георгия до наст. времени считается канонической на груз. языке. Прп. Георгием были переведены Великий Синаксарь (Ath. Iver. 30, XI в., Кекел. H 2211, A 97, 193), Месяцеслов (Кекел. S 4999, XI в.; Ath. Iver. 65, 73/58, Hieros. Patr. 124, Кекел. H 1710, XI-XII вв.; Hieros. Patr. 107, 1300 г.), комментарии к Книге Песнь Песней свт. Григория Нисского (Кекел. A 55, XI в.; A 108, XII в.; Q 1052, XVII в.), «О сотворении человека», Шестоднев (Hieros. Patr. 44, XI в.; Hieros. Patr. 74, XIII в.), апокрифическое соч. «Послание Авгаря» (Кекел. А 484, 1054 г.), др. агиографические и гомилетические сочинения, сохранившиеся лишь в его переводе (греч. оригиналы утеряны). К наследию афонской школы относятся также груз. рукописи Житие свт. Иоанна Златоуста, написанное Георгием Александрийским (Ath. Iver. 3, 979-980 гг.), гомилетический сборник (Ath. Iver. 6, XII-XIII вв.), Лимонарь (Ath. Iver. 9, 977 г.), ВЗ (Ath. Iver. 9, 978 г.), Опизское Четвероевангелие (Ath. Iver. 83, 913 г.), Афонский Многоглав (Ath. Iver. 11, X в.), Евангелие редакции прп. Георгия Святогорца (Кекел. Q 908), Гелатское Четвероевангелие (Кекел. А 1335, XI в.), Ванское Четвероевангелие (XI в.), НЗ редакции прп. Георгия Святогорца (Кекел. А 584, Ath. Iver. 78, XI в.; Кекел. A 34, XIII в.), Псалтирь (Hieros. Patr. 161, XIII в.; Hieros. Patr. 133, XIII-XIV вв.) и др. Ист.: Георгика: Сведения визант. писателей о Грузии/Ред.: С. Каухчишвили. Тбилиси, 1970. Т. 8 (на груз. яз.); Actes d " Iviron J. Lefort, N. Oikonomidès, D. Papachhryssanthou, E. Métrévéli. P., 1985-1995. Vol. 1-4; Афонская коллекция//Описание груз.

http://pravenc.ru/text/639853.html

Направление, представленное Евангелием царицы Млке (Venez. Mechit. 1144, до 862 г.) и Евангелием Таргманчац (Baltim. 537, 966 г.), характеризуется классицистическим стилем, ориентирующимся на александрийские образцы. К символическому линейному стилю, составляющему основное направление развития рукописного искусства, примыкают миниатюры круга Эчмиадзинского Евангелия (напр., Матен. 9430, 10517; Venez. Mechit. 697; Второе Эчмиадзинское Евангелие (Ierus. Arm. 2555), Х в.). Третью группу составляют рукописи с миниатюрами примитивного стиля (напр., Матен. 6202, 7739, 7735, 5547, Х в.). Храм Гроба Господня (темпьето). Миниатюра из Второго Эчмиадзинского Евангелия (Ierus. Arm. 2555. Fol. 7) Храм Гроба Господня (темпьето). Миниатюра из Второго Эчмиадзинского Евангелия (Ierus. Arm. 2555. Fol. 7) Иллюстрации IX-X вв. располагаются в начале книги в 1-й тетради и представляют собой канонический ряд символических миниатюр. Послание еп. Евсевия Кесарийского и каноны согласия обрамлены в форму триумфальной арки, заполненной богатым декором, окруженной птицами, животными и деревьями. Они называются хоранами (арм.- арка, алтарь, купольный храм, небесный свод) и имеют значение входа в Евангелие. Символику цвета и изобразительных элементов хоранов подробно раскрывают «Толкования хоранов» Степаноса Сюнеци (VIII в.), католикоса Нерсеса Шнорали (XII в.) и др. арм. авторов. За хоранами следует изображение храма Гроба Господня (темпьето) или креста на ступенчатом постаменте, затем жертвоприношение Авраама, Богоматерь с младенцем и портреты евангелистов. В Евангелии Таргманчац парные портреты евангелистов расположены перед каждым из Благовестий, впервые художественно выделен заглавный лист, встречаются маргинальные украшения в виде птиц, растительных и геометрических мотивов. В рукописях 1-й пол. XI в. из Вел. А. (напр., Матен. 4804, 1018 г.; Матен. 283, 1033 г.; Матен. 6201, 1007 г.; Venez. Mechit. 887, 1007 г.) и сер. XI в. из М. А. (напр., Ierus. Arm. 3624, 1041 г.; Матен. 3723, 1045 г.; Матен.

http://pravenc.ru/text/76104.html

диаконов, чтобы принести ему извинения и просить его рукоположить Павлиниана во пресвитера. Е. К. без колебаний рукоположил его сначала во диакона, а затем и во пресвитера, приняв меры предосторожности, чтобы совершить рукоположение вне пределов юрисдикции свт. Иоанна Иерусалимского. Однако последний, узнав об этом, посчитал, что были ущемлены его епископские права, поскольку Павлиниан был рукоположен для монастыря в Вифлееме, входившего в юрисдикцию епископа Иерусалимского. Когда клирики Е. К. пришли к свт. Иоанну, чтобы оповестить его об этом, он разгневался, стал угрожать, что раструбит об этом «до крайних пределов земли», т. е. до Рима ( Epiph. Ep. Ioan. Hieros. 1), и отлучил от Церкви Павлиниана и монахов его мон-ря, а также блж. Иеронима ( Hieron. Adv. Rufin. 3. 33). В ответ на угрозы свт. Иоанна Е. К. написал ему большое послание, в к-ром оправдывал свои действия ( Epiph. Ep. Ioan. Hieros.). Помимо объяснений правомочности рукоположения Павлиниана ссылкой на то, что он рукоположил его в своем мон-ре, который не относится к епархии епископа Иерусалимского, и следовал местному обычаю Кипрской Церкви (Ibid. 2), в послании Е. К. также указал на заблуждения Оригена и попросил свт. Иоанна их осудить. Однако свт. Иоанн не ответил, но отправил послание еп. Феофилу Александрийскому, ища его поддержки ( Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 4, 10). Тогда Е. К. написал послания палестинским епископам и монахам, приложив к ним послание к свт. Иоанну и потребовав разорвать с ним церковное общение (Ibid. 40, 44). В том же послании Е. К. к свт. Иоанну был прямо назван еретиком друг свт. Иоанна - Руфин Аквилейский ( Epiph. Ep. Ioan. Hieros. 6). Когда спустя 18 месяцев Руфин узнал о том, что его старый друг блж. Иероним перевел это послание на латынь, он разорвал отношения с ним, равно как и с Е. К. ( Hieron. Ep. 57. 2). Павлиниан был вынужден отправиться на Кипр под юрисдикцию Е. К., но впосл. посещал Иерусалим ( Idem. Contr. Ioan. Hieros. 41). Между тем Е. К. продолжил борьбу со свт.

http://pravenc.ru/text/190091.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Церковь Панагии Аракос. До 1192 г. [Греч. Παναγας το ρδβλθυοτεΑρακος], в сев.-вост. части гор Троодос, близ дер. Лагудера (Кипр); ранее (до 1192?) соборный храм (кафоликон) муж. мон-ря, в наст. время действующая церковь в митрополии Морфу (до 1973 в Киринийской митрополии ). По преданию, зафиксированному В. Г. Григоровичем-Барским во время пребывания на Кипре в 1735 г., место основания мон-ря было указано чудесным явлением иконы Божией Матери: местный правитель, охотившийся в горах, повелел вырубить куст, в к-ром запутался его ястреб, и обрел там икону, впосл. перенесенную в выстроенный на этом месте храм. От греч. слова ραξ (-ακος) - ястреб, по мнению Григоровича-Барского, и был образован эпитет Божией Матери Аракос (Аракиотисса), а сама чтимая икона стала известна в России как Ястребская . Однако наиболее вероятное происхождение эпитета связывают с названием на димотике растения (ρακς), весной сплошь покрывающего склоны гор. Время построения А. ц.- до 1192 г. (1191?), когда, согласно посвятительной надписи в интерьере над сев. входом, храм был расписан на пожертвования Льва, сына визант. наместника Кипра. Исторических свидетельств тому, что А. ц. была выстроена как монастырский собор, не сохранилось. В качестве косвенного доказательства существования монашеской братии к 1192 г. приводят 2 посвятительные надписи, содержащие имена монахов ( Sophocleous. S. 12): в росписи - в сцене Крещения Господа и на иконе Спасителя из местного ряда иконостаса (ок. 1192. Визант. музей архиеп. Макария III. Никосия). Однако, исходя из реконструкции первой надписи, в ней указано имя художника, расписавшего А. ц.,- иером. Феодора (по предположению Д. Уинфилда, Апсевда Феодора ). По свидетельству Григоровича-Барского, в период посещения им мон-ря братия состояла из 3 чел., он также отметил, что жизнь в обители не велась строго по монашескому уставу. Вход в мон-рь и его кафоликон для поклонения иконе Божией Матери для женщин был закрыт и, очевидно, разрешен только после сооружения нартекса или галереи.

http://pravenc.ru/text/75822.html

Марии о зачатии), annuntiatio Christi (Благовещение Христа), initium redemptionis (начало искупления), conceptio Christi (зачатие Христа), festum incarnationis (праздник Воплощения) ( Cabrol. Col. 2242). В истории Б. воспринимался и как Господский , и как Богородичный праздник . Феодор Продром (XII в.) в четверостишии называет 12 главных праздников, среди к-рых, за исключением Б., Богородичные отсутствуют. Гроттаферратский Типикон (XIII в.) упоминает Б. среди 14 Господских праздников ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 907). С XIV в., с включением в список двунадесятых праздников сначала Успения, а затем и проч. Богородичных праздников, Б. становится одним из них ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 401). В отличие от правосл. Церкви, где Б. считается одним из важнейших праздников (полное название Εαγγελισμς τς Υπεραγας Δεσπονης μν Θεοτκου κα Αειπαρθνου Μαρας - Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии), в католич. это праздник второго класса (полное название Annuntiatio beatae Mariae Virginis - Благовещение блаженной Девы Марии) ( Хойнацкий. С. 1002). Событие Б. в святоотеческой традиции В греч. сборниках святоотеческих слов на разные праздники, предназначенных для богослужебного употребления (патристических Лекционариях) для Б. обычно приводятся 1 или 2 чтения: первое начинается словами «Πλιν χαρς εαγγλια» (Снова радость благовестия; известно под именами святителей Иоанна Златоуста и Григория , архиеп. Неокесарийского, у Миня (PG. 50. Col. 791-793ff.) помещено под именем свт. Иоанна Златоуста, но обозначено как spuria), и второе - слово свт. Андрея Критского (нач.: «Επστη σμερον πντων χαρ» (Есть сегодня радость всех) - PG. 97. Col. 881ff.), напр., в Hieros. Patr. 6. Fol. 8-17v, IX-X вв., Hieros. Sab. 259. Fol. 31-36, 1089-1090 гг. и 292. Fol. 144-170, 1611-1612 гг. Кроме того, встречаются рукописи, содержащие и др. святоотеческие чтения, напр., в Hieros. Patr. 132. Fol. 254-313, XIV в. и Hieros. Sab. 1. Fol. 1-24, Х в., кроме указанных чтений приводятся также начинающиеся со слов: «Τ μην τ κτ», «Αγαπητο, βασιλε τν», «Προαπστειλεν θες», «Σμερον γαπητο» (В месяц шестый; Возлюбленные, Царю; Послал Бог; Днесь, возлюбленные; приписаны свт.

http://pravenc.ru/text/149269.html

Екатерины на Синае (Sinait. iber. 52, X в. Fol. 1-51) и Иверского мон-ря на Афоне (Ath. Iver. georg. 8, X в. Fol. 335-342v; Ath. Iver. georg. 28, 1003 г. Fol. 258-270); 2-я кименная версия (2 сент., нач.: «Когда святой Мамай пришел по повелению Божию достиг горы Силса...») - в единственной рукописи XI в. из коллекции Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. Н 341. Л. 392-416). Первая метафрастовская версия (нач.: «Великого Мамая, мученика за Христа...») была переведена в XI в. иером. Феофилом Хуцесмоназони и сохранилась под 2 сент. в рукописи Иверского мон-ря (Ath. Iver. georg. 20, 1081 г. Fol. 18v - 24v); 2-я метафрастическая редакция (2 сент., нач.: «Великого Мамая нашего, мученика и многославного, отечество которого была Пафлагония...») известна по более поздним рукописям из коллекций Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 18, XIII-XIV вв. Fol. 73v - 83v) и Кутаисского государственного историко-этнографического музея (Кут. 4, XVI в. Л. 26 об.- 33) и была издана Н. Гогуадзе (Древние метафрастические сборники. Тбилиси, 1986. С. 59-68 (на груз. яз.)). Синаксарное упоминание о М. (2 сент.) было переведено в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) и включено им в сб. Великий Синаксарь, сохранившийся в рукописях XI в. (Ath. Iver. georg. 30; Hieros. Patr. iver. 24/25; Sinait. iber. 4; НЦРГ. А 97, 193, Н 2211). Служба М., написанная Феофаном, была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем, сохранилась в 2 вариантах под 2 сент. в рукописях XI-XII вв. (Ath. Iver. georg. 73/57; Hieros. Patr. iver. 110. Fol. 16v; Hieros. Patr. iver. 124. Fol. 8v - 13; Sinait. iber. 7); была издана Л. Джгамаией (Месяцеслов Георгия Мтацминдели: Сент. Тб., 2007. С. 67-76 (на груз. яз.)). Содержит канон 2-го плагального (6-го) гласа «Волною морскою», 2 стихиры на «Господи, воззвах» и 2 прокимна ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 270; 2011. Т. 5. С. 406). Э. Габидзашвили Почитание М. на Руси Мч. Мамант. Роспись парекклисиона вмч. Димитрия ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны.

http://pravenc.ru/text/2561776.html

С. 167-168; ср.: «Взошел ты, удостоен, имя твое записано» - Cyr. Hieros. Procatech. 4). Затем на протяжении 40 дней поста над просвещаемыми ежедневно произносились экзорцизмы («Ноги твои да поспешают на поучения огласительные. Заклинания принимай с благоговением, и дуют ли на тебя, заклинают ли, почитай действия сии для себя спасением» - Cyr. Hieros. Procatech. 9, ср.: Ibid. 14; то же - у Эгерии (Паломничество по св. местам//ППС. 1889. Т. 7. Вып. 2(20). С. 168)). По прошествии определенного времени просвещаемые «получали Символ [веры]» (Там же. С. 169; ср.: Cyr. Hieros. Catech. 5. 2, 12). Катехизация оканчивалась проверкой знания Символа веры (об этом говорит только Эгерия (Паломничество по св. местам//ППС. 1889. Т. 7. Вып. 2(20). С. 169-170), хотя у К. это тоже подразумевается). Оба источника упоминают о тайноводственных беседах, предлагавшихся новокрещеным после Пасхи ( Renoux A. Les catéchèses mystagogiques dans l " organization liturgique hiérosolymitaine du IVe et du Ve siècle//Le Muséon. 1965. Vol. 78. P. 355-359). Святители Кирилл Иерусалимский, Андрей Критский и Софроний Иерусалимский. Икона. XVI в. Иконописец Михаил Дамаскин (Византийский музей, Афины) Святители Кирилл Иерусалимский, Андрей Критский и Софроний Иерусалимский. Икона. XVI в. Иконописец Михаил Дамаскин (Византийский музей, Афины) Собственно чин Крещения во времена К. описан в «Тайноводственных поучениях» - причем независимо от решения вопроса об их авторстве, поскольку даже если они принадлежат не К., а его преемнику, описанная в них практика представляет аутентичную картину иерусалимского чина посл. трети IV в. Крещению предшествовал чин отречения от сатаны (см.: Day. 2007. P. 49-50), совершавшийся в преддверии храма ( Cyr. Hieros. Mystag. 1. 2, 11). 1-е тайноводственное поучение К. практически полностью посвящено объяснению этого чина. Затем, после перехода во «внутренний притвор», крещаемые снимали с себя одежду (Ibid. 2. 1-2) и помазывались «елеем экзорцизма (λα πορκιστ)» (Ibid. 2. 3; интерпретация К.

http://pravenc.ru/text/1840257.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010