| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЗРАИЛЬ ДРЕВНИЙ имя Израиль: 1. Одно из самонаименований древнеевр. народа, согласно библейской традиции возникшее в период его пребывания в Египте как именование потомков внука патриарха Авраама Иакова , к-рому Бог дал имя Израиль (Быт 32. 28); синоним выражения «народ Божий» (о религ. истории древних евреев, об исполнении смысла и цели существования Израиля в свете христ. Откровения см. в статьях Завет , Закон Моисеев , а также раздел о ветхозаветной Церкви в ст. Церковь ); 2. Общее наименование государственно-политических образований древнеевр. народа на территории Палестины с XI в. до Р. Х. до последних попыток восстановления его политической независимости (нач. II в. по Р. Х.). Этимология Ветхозаветная традиция понимает имя Израиль как «боролся с Богом» и связывает его со значением глагольного корня «бороться с, против». В Быт 32. 28 Бог говорит патриарху Иакову: «Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся (евр. ) с Богом, и человеков одолевать будешь». Схожее понимание в Ос 12. 3-4: «Еще во чреве матери запинал ( ) он брата своего, а возмужав - боролся ( ) с Богом. Он боролся ( ) с Ангелом - и превозмог; плакал и умолял Его». В Септуагинте и у Феодотиона Быт 32. 28 переведено как νσχυσας μετ θεο (укрепился с Богом), у Акилы - ρξας μετ θεο (приступил к Богу), подобным образом и у Симаха - ρξω πρς θεν. Возможно, эта же традиция отражена в арам. переводе Онкелоса (праведный Божий). Блж. Иероним Стридонский , отвергая распространенное в его время понимание имени Израиль как «муж, видящий Бога» (от ), объясняет его на основании др. варианта имени - Ишурун (Втор 32. 15; 33. 5, 26; Ис 44. 2) - как «праведный Божий» (от ) ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 32. 27-28). Современные исследователи считают невозможным понимать элемент в имени в качестве прямого объекта, как того требует народная этимология ( Noth. 1928. S. 208). Они практически единодушны в том, что это пример западносемит. имени, образованного по широко распространенному на древнем Ближ. Востоке образцу: оно представляет собой двучленное глагольное предложение с субъектом (Бог) и предикатом, выраженным имперфектом глагола с корнем (с 3-м слабым согласным) ( Zobel. 1990. P. 400; Коган. 1998. С. 180). Т. к. в данном случае - имя Бога Эл, то слово «Израиль» значит «Бог (Эл) боролся». |
| Важным направлением в христ. экзегезе стала христологическая интерпретация образа И. и основных событий его жизни. Само значение имени Исаак - «смех» свидетельствует о радости спасения, совершенного во Христе; эта радость является отличительной чертой христианства ( Clem. Alex. Paed. I 5; Orig. In Gen. hom. 7. 1). Чудесное рождение И. от бесплодной Сарры (Быт 18. 11) побуждает к вере в воскресение, ибо показывает, что Бог может Своего Сына от смерти пробудить: «…как Исаака воздвиг [Бог] от мертвых тел, так воскресил и Сына Своего, бывшего мертвым» ( Ioan. Chrysost. Non esse desp. 4), а также указывает на сверхъестественное рождение Пресв. Девой Спасителя ( Ambros. Mediol. De Isaac. 1. 1). Брак И. с Ревеккой в христ. истолкованиях становится прообразом мистического брака Христа с Церковью ( Clem. Alex. Paed. I 5; Orig. In Gen. hom. 10. 5), при этом происхождение Ревекки символически указывает на Церковь из крещеных язычников, в которой Христос нашел утешение (по аналогии с И.- Быт 24. 67) после отпадения не уверовавших в Него иудеев ( Caes. Arel. Serm. 85. 5; Ambros. Mediol. De Isaac. 3. 6-7; Суг. Alex. Glaph. in Pent. [Gen.] 3. 2). Образ И., к-рый накануне встречи с Ревеккой предавался размышлению в одиночестве (Быт 24. 63), символически указывает на Христа, Который молился в уединении на горе (Мк 6. 46) ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 24. 62). Выход И. в поле «при наступлении вечера» (Быт 24. 63) указывает на пришествие Христа при скончании мира (Евр 1. 1-2) ( Caes. Arel. Serm. 85. 4). И.- один из библейских патриархов, чья моногамия особо отмечена в христ. традиции; он стал примером верного супруга и образцом для желающих вступить в брак ( Tertull. De monog. 6; 11; 17; Ioan. Chrysost. In Gen. 48. 6). В то же время, по мнению блж. Августина, не следует «ставить Исаака выше его отца Авраама на том основании, что он не знал других женщин» ( Aug. De civ. Dei. XVI 36. 14). Несмотря на слепоту в старости, И. был одним из патриархов, к-рый обладал даром духовного видения, позволившим ему созерцать небесный свет ( Idem. Confes. X 52; Greg. Nyss. De virgin. 7. 3). И., не видевший во время пророчества перед собой сына (Быт 27. 28), символизирует иудейский народ, к-рый, хотя и был исполнен пророчеств, оказался не в состоянии увидеть в Иисусе Христе Того, о Ком было предсказано в ВЗ ( Greg. Magn. Dial. X; ср.: Aug. Serm. 4. 21). По мнению мн. св. отцов, благословения, данные И. своим сыновьям (Быт 27. 27-29), не были исполнены в истории и потому обладают эсхатологическим характером, тем самым указывая на буд. времена грядущего Царства Христова ( Iren. Adv. haer. V 33. 2; Hipp. De bened. Is. et Jac. 7; Суг. Alex. Glaph. in Pent. [Gen.] 3. 5). Трепет, охвативший И., после того как он узнал об обмане сына Иакова (Быт 27. 33), понимается в свете моления Иисуса Христа за грех неведения распинавших Его мучителей (Лк 23. 34) ( Hipp. De bened. Is. et Jac. 9). |
| 3298 Cf. Irenaeus Haer. 1.26.1, on Cerinthus; Hippolytus Haer. 6.28–29, on Valentinians. Although the gnostic view of creation reflected Platonic ideas (e.g., Marcus " s creation after an invisible image, Irenaeus Haer. 1.17), the neoplatonist Plotinus found it severely wanting (Plotinus Enn. 2.9.8) 3299 See Cohn-Sherbok, «Mandaeans,» who cites t. Sanh. 8:7; Gen. Rab. 8:10. This may suggest a proto-Mandaic idea later incorporated into Mandaism; but its evidence may derive from a gnostic source, which may have been influenced by the Christian doctrine of the second Adam as well as rabbinic Adam speculation. Further, the polemic against minim in t. Sanh. 8may not address Adam at all; rabbis did polemicize against dual powers in creation (Gen. Rab. 1:7), but this could oppose Christians or the male-female dyad principle of some pagan (e.g., Varro L.L. 5.10.58; cf. Gen. Rab. 8:9; Pesiq. Rab. 20:2) as well as gnostic (Irenaeus Haer. 1.1.1) thought, and a polemic against gnostic or Philonic angelic mediation (cf. Urbach, Sages, 205) need not involve proto-Mandaism in particular. 3301 Confusion 171, 179; Flight 69; cf. also Papias frg. 7 (from Andreas Caesariensis, ca. 500 C.E., in Ante-Nicene Fathers, 1:155). God created through assistants so that if his creation went astray, the assistants would be blamed (Creation 75). 3302 Despite disagreement on when angels were created, later rabbis agreed that God did not create them on the first day (contrast the earlier claim in Jub. 2:2), lest schismatics claim that angels aided in creation (Gen. Rab. 1:3; Justin Dia1. 62; cf. Gen. Rab. 8:8; Tg. Ps.-J. on Gen 1:26 ; Williams, Justin, 129; Barnard, «Judaism,» 404; Urbach, Sages, 1:203–4; for other traditions on days of creation, cf. t. Ber. 5:31; houses dispute in p. Hag. 2:1, §17; cf. Gen. Rab. 1:15), although God did consult with them (b. Sanh. 38b; Pesiq. Rab Kah. 23:1; Gen. Rab. 8:3–4,8; 17:4; Lev. Rab. 29:1; Num. Rab. 19:3; see Urbach, Sages, 1:205–7). This clearly represents polemic against an existing interpretation of the plural in Gen. 1 (contrast Jub. 2:3, second century b.C.E.; the plurals of Gen. 1and 11include angels–Jub. 10:22–23; cf. 14:20); polemicists before the rabbis may have also objected to the Jubilees chronology (cf. L.A.B. 60:3; 2 En. 29A; 29:3–5 J). |
| выше, с.28, прим.5), но особенно оно было развито св. Мефодием Олимпийским (см. ниже, с.99, прим.6) и преп. Макарием Египетским (в конкретно–наглядной форме, см. гл.«Мистика…», прим. 11, 21, 23, 25), а также (в смысле подражания Христу и перенесения в душу Его духовных сил — созерцаний) св. Григорием Богословом (Ог.37, n.12, PG.36, 297А; р. п. III.3, 85; Or.38, п.1.4,313А,316А; р. п. III, 193. 194; Or.39, р.10,17,31,34, 345В,353С,404В,408В–С; р. п. III,214,220,251,254; см. слова на Господские праздники, где вся евангельская история толкуется в применении к таинственной жизни Господа в душах верующих; ср. гл.«Свв. Григорий Богослов,…», прим. 29). Преп. Максим более всего приближается к св. Григорию Богослову, немного менее к св. Мефодию. 538 Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 320A, p.45 [р. п. II,76]; schol.3, 321D, p.47 [р. п. II,239] (cap. quing. I,62); LXI,637D, p.220. Ambigua, PG.91, 1385B-C, f.253a; 1084C, f.125b. Ad Thomam, PG.91, 1040D, f.107b. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877A, p.347 [р. п. I,187]. Quaest. ad Theopemptum, PG.90, 1400D, p.640 [р. п. I,207]. Св. Григорий Богослов, Or.38, n.13, PG.36, 325C; р. п. III.3, 202; Or.40, n.45, ibid. 424B; р. п. III,264; cp. or.1, n.5, PG.35, 397C-400A; р. п. I.3,5. 539 Cap. theol. II,11 [р. п.1,236]. 540 Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C, p.91 [р. п. II,126]; XXII,321B, p.47 [р. п. II,77]. 541 Ibid.; Orat. Dom. expositio, PG.90, 889C,897A, p.354,358 [р. п. I,193. 196]. Cap. quing. I,9. 542 Ambigua, PG.91, 1360C. 1364C, f.243b. 245a. 543 Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90,525AB, p.160 [р. п. II,194]. Отсюда никто, согрешая, не имеет права ссылаться на немощь естества, ибо единение с Логосом достаточно укрепляет его: ibid. LIV, schol.31,563A, p.164 [р. п. II,316] (cap. quing. III,46). 544 Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246–247. Учение о Церкви как воплощении Христовом не так развито у преп. Максима, как учение о воплощении в»малой церкви»души каждого верующего (ради которой существует и великая Церковь, resp. храм; ср. Mystagogia 5, PG.91, 681D, p.505 [р. п. I,166]) и даже не так, как у св. Мефодия Олимпийского (Convivium, III,8–9. VIII,6 (Церковь); VIII,8,9. VII,4 (душа), PG.18, 73А-76А, 148АВ; 149В; 152В. 129В–С; р. п.(2 изд.,1905), с.51–53,93–94;95,97,83), которому преп. Максим следует в учении о том и другом воплощении, как и в некоторых других пунктах, например, в истолковании Зах.4:1–3 в приложении к Церкви (Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 665С,677В. 688А, p.235,242,247; cp. Convivium, V, 8. X, 6, PG.18, 112A-B,204A; р. п., с.73,128), в символике чисел (Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396C, p.89 [р. п. II,123]; LV; 545D, p.171 [р. п. II, 201–202]; cp. Convivium, VIII,11, PG.18, 156AB; р. п., с.99). О церковном устройстве преп. Максим почти не говорит ничего, сосредоточиваясь главным образом на созерцании внутренней стороны жизни Церкви и на истолковании богослужения. 545 |
| экзегезе ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 4. 4; Did. Alex. In Gen. 4. 3-5//SC. Vol. 233. P. 284. 121). Свт. Ефрем Сирин заметил, что сошедший огонь с неба на жертвенник оставил приношение К. невредимым; а поскольку это произошло перед лицом его сестер и родителей, то это особенно расстроило К. ( Ephraem Syr. In Gen. 4. 3//CSCO. Vol. 153. P. 37). В Быт 4. 7, согласно LXX, слова Бога, обращенные к К., переданы как «не согрешаешь ли ты, хотя ты и правильно принес, но неправильно разделил?» (οκ, ν ρθς προσενγκς, ρθς δ μ διλς, μαρτες; так же и в Vetus Latina: Nonne, si recte quidem offeras, non recte autem dividas, peccasti?). Т. о., вопрос, почему Бог не принял жертву К., связан со способом ее принесения. Уже в самом вопросе отражено его истолкование, на к-ром основывали одну из причин неприятия жертвы К. древние авторы ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 4. 4; Prudent. Hamartigenia. Praef.//PL. 59. Col. 1008-1012; Aug. De civ. Dei. XV 7. 1; Суг. Alex. Glaph. in Gen. I 3. 2). В то же время свт. Ириней Лионский специально отмечал, что, хотя жертва К. была принесена правильно только внешним способом, именно зависть и злоба К. по отношению к своему брату стала причиной отвержения его жертвоприношения. «Не жертвы освящают человека, ибо Бог не нуждается в жертвоприношении, но чистая совесть приносящего освящает жертвоприношение и делает то, что Бог принимает его как от друга» ( Iren. Adv. haer. IV 18. 3; ср.: Cypr. Carth. De orat. Dom. 24). О различии в наименованиях жертв братьев в переводе LXX (Быт 4. 3-4) упоминает свт. Иоанн Златоуст, к-рый отмечает, что, парадоксально «назвав овец дарами (δρον), а плоды земные - жертвой (θυσα), божественное Писание научает нас, что Господь ищет не приведения бессловесных и не приношения плодов земных, но только душевного расположения» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 18. 5). Тем самым причина отвержения даров К. заключалась в его внутреннем расположении и в его образе мыслей (Ibidem). По мнению свт. Ефрема Сирина, ошибка К. состояла в том, что он принес жертву без выбора и с пренебрежением ( Ephraem Syr. |
| Наиболее сложной проблемой для христианской экзегезы является интерпретация греха Л. с дочерьми. Для Климента Александрийского это иллюстрация того, к чему может привести тяжелый сон после опьянения ( Clem. Alex. Paed. II 9). Свт. Ириней Лионский предупреждает своих слушателей, что они не должны быть обвинителями патриархов в подобных историях из Свящ. Писания, но искать в них прообразы. По мнению свт. Иринея, Л. вступил в эту связь, не осознавая содеянного (Быт 19. 33), давая т. о. совершиться Божественному Промыслу. Его дочери также достойны извинения, поскольку думали, что все люди на земле погибли и они «одни остались с отцом для сохранения рода человеческого» ( Iren. Adv. haer. IV 31. 1-2). Призыв не впадать в соблазн от этой истории исходит и от Оригена, к-рый также интерпретирует ее как указание «на некоторые тайны и образы духовных вещей» ( Orig. De princip. IV 9). В то же время Ориген осуждает поступок дочерей Л. и подчеркивает, что они, руководствуясь лишь плотскими помышлениями, «лишают своего отца разума и усыпляют его вином, то есть окутывают и затемняют духовное зрение и домогаются от него исключительно плотского» ( Idem. In Gen. hom. 5. 5). Он также находит основания для извинения поведения Л., к-рый не собирался посягать на целомудрие дочерей, а попал в их ловушку, находясь в беспомощном состоянии (см.: Быт 19. 35). Ориген считает Л. лишь частично виновным и прежде всего в сильном пристрастии к вину, так что «пьянство соблазнило того, кого не смог соблазнить Содом» ( Orig. In Gen. hom. 5. 3). Подобным образом и свт. Иоанн Златоуст оправдывает поступок Л., к-рый, по его мнению, тот совершил неосознанно, «позволив напоить себя из-за душевной скорби» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 44//PG. 54. Col. 411). В то же время блж. Иероним Стридонский пишет, что поведение дочерей не извиняет отца: Л. виноват в своем поступке, поскольку, видя благодеяния Божии к себе, побоялся остаться в Сигоре, к-рый Господь обещал не разрушать, и по малодушию убежал в горы ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 19. 30). |
| Вероятно, одно из ранних последовательных толкований Е. П. на греч. языке было составлено Оригеном (сохр. лишь фрагменты - ap. Pamphil. Apol. pro Orig. 1, 5//PG. 17. Col. 561, 580, 581; Евсевий Кесарийский упом. гомилии Оригена на Е. П.- Euseb. Hist. eccl. VI 25. 11-14). Наиболее значительным и полностью сохранившимся святоотеческим комментарием на Е. П. являются 34 гомилии свт. Иоанна Златоуста ( Ioan. Chrysost. In Hebr.), известные также в переводах на лат., арм. и араб. языки (CPG, N 4440). На основе Златоустова текста прп. Иоанн Дамаскин составил краткое толкование ( Ioan. Damasc. Exp. in Ep. ad Hebr.//PG. 95. Col. 930-997). Кроме того, известны фрагменты толкования Феодора Мопсуестийского ( Theod. Mops. Fragm. In Ep. ad Hebr.//PG. 66. Col. 951-968; Pauluskommentare aus der griechischen Kirche/Hrsg. K. Staab. Münster, 1933. S. 200-212) и полный текст комментария блж. Феодорита Кирского (среди толкований на др. Павловы Послания - Theodoret. Interpr. Ep. ad Hebr.//PG. 82. Col. 674-787). Толкование свт. Кирилла Александрийского сохранилось во фрагментах на греч. ( Cyr. Alex. In Hebr.//PG. 74. Col. 953-1006), лат. (ap. Theodoret. Synodicon Adversus Tragoediam Irenaei. 218//PG. 84. Col. 849), сир. ( Mingana A. Woodbrook Studies. Camb., 1931. Vol. 4. P. 47) и арм. языках ( Lebon J. Fragments arméniens//Muséon. 1931. Vol. 44. P. 69-114; 1933. Vol. 46. P. 237-246; Parvis P. M. The Commentary on Hebrews and the «Contra Theodorum» of Cyril of Alexandria//JThS. 1975. Vol. 26. P. 415-419). Известны фрагменты последовательных толкований на Е. П. свт. Геннадия К-польского (CPG, N 5973) и Икумения (CPG, N 7471), а также множество катен (CPG, N 160-168). В Греческой и Русской Церквах наиболее авторитетными толкованиями стали сочинения блж. Феофилакта Болгарского и Евфимия Зигабена. На лат. языке известно небольшое толкование, сохранившееся под именем Беды Достопочтенного (CPL, N 1361). Древнейшим толкованием на Е. П. считается встречающееся среди толкований Амброзиастера сочинение Алкуина Йоркского ( Riggenbach E. Die ältesten lateinischen Kommentare zum Hebräerbrief: Ein Beitr. zur Geschichte der Exegese und zur Literaturgeschichte des Mittelalters. Lpz., 1907). Подробное толкование в кон. 50-х - нач. 60-х гг. XIII в. составил Фома Аквинский. В позднем средневековье и в начале Нового времени популярностью пользовались Glossa ordinaria, «Постиллы» Николая де Лиры и комментарии Эразма Роттердамского (1516). Лютер составил толкование на Е. П. в 1517-1518 гг. (подробнее о толкованиях XVI в. см.: Hagen K. Hebrews Commenting from Erasmus to Bèze. Tüb., 1981). Канонический авторитет и вопрос об авторстве в ранней Церкви |
| 44). Вместе с тем он сохраняет и идею ап. Павла о том, что Закон был ниспослан Богом для познания человеком своей греховности. В Законе Моисеевом А. видит 3 основных смысла: «Божественный закон» (Lex divinitatis), соответствующий первым 4 заповедям декалога, «естественный закон» (Lex naturalis), к-рому соответствуют проч. заповеди, касающиеся нравственности, и «закон действий» (Lex factorum), соответствующий ритуальным предписаниям ВЗ ( суббота , новомесячие, обрезание , очищение) (Ad Rom. 3. 20; Quaest. app. 19). К этим видам закона А. добавляет закон справедливого возмездия, основанный на тезисе «око за око, зуб за зуб» (Лев 24. 20) (Quaest. 69, 4). Из 4 видов закона на христиан распространяется только «естественный» с его нравственно-аскетическими предписаниями. Прочие же потеряли свою актуальность с пришествием Христа: «Божественный закон» и закон справедливого возмездия были исполнены до конца, а «закон действий» отменен Его благодатью, ибо был ниспослан Господом лишь как временный (Quaest. 44. 9). Новый закон, данный Христом, выше и совершеннее Ветхого. На основании этого понимания ветхозаветного Закона А. рассматривает учение ап. Павла об оправдании верой, свободной от дел закона, понимая под «делами закона» исключительно ритуальные действия (Lex factorum), но никак не моральные заповеди, за соблюдение к-рых человек несет личную ответственность перед Богом (Quaest. 1). Влияние на последующих авторов Произведения А. сразу же после появления вызвали интерес Римской Церкви: уже папа Дамас предлагал блж. Иерониму обсудить ряд проблем, затронутых в «Вопросах Ветхого и Нового Завета» (Quaest. 6; 9; 10-12),- что явствует из переписки Иеронима с папой Дамасом и пресвитером Евангелом (Hieron. Ep. 35, 36, 73). Неизвестно точно, был ли знаком с сочинениями А. Иероним, но полемика с ними ощущается в его «Толковании на послания ап. Павла» (сер. 80-х гг. IV в.). Блж. Августин приводит цитату из А. (Ad Rom. 5. 12), чтобы показать, что его учение о первородном грехе и его следствиях подтверждается церковной традицией (Contr. |
| 1590 Feldman, «Antiquities,» also suggests that some of L.A.R " s traditions sound closer to those later preserved in the rabbis than to Josephus. 1591 Martin Abegg in Wise, Scrolls, 355, on 4Q389 frg. 3 (though the text is fragmentary, making the parallel less clear). 1592 Cf. also, e.g., the story told by Judah ha-Nasi in b. Sank 9lab (cf. Mek. Sir. 2), which appears in more elaborate form in Apocr. Ezek. 1–2, a document which may have been in circulation by the late first century c.E. (assuming that the Clement quote represents this document; cf. comparisons in OTP 1:492,494). 1593 Jub. 4:30; Gen. Rab. 19:8; Pesiq. Rab. 40:2. These were the results of an unpublished study in Essene and Pharisaic haggadic (with some halakic) trajectories from common Judaism. 1596 Jub. 7:20–25; Finkelstein, Making, 223–27; Schultz, «Patriarchs,» 44–45, 48–49, 55–56; Mek. Bah. 5; b. c Abod. Zar. 64b; Sanh. 56a; 59a; 74b; Yebam. 48b; Gen. Rab. 26:1; 34:14; Exod. Rab. 30:9; Deut. Rab. 1:21. 1598 Jub. 4:17–23; 10:17; Gen. Apoc. 2.19; 1–3 Enoch; T. Ab. 11:3–10B; contrast Gen. Rab. 25:1; on Jubilees special Enoch traditions, cf. VanderKam, «Traditions,» 245. Cf. perhaps also Noah haggadah (Jub. 10:17; Gen. Rab. 26:6; 28:8; 29:1, 3; 36:3; more positive in b. Sanh. 108a), especially his birth (Gen. Apoc. co1. 2; extraordinary birth narratives apply especially to Moses in b. Sanh. 101a; Sotah 12a; Exod. Rab. 1:20,23,26: Lev. Rab. 20:1; Pesiq. Rab. 43:4; also in Philo Moses 1.3, §9; Josephus Ant. 2.217–37, but not in Jub. 47:1–8). 1599 Jub. 4:22; 5:1; 7:21; 2 Bar. 56:10–15; T. Reu. 5:5–6; CD 2.16–18: Philo Unchangeable 1; rare in rabbis except perhaps Gen. Rab. 31:13. 1601 Jubilees» and Qumran " s continuance of the old solar calendar (see Morgenstern, «Calendar»; Marcus, «Scrolls,» 12), possibly influential in the second century B.c.E. (Wirgin, Jubilees, 12–17, 42–43; for a consequent pre-Hasmonean dating, see Zeitlin, ««Jubilees,»» 224), naturally created a rift with the lunar-based temple service and Pharisaism (Noack, «Pentecost,» 88–89; Brownlee, «Jubilees,» 32; Baumgarten, «Beginning»; cf. Jub. 2:9–10; 6:17, 32–38). Rivkin, «Jubilees,» even argues that Jubilees was written against the Pharisee-scribes because they had created their own calendar. This may also indicate why the sun is extolled (Jub. 2:12; 4:21; cf. 1QS 10.1–5; CD 10.15–16; cf. Smith, «Staircase,» who may go too far, given synagogue zodiacs and Josephus " s astrological interpretations of temple imagery). |
| Иеронимом как чтение Свящ. Писания ВЗ и НЗ, которое обязательно приведет верующего к встрече со Христом ( Hieron. In Os. 14. 10). 3. Типология Свящ. истории и образ Церкви. Наибольшее количество примеров типологического прочтения текста Книги прор. Осии в свете событий истории Церкви представлено у блж. Иеронима, для к-рого практически все угрожающие пророчества, обращенные О. по отношению к Ефрему, Израилю, Северному царству, служат указанием на наказания, уготованные еретикам, отпавшим от Церкви. По его мнению, «все, сказанное к десяти коленам, мы можем относить к еретикам, которые оставили царство Давидово и Иерусалим, то есть Христа и Церковь» ( Hieron. In Os. 4. 5-6). Так, напр., обличения в пьянстве и блуде народа Израиля (Ос 4. 10-12) описывают состояние еретиков, которые утратили «способность здравого суждения, поклоняются идолам, измышленным ими самими» ( Hieron. In Os. 4. 10-12). Соответственно пророчество «Ефрем подверг угнетению противника своего» (Ос 5. 11 по LXX) - говорит о том, что еретики «своими софизмами и диалектикой часто угнетают чад Церкви» ( Hieron. In Os. 5. 11). Священники, убивающие путников по дороге в Сихем (Ос 6. 9), символизируют еретиков, которые «заграждают путь, чтобы из Сихема, то есть от добрых дел, мы не приходили к Иерусалиму, то есть в Церковь», отвращая от достижения Истины ( Hieron. In Os. 6. 9). Павшие «за необузданность языка своего» князья оказываются в подобной интерпретации ересиархами, к-рые в конце концов будут поражены Господом за «безумство языка их» (Ibid. 7. 14-16). Еретики - это те, кто, сперва избавившись после исповедания Христа от егип. рабства, в итоге вновь посредством отступления от веры возвращаются в Египет (Ос 8. 13 - Hieron. In Os. 8. 12-14). Израильский народ, который благодаря изобилию плодов «умножает жертвенники» (Ос 10. 1), прообразует появление ересиархов, напр., таких как Валентин и Маркион, к-рые, обладая природными дарами от Бога (напр., способностями суждения), сделали из них себе идолов ( Hieron. |
|
|
