| Летом 1670 г. между папой и регентом португ. трона Педру II были установлены дипломатические отношения. К. продолжил политику папы Климента IX в отношении янсенизма , сохраняя установленный т. н. мир Климента - прекращение преследований янсенистов и богословской полемики с ними со стороны Папского престола. В то же время папа отказался от предложения французского двора отменить буллу папы Александра VII «Regiminis Apostolici» (1665), определившую антиянсенистский формуляр, который должны были подписать все католические клирики. К. не препятствовал деятельности жившего в Риме испан. пресв. М. де Молиноса , одного из основателей квиетизма , в т. ч. публикации им в 1675 г. соч. «Духовное руководство» (Guía espiritual) (при его преемнике, папе Иннокентии XI, произведение будет осуждено). Среди первых действий К. было издание булл о канонизации францисканца Петра Алькантарского и кармелитки Марии Маддалены деи Пацци, состоявшейся еще при папе Клименте IX. 12 апр. 1671 г. К. канонизировал Каэтана Тиенского , основателя ордена театинцев , генерального настоятеля ордена иезуитов Франсиско де Борху, 3-го генерального настоятеля ордена сервитов Филиппо Беници, испан. миссионера-доминиканца Луиса Бертрана и Розу Лимскую , ставшую 1-й святой в Лат. Америке; 11 авг. 1670 г. папа объявил ее небесной покровительницей испан. владений в Америке. К. также беатифицировал папу Римского Пия V (1 мая 1672), Иоанна Креста (см. Хуан де ла Крус ) (25 янв. 1675), а также Горкумских мучеников (19 клириков и монахов, казненных в 1572 повстанцами-гёзами в голл. г. Брилле) (14 нояб. 1675). 10 янв. 1674 г. папа объявил католич. св. Станислава Костку небесным покровителем Речи Посполитой. К. внес изменения в процедуру канонизации святых. 6 дек. 1670 г. был издан декрет, определявший очередность при одновременной канонизации неск. лиц по иерархическому принципу, т. е. сначала надлежало канонизировать тех, кто занимал более высокую ступень в церковной иерархии; если же совершается канонизация неск. лиц, находившихся на одной иерархической ступени, необходимо следовать хронологическому принципу (исходя из даты смерти). |
| И. осудил 65 положений лаксистской морали. В 1678 г. иезуиты, противники квиетизма , стали инициаторами инквизиционного процесса против испан. пресв. Мигеля де Молиноса , автора опубликованного в 1675 г. соч. «Духовный проводник» (Guía espiritual) (одним из учеников де Молиноса считался И.). 18 июля 1685 г. де Молинос был арестован по обвинению в аморальном поведении, 28 авг. 1687 г. осужден Конгрегацией римской инквизиции. 3 сент. де Молинос в рим. ц. Санта-Мария сопра Минерва публично отрекся от своих взглядов. Папской буллой «Coelestis Pastor» от 20 нояб. 1687 г. квиетизм как учение был осужден; де Молинос приговорен к пожизненному заключению. 18 авг. 1678 г. И. по просьбе китайских католиков провозгласил св. Иосифа небесным покровителем Китая. По аналогичной просьбе Испании св. Иосиф был объявлен покровителем и этой страны (19 апр. 1679). В 1679 г. И. беатифицировал испан. миссионера в Лат. Америке архиеп. Лимы Торибио Альфонсо де Могровехо-и-Робледо (1538-1606; канонизирован в 1726), подтвердил почитание 5 блаженных Римско-католической Церкви: Амадея IX Савойского (1435-1472), Юлианы Фальконьери (1270-1341; канонизирована в 1737), Симона из Липницы (1435-1482; канонизирован в 2007), Петра Арменголя (1238-1304) и Антония Стронконе (1381-1461). 10 марта 1681 г. И. внес в общецерковный католич. календарь под 31 авг. память католич. св. Раймонда Нонната (1200-1240; вместе с Петром Ноласко он основал орден, занимавшийся выкупом христиан из плена). Лит.: Colombo G. Notizie biografiche e lettere di Papa Innocenzo XI. Torino, 1878; Michaud E. Louis XIV et Innocent XI d " après les correspondances diplomatiques inédites du ministère des affaires étrangères de France. P., 1882-1883. 4 vol.; Sauer A. Rom und Wien im Jahre 1683: Ausgewählte Actenstücke aus römischen Archiven. W., 1883, 2009 2; Gérin Ch. Louis XIV et St.-Siège. P., 1894. 2 t.; Immich M. Papst Innocenz XI. B., 1900; Giussani A. Il conclave di Innocenzo XI. Como, 1901; Fraknói G., Óváry L. Papa Innocenzo XI (Odescalchi) e la liberazione dell " Ungheria dal giogo ottomano. |
| В религ. жизни И. посл. трети XVII в. выделяется квиетизм (от лат. quies - покой), основателем и крупнейшим представителем к-рого был испан. пресв. Мигель де Молинос (1628-1696). Учение Молиноса, созданное им во время долгого пребывания в Риме, продолжило традиции испан. мистики XVI - нач. XVII в. Его соч. «Духовное руководство» (Guía espiritual; 1675) за короткое время выдержало ок. 20 изданий на разных языках. Молинос утверждал, что возможно общение с Богом через размышление и созерцание, причем созерцание - высшая форма слияния с Богом - должно сопровождаться «актом самоотречения», подавления собственной воли. Хотя идеи «Духовного руководства» в целом укладывались в рамки католич. догматики, Молинос оказался жертвой борьбы партий при папском дворе и попал под суд инквизиции. В 1685 г. Молинос был арестован по обвинению в аморальном поведении, в 1687 г. осужден Конгрегацией инквизиции. Несмотря на публичное отречение от своих взглядов, он был приговорен к пожизненному заключению, во время к-рого умер. Квиетизм как учение был осужден папской буллой «Coelestis Pastor» от 20 нояб. 1687 г. Однако взгляды Молиноса нашли сторонников не только в И., но и во Франции и Италии, позже в Германии. На период кон. XVI - кон. XVII в. приходится «золотой век» испан. культуры, когда она оказала влияние на общеевроп. культурные процессы. Однако различные сферы культуры развивались неравномерно: если испан. лит-ра, театр, живопись были образцом для др. стран Европы, то в философии и особенно в науке вклад И. был в это время гораздо более скромным. На рубеже XVI и XVII вв. в И. получил распространение стиль барокко, с к-рым связан расцвет испан. театра, отмеченный творчеством Лопе де Веги, Тирсо де Молины (ок. 1581-1648), Педро Кальдерона де ла Барки (1600-1681). Представителями барокко в лит-ре были Луис де Гонгора-и-Арготе (1561-1627), Франсиско де Кеведо (1580-1645), Бальтасар Грасиан (1601-1658); стал популярным жанр плутовского романа, зародившийся и достигший расцвета именно в И. |
| иерархии и знати, интересовавшиеся религ. мистикой. В 1675 г. для своих последователей Молинос издал на испан. языке соч. «Духовное руководство» (Guía espiritual; совр. крит. изд.: Molinos. 1976); почти одновременно с оригиналом был опубликован итал. перевод (Guida spirituale). Трактат Молиноса получил широкую известность; в 70-80-х гг. XVII в. он многократно переиздавался и был переведен на основные европейские языки. По оценкам совр. исследователей, представленное в соч. «Духовное руководство» квиетистское учение Молиноса само по себе не является еретическим или гетеродоксальным, т. е. не содержит высказываний, к-рые бы прямо противоречили католич. вероучению. Трактат Молиноса при его выходе в свет воспринимался католиками не как некое новшество, но как творческое развитие и систематизация традиц. католической мистики созерцательной молитвы ( Pacho. 1980. Col. 1507; Омэнн. 1994. C. 302). Это подтверждается тем, что никто из цензоров 1-го издания (в их число входили генерал ордена францисканцев Франческо Мария Николис; представители руководства ордена тринитариев Мартин Ибаньес де Виллануэва и Диего де Хезус; доктор теологии и эксперт Конгрегации инквизиции иезуит Мартин де Эспарса Артьеда; провинциал ордена капуцинов Франсиско Ксерес; главный цензор Римской курии доминиканец Раймондо Капицукки) не усмотрел в трактате ничего подозрительного; напротив, все дали положительные отзывы, к-рые были опубликованы вместе с трактатом ( Dudon. 1921. P. 34-36). Вместе с тем многие идеи Молиноса, безупречные с формальной т. зр., при их объяснении и развитии им самим или его последователями, а также при их практическом применении верующими могли приобретать соблазнительный характер и выходить за рамки допустимого индивидуального понимания вопросов духовной жизни и мистического опыта, вступая в противоречие с учением католич. Церкви. Опираясь на теоретическую мистику «Ареопагитик» и практическое учение о мистическом опыте, содержащееся в сочинениях Хуана де ла Круса, Терезы Авильской, Франциска Сальского и др. |
| L a guía espiritual en el sentido moderno no era, estrictamente hablando, una práctica formalizada y consciente en el cristianismo primitivo. Sin embargo, la dirección y el cuidado de las almas en su sentido más amplio era ciertamente un tema importante en mucha de la literatura cristiana primitiva: sermones, cartas, tratados de exhortación moral, etc. Numerosas cartas de Ambrosio, Agustín, Anselmo de Canterbury, por ejemplo, estaban dirigidas a la dirección espiritual explícita de individuos. Los escritores cristianos de varios de los primeros siglos heredaron en alguna medida de la antigüedad clásica la preocupación de los filósofos por la guía moral. Así, El maestro de Clemente de Alejandría, por ejemplo, está dirigido mayormente a cuestiones de la vida moral cristiana. Uno encuentra en Sobre la virginidad de Gregorio de Nisa y en La santa escala de Juan Climaco fuertes exhortaciones sobre la necesidad de tener un guía espiritual. El Cuidado pastoral de Gregorio el Grande, que influyó grandemente sobre la espiritualidad de la Edad Media, estaba dirigido a la formación espiritual del clero en general y no era un manual para la dirección espiritual. La tradición cristiana ha enfatizado siempre que Cristo o el Espíritu Santo es el verdadero guía de las almas. Encontramos aquí una diferencia notable respecto de algunas de las otras tradiciones espirituales principales donde el papel del instructor, maestro o guía espiritual es central, si no indispensable. Para algunas tradiciones, la relación maestro-discípulo es algo así como una forma semi-institucionalizada de transmisión.» La lucha de la Iglesia primitiva con los gnósticos establecía que la transmisión está en la comunidad entera de la Iglesia y es, por lo tanto, pública y exotérica más que privada y esotérica. El instructor espiritual, en el sentido de un maestro espiritual extraordinario responsable de la transmisión persona-a-persona, es muy raro en el cristianismo, aunque hay lo que podríamos llamar dos subtradiciones que de alguna manera se aproximan a este fenómeno: los antiguos Padres del desierto monásticos y los startsy rusos de los siglos XVIII y XIX. |
| Las nociones de guía espiritual en la era patrística y a través de la Edad Media temprana estaban fuertemente endeudadas con la tradición y la experiencia monásticas. Aunque podemos afirmar con certeza que hubo siempre una preocupación por la guía y el cuidado de las almas en la tradición cristiana, hay poca evidencia literaria sobre ello en los doce primeros siglos. Incluso en la tradición monástica, la institucionalización gradual de la vida monástica sustituiría con una específica regla de vida y de formación de la comunidad la interacción altamente personal y carismática entre el anciano y el discípulo del monaquismo primitivo. Sólo en el siglo XII, con el surgimiento de los movimientos populares y las órdenes mendicantes, la guía espiritual del laicado llegó a ser una preocupación en sí misma. El surgimiento de nociones generalizadas y algo abstractas del progreso espiritual significaba que cualquier persona podía ser guiada a través de un proceso más bien objetivo. Así, el término «dirección espiritual» llegó a ser común sólo en la Edad Media tardía. La tradición monástica de la paternidad/maternidad espiritual es el fenómeno que en el cristianismo temprano más se parece al fenómeno del maestro y discípulo espirituales en las otras grandes tradiciones espirituales. El «abba» del monaquismo cristiano temprano jugaba un papel muy importante. Los Padres/Madres del desierto sobresalen como los guías espirituales preeminentes de la era cristiana temprana. Estos Padres/Madres del desierto fueron los primeros monjes y monjas cristianos que, desde el siglo IV al VI, poblaron los desiertos y las regiones yermas de Egipto, Palestina y Siria. Si bien los orígenes de la vida monástica cristiana son complejos, uno de los factores más fuertes fue ciertamente el hecho simple de que la gente se retiraba al desierto para encontrar al «anciano,» un maestro ascético y espiritual consumado, capaz de dirigir a otras personas hacia una mayor experiencia de Dios. El anciano o anciana del desierto era llamado con el término arameo «padre» (abba) o «madre» (anima) Hay un testimonio literario más bien extenso de la enseñanza de estos Padres/Madres del desierto, contenido mayormente en las colecciones de dichos conocidas como los Apophthégmata Patrum, los Dichos de los Padres. 4 Estas colecciones de dichos se parecen a un género de literatura espiritual encontrado también en otras tradiciones. Al comienzo, los apotegmas o dichos eran transmitidos oralmente, por lo que son muy concisos. Los dichos revelan la rica sabiduría de los ancianos del desierto, pero poco nos dicen sobre las técnicas de la guía espiritual. |
| Se encuentra una tonalidad distintiva o dominante en cada una de las formas de guía espiritual de las tradiciones religiosas principales. Aunque en otras tradiciones se puede encontrar incidentalmente la noción de paternidad/maternidad espiritual, tal noción no es la imagen dominante del guía como lo era para los monjes y monjas cristianos antiguos . De esta manera, comparada con otras tradiciones de dirección espiritual, la paternidad/maternidad – el « engendrar en el Espíritu » – es el carácter distintivo de la dirección espiritual cristiana, particularmente en el contexto monástico . Los grandes guías espirituales del desierto desplegaron una paciencia, bondad e indulgencia extraordinarias con sus discípulos, pero también la fuerza necesaria para confrontar y amonestar. Los ancianos del desierto tenían una penetración, delicadeza y compasión notables al tratar la debilidad de los otros. La caridad y el no-juzgar eran, sin duda, las cualidades sobresalientes de los Padres/Madres del desierto. Barsanufio, el gran Padre del desierto de Gaza, escribía a un discípulo: «En efecto, mi preocupación por ti es más que la tuya por ti mismo, y la de Dios es incluso más grande.» La bondad de los ancianos del desierto es ejemplificada también en una historia contada sobre el gran Abba Poemen: : «Algunos ancianos llegaron para ver a Abba Poemen y le preguntaron: «Cuando vemos a hermanos dormitando en la sinaxis [liturgia] ¿debemos despertarlos para que estén vigilantes?» Él les dijo: «Por mi parte, cuando veo a un hermano dormitando, pongo su cabeza sobre mis rodillas y lo dejo descansar.» La caridad excede por mucho en valor incluso a la más grande de las austeridades auto-impuestas. Así, un anciano anónimo decía que un hermano que ayuna seis días no podría nunca, aunque se colgase de sus narices, ser igual a aquel que sirve a los enfermos. Exagoreusis: La Manifestación de los Pensamientos Una de las prácticas de la ascesis del desierto menos comprendidas era la «manifestación de los pensamientos.» Si algo se aproximaba a una técnica de guía, era esta práctica. |
| Si bien es algo excepcional la presencia del instructor espiritual en el cristianismo, puede admitirse fácilmente que ciertos individuos se han destacado como grandes guías incluso en el cristianismo occidental, donde la dirección espiritual fue crecientemente formalizada, institucionalizada y ligada a la confesión sacramental. El siglo XVII en Francia es llamado a menudo la gran época de la dirección espiritual a causa de figuras tales como Bossuet, Fénelon, Francisco de Sales y Bérulle. O se podría señalar al gran sacerdote francés director de almas, Abbé Huvelin (m. 1910), que fue el guía espiritual del Barón von Hügel, quien a su vez fue el guía espiritual del conocido escritor anglicano sobre el misticismo, Evelyn Underhill. Hay en la tradición cristiana muchos grandes guías espirituales. La dirección espiritual en el cristianismo occidental, en particular, ha connotado habitualmente una relación más limitada, menos personal, que el fenómeno del instructor y discípulo espirituales en otras tradiciones espirituales. En el cristianismo occidental la dirección espiritual llegó a ser cada vez más dominio del clero ordenado. A causa del lazo con la confesión sacramental, tendió a menudo a tener un fuerte énfasis moral, especialmente en los dos últimos siglos. En Francia, por ejemplo, el director espiritual era llamado «le directeur de conscience.» El Oriente cristiano, por el contrario, ha mantenido siempre una mayor distinción entre la dirección espiritual y la remisión de los pecados. Los startsy rusos eran casi exclusivamente monjes no ordenados. Irénée Hausherr comenta, por lo tanto, que el término «dirección espiritual» como es entendido comúnmente es insuficiente cuando se describe el cuidado de las almas en el Oriente El cuidado de las almas en el cristianismo ortodoxo se centraba en la búsqueda de la santidad en general. Sobre todo, el Oriente cristiano ha mantenido siempre un fuerte sentido del papel del Espíritu Santo, el elemento pneumático en la guía de las almas. |
| 1953. T. 11. P. 175-186; idem. Un problème d " anthropologie et de christologie chez St. Cyrille d " Alexandrie//RechSR. 1955. T. 43. P. 361-378; idem. St. Cyrille d " Alexandrie et le schèma de l " incarnation Verbe-chair//Ibid. 1956. T. 44. P. 234-242; idem. «Impassibilité» du Logos et «Impassibilité» de l " âme humaine chez St. Cyrille d " Alexandrie//Ibid. 1957. T. 45. P. 209-224; idem. St. Cyrille d " Alexandrie aux prises avec la communication des idiomes avant 428 dans les ouvrages antiariens//StPatr. 1962. Vol. 6. P. 112-121; idem. La date des écrits antiariens de St. Cyrille d " Alexandrie//RBen. 1977. Vol. 87. P. 172-178; Kyrilliana: Études variées à l " occasion du XVe centenaire de St. Cyrille d " Alexandrie (444-1944). Le Caire, 1947; Monsegú B., de. La teologia del Espiritu Santo según S. Cirilo de Alejandria//Revista Española de Teologia. Madrid, 1947. Vol. 7. P. 161-220; Munier H. Le lieu de la naissance de St. Cyrille d " Alexandrie//Kyrilliana. 1947. P. 197-201; Sagüés J. El Espiritu Santo en la sanctificación del hombre según la doctrina S. Cirilo de Alejandria//Estudios Ecclesiásticos. Madrid, 1947. Vol. 21. P. 35-83; Devreesse R. Essai sur Théodore de Mopsueste. Vat., 1948. P. 153-161, 233-238. (ST; 141); Mercati G. Osservazioni a Proemi del Salterio di Origene, Ippolito, Eusebio, Cirillo Alessandrino e altri, con frammenti inediti. R., 1948. (ST; 142); Charlier N. Le «Thesaurus de Trinitate» de St. Cyrille d " Alexandrie: Questions de critique littéraire//RHE. 1950. Vol. 45. P. 25-81; idem. La doctrine sur le Saint-Esprit dans le «Thesaurus» de St. Cyrille d " Alexandrie//StPatr. 1957. Vol. 2. P. 187-193; Haring N. M. The Character and Range of Influence of St. Cyril of Alexandria on Latin Theology (430-1260)//Mediaeval Studies. Toronto, 1950. Vol. 12. P. 1-19; Bonsirven J. Pour une intelligence plus profonde de saint Jean//RechSR. 1951. T. 39. P. 176-196; Camelot P.-Th. De Nestorius à Eutychés: L " opposition des deux Christologies//Das Konzil von Chalkedon. |
| Las primeras generaciones de los Padres/Madres del desierto no hicieron ningún intento para elaborar una doctrina espiritual para uso general. Estaba simplemente la respuesta del anciano desde la vida profunda en el Espíritu a las personas, situaciones y problemas que salían a su encuentro. Los visitantes posteriores del desierto, escritores tales como Evagrio Póntico y Juan Casiano, desarrollarían una suma más conceptualizada de la ascesis del desierto. Así, aunque Juan Casiano describía la pureza del corazón como la meta de la práctica ascética , en la literatura de los Apophthégmata ésta no se destaca entre otras metas del esfuerzo ascético, por ejemplo, la vigilancia espiritual (en griego, nepsis), la libertad respecto de la ansiedad (en griego, amerimnia) o la memoria de Dios, que era un tema prominente en los Padres del desierto de Gaza. Puesto que no había una preocupación consciente por los métodos de instrucción, ni por una formación formalizada, la naturaleza carismática personal de la interacción maestro-discípulo se revela sólo a través de una gran variedad de historias concretas que nos han llegado en las colecciones de dichos. Las variedades de instrucción son tan diversas y ricas como la panoplia de las personalidades de los maestros. El maestro era, en algún sentido, la enseñanza. Juan Casiano, quien pasó diez años en el desierto, escribía en sus Conferencias: « Una vida santa es más educativa que un sermón .» Otro apotegma advierte: : «Abraham fue hospitalario y Dios estaba con él, y Elias amaba la quietud, y Dios estaba con él. Así, todo lo que encuentras que tu alma quiere en el seguimiento de la voluntad de Dios, hazlo, y guarda tu corazón.» La paternidad/maternidad espiritual Lo que distinguía al guía cristiano en el contexto monástico temprano era la noción de la paternidad/maternidad en el Espíritu A pesar de la imposición de Cristo de «no llamar a nadie «padre» ( Mt 23:9 ), el cristianismo primitivo vio fácilmente al guía espiritual humano como compartiendo tanto la bondad amorosa de Dios Padre como el don carismático del Espíritu para engendrar a otros en la vida espiritual . De esta manera, Pablo hablaba de engendrar discípulos en el Espíritu, y Orígenes escribía: «Feliz aquel que es engendrado para Dios sin cesar.» (Sobre Jeremías 9.4). Las cualidades que caracterizaban a los Padres/Madres del desierto como guías espirituales reflejaban su propia experiencia profunda de las cualidades de lo divino. |
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