| Примеры: пишет в кодексе (Lond. Brit. Lib. Arund. 547. Fol. 94v, нач. XI в.; Paris. gr. 189. Fol. 206v, посл. четв. XI в.; РНБ. Греч. 72. Л. 177 об., 1061 г.; Ath. Vatop. Cod. 976. Fol. 108v, XIII в.; ГИМ. Син. греч. 407, 30-40-е гг. XIV в.- на отдельном листе в медальоне символ Л., телец с Евангелием); пишет на листе пергамена (Художественный музей, Кливленд. Acc. 42.1511, 1063 г.; Vat. gr. 1156. Fol. 101v, посл. четв. XI в.; Athen. Bibl. Nat. Cod. 57. Fol. 167v, 1070-1080 гг.; Ath. Vatop. Cod. 960. Fol. 166v, 1128 г.); погружает перо в чернильницу (Paris. Coislin. 31. Fol. 99v, 3-я четв. X в.); размышляет (Parma. Palat. Cod. 5. Fol. 138v, кон. XI - нач. XII в.; ГИМ. Син. греч. 407. 30-40-е гг. XIV в.- Л., автор кн. Деяния св. апостолов); сверяет тексты (Ath. Vatop. Cod. 938. Fol. 114v, 1304 г.). Второй тип - сидящий Л., композиция на фоне архитектуры (поза Л. и предметы те же, что представлены в 1-м типе). Изображены одна башенка или соединенные стеной башнеобразные постройки, между к-рыми часто перекинут велум. Примеры: Л. пишет в кодексе (Матен. 7737. Л. 334, XII в.); пишет в свитке (ГИМ. Син. греч. 518); погружает стило в чернильницу (Ath. Vatop. Cod. 762. Fol. 149v, XII в.; Ath. Vatop. Cod. 939. Fol. 113v, XIII в.); размышляет (Матен. 10740. Л. 73 об., XIII в.; Ath. Stauronik. Cod. 56. Fol. 95v, XIII в.). Редким примером изображения сидящего перед столиком и пишущего Л. является миниатюра из Четвероевангелия (Marc. gr. Z. 27(=341). Fol. 165v, кон. XI в.), на к-рой Л. представлен на фоне горного пейзажа: он сидит на выступе скалы, на 1-м плане водный поток, берег с кустиками растительности, слева за отрогами гор - базиликальное сооружение (см.: Попова и др. 2012. Ил. 67). Ап. Лука евангелист. Миниатюра из Остромирова Евангелия. 1056–1057 гг. (РНБ. F.n.I.5. Л. 87 об.) Ап. Лука евангелист. Миниатюра из Остромирова Евангелия. 1056–1057 гг. (РНБ. F.n.I.5. Л. 87 об.) По наблюдениям Х. Бухталя, в нач. XIV в. в визант. миниатюре появляются заимствованные из западноевроп. |
| Отношение Макария к еретикам, а именно к армянам, крайне негативное. Он достаточно хорошо осведомлен об особенностях богослужебного обряда, о различных церковных обычаях и правилах Армянской Церкви. Все эти отличия от практики Православной Церкви он стремится истолковать самым невыгодным для еретиков образом — как сознательное отступление от православия. Например, армянский пост Арачаворк (в греческих источниках называется также Арцивурий) он называет языческим постом, установленным в честь идола Арцивурия, которому армяне поклонялись еще до того, как стали христианами (fol. 161v). Такое же отношение распространяется у Макария и на вероучение Армянской Церкви. Он, в частности, утверждает, будто армяне «не веруют, что тело Бога Слова произошло от Девы, но считают, что оно тонкое и явилось свыше» (fol. 165v). Столь нетерпимым отношением к инославным Макарий Синаит заметно отличается, например, от такого автора, как Феодор Абу Курра (+ ок. 830 г.), также полемизировавшего с армянами . В отличие от Макария, Абу Курра относится к обрядовым различиям значительное более спокойно. Он полагает, что не всякое отступление от практики Православной Церкви само по себе представляет собой ересь, важнее обрядов те идеи и смыслы, которые с ними сопрягаются . 2. Мифологизированные и даже, можно сказать, отчасти карикатурные представления Макария Синаита об истории и церковных практиках инославных резко контрастируют с его обширными и достаточно глубокими познаниями в том, что касается предания Православной Церкви. Так, говоря о Вселенских соборах, Макарий не допускает ни одной фактической ошибки . Его достаточно подробный рассказ о причинах и обстоятельствах созыва VII Вселенского собора и о его решениях отличается большой точностью (fol. 158v–159r, 167r–169r), информирован он и о канонической деятельности Вселенских соборов. Вообще, Макарий был явно неравнодушен к вопросам устава и церковной дисциплины. Одним из авторитетнейших документов является для него Иерусалимский Типикон, на который он многократно ссылается и к которому относится с нескрываемым пиететом: «Типикон — наряд Невесты Христовой. Он — наш путеводитель» (fol. 166r). |
| «Видение св. Евстафия Плакиды» было популярно и в Каппадокии, где всегда большое значение придавалось изображению всадников (охотников с копьем) и связанному с ними культу и где Е. П. был особенно почитаем. Сцена присутствует в росписи ц. св. Иоанна Крестителя в Чавушине (VII-IX вв.); в Панджарлык-килисе близ Ургюпа (IX-X вв.); в церкви 3 (Агафангела) в Гюллюдере (1-я пол. X в.); в ц. св. Иоанна Крестителя 4) в Гюллюдере (между 913 и 920); в церкви Тавшанлы-килисе (между 913 и 945); в «Большой голубятне» (св. Архангелов) в Чавушине (963-969); в Саклы-килисе в Гёреме (3-я четв. XI в.). Этот сюжет часто использовали в Псалтирях, иллюстрируя слова «Свет сияет на праведника…» (Пс 96. 11): в Псалтири Барберини (Vat. gr. 372. Fol. 166v, кон. XI в.), в Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 97 об., IX в.) и др. В рукописи из мон-ря Пантократор на Афоне 61 (Paris. gr. 20, 2-я пол. IX в.). Е. П. написан коленопреклоненным перед погрудным изображением Христа. Эта сцена нередко встречается в рукописных сборниках Житий, напр. в Минологиях кон. XI в. (Lond. Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 151r; Ath. Esph. 14. Fol. 52v). В росписи греч. храмов визант. времени сцена видения встречается нечасто (напр., в росписи ц. св. Георгия Диасорита на о-ве Наксос, XI в., и ц. св. Феклы на о-ве Эвбея, кон. XIII в.). В поствизант. период сюжет использован в росписи трапезной Великой Лавры на Афоне (1512?) и ц. св. Николая в Кастории (1663). Он встречается и в иконописи: на иконе XVI в. из музея Греческого ин-та визант. и поствизант. исследований (Венеция) - Е. П. с копьем верхом на коне перед стоящим на горе оленем с Распятием между рогами; на иконе «Св. Евстафий Плакида на коне» с 6 житийными сценами (XVII в.) из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос. Более редкий для этого времени иконографический вариант представлен на иконе XVI в. (Музей мон-ря Лимонос на о-ве Лесбос): Е. П. скачет на коне, целясь из лука в оленя, между рогами к-рого изображено Распятие. На иконе «Св. Евстафий Плакида на коне» (1838) мастера Захария Зографа из Самокова (Сокровищница Метрополии, г. Пловдив, Болгария) Е. П. написан в античной кирасе, во главе армии, вверху композиции - ангелы. |
| Существует версия (BHG, N 1378), из к-рой удалены все эпизоды, не касающиеся О. В., что, бесспорно, связано с развитием почитания святого. Эта редакция была издана дважды - по 2 разным рукописям ( Gallandi. 1781; ActaSS. Iun. T. 2. P. 527-533; на 2-е издание чаще всего ссылаются при упоминании греч. текста Жития О. В.). Краткие синаксарные версии включены под 12 июня в Василия II Минологий (1-я пол. XI в.) и в Синаксарь К-польской ц. (архетип кон. X в.) (PG. 117. Col. 496; SynCP. Col. 745-746). Также существует метафразированный, т. е. риторически переработанный вариант Жития, дошедший под именем Николая Синаита (BHG, N 1381a; изд. по разным рукописям: Halkin. 1987; Πσχος. 1990). От своего оригинала он отличается не только пышной торжественностью слога, но и наличием новых деталей и уточнений. Напр., даются описания видений диавола Пафнутию во время его путешествия по пустыне, а его состояние после чудесного причащения ангелом сравнивается с ощущениями во сне. Эта версия дошла до нас во мн. афонских рукописях, что позволяет связать если не ее появление, то ее распространение с конфликтом на Св. Горе в 70-х - 80-х гг. X в. между прп. Афанасием Афонским , утверждавшим киновии, и отшельниками, противостоявшими его начинаниям ( Войтенко. 2017. С. 111-113). Коптская традиция Войтенко считает, что сохранившиеся копт. рукописи отражают наиболее древнюю после греческой версию Жития О. В. и относит время ее составления ближе к кон. IV в. ( Войтенко. 2017. С. 69, 115, 340). Э. Амелино датировал копт. вариант 1-й пол. IV в. ( Am é lineau. 1885. P. 190-191), М. Малеве предположил, что Житие О. В. было написано в одном из мон-рей Скита между 385 и 399 гг. ( Malevez, 2003. Р. 229-230). Полный текст копт. «базовой» редакции греч. Жития О. В. содержится в 3 рукописях, 2 из к-рых написаны на саидском диалекте: Lond. Brit. Lib. Orient. 7027, 1004/05 г. (изд.: Budge. 1914. P. 205-224 [текст], P. 455-473 [пер.]; др. пер.: Vivian. 2000) и NY Morgan. M 580, 889/90 г. (изд.: Hyvernat. 1922; пер.: Vivian. 1996), а одна - на бохайрском: Vat. copt. 65, 978-979 гг. (изд.: Am é lineau. 1885). Известны также неск. фрагментов Жития из разных рукописей на саидском диалекте, 2 из них датируются VI-VII вв. (самые ранние известные тексты, относящиеся к О. В.; изд.: Lefort. 1945. P. 100 [текст], 146 [пер.]; Orlandi. 1974. P. 158-161). К кодексу, происходящему из б-ки Белого монастыря , относятся пергаментные фрагменты Vindob. K 9493. Fol. 163-164r и Lond. Brit. Lib. Orient. 3581B. Fol. 165-166v (изд.: Till. 1935. S. 14-19), а также, предположительно, Vat. сорт. 111. Fol. 28 (не изд.; см.: Proverbio. 2001. P. 410-412). Арабская традиция |
| Саввы ( Garitte G. Catalogue des manuscrits géorgiens littéraires du Mont Sinaï. Louvain, 1956. P. 143. (CSCO; 165)). Текст груз. перевода издан дважды по рукописи Brit. Lib. Add. 11281 ( Кекелидзе К. Monumenta Hagiographica Georgica. Тбилиси, 1946. Т. 2. С. 139-219 (на груз. яз.); Имнаишвили. 1975. С. 56-125). Лат. редакции Жития прп. Саввы (BHL, N 7406) являются не переводами, а вольными парафразами греч. текста. Они получили распространение в итал. областях Лацио и Умбрия благодаря деятельности греч. монахов ( Ermini F. La leggenda di San Saba nel lezionario Spoletino//Archivio della Reale Società Romana di Storia Patria. R., 1917. Vol. 40. N 1/2. P. 117-131). Араб. перевод Жития (Cod. Tischendorf 2. Fol. 165r - 166v, 175r - 182v, 191r (с лакунами); Vat. arab. 71. Fol. 77r - 115v, 885-886 гг., и др.) остается неизданным и неизученным. В одной из рукописей нового фонда мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. syr. M 11 N, IX-X вв., палимпсест на христиано-палестинском арам. яз.) содержатся отрывки сир. перевода глав 68 и 86 Жития прп. Саввы (Nouveaux Manuscrits syriaques du Sinaï Catalogués par Philothée du Sinaï. Athènes, 2008. P. 301-304). Житие прп. Саввы получило широкое распространение в древнерус. книжности. Согласно общепринятому мнению, оно было переведено на болг. язык и стало известно на Руси не позже 2-й пол. XI в., его текст в это время использовал прп. Нестор Летописец при написании Жития прп. Феодосия Печерского ( Мочульский. 1894; Шахматов. 1896; Виноградов. 1928; Он же. 1968). Древнейший из сохранившихся полных списков Жития (РНБ. ОЛДП. Q. 106, XIII в.) был привезен П. П. Вяземским из Палестины, где он хранился в лавре прп. Саввы (изд.: Помяловский И. В. Житие св. Саввы Освященного, составленное св. Кириллом Скифопольским, в древнерус. переводе с присоединением греческого подлинника. СПб., 1890). Фрагменты той же слав. версии Жития сохранились в более древнем рус. списке (нач. XII в.) из собрания Матенадарана (Матен. 1351). Д. Е. Афиногенов оспаривает болг. |
| Макарий прекрасно осведомлен об источниках канонического права Православной Церкви. Помимо правил Вселенских соборов, он упоминает правила святых апостолов , правила Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского, Сердикского и Карфагенского поместных соборов, а также правила Трулльского собора, которые «приписываются Шестому великому собору». Известны Макарию и каноны Константинопольских соборов 394, 861 и 879/80 гг. (fol. 157v–158v) Не в меньшей степени осведомлен он и о правилах свв. отцов: свт. Дионисия Александрийского, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Григория Неокесарийского, свт. Петра Александрийского, свт. Афанасия Александрийского, свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского, свт. Феофила Александрийского и свт. Никифора Константинопольского (fol. 158r–158v). 3. Кроме отцов, имена которых приводятся в связи с их каноническими правилами, Макарий цитирует и упоминает еще целый ряд свв. отцов и православных авторов первого тысячелетия. В частности, он приводит цитаты из послания Иоанна, архиепископа Никийского (IX в.), католикосу Великой Армении Закарии Дзагеци (fol. 162r) , из «Пандект» Никона Ромея (Черногорца) (XI в.) (fol. 162r–162v), из «Пандект» прп. Антиоха Монаха (VI–VII вв.) (fol. 166v), отсылает к «Соборному посланию» свт. Софрония Иерусалимского (fol. 170v–171r). Кроме того, Макарий трижды цитирует свт. Григория Богослова (fol. 168v–169r) и приводит неидентифицируемую цитату, приписываемую им свтт. Афанасию Александрийскому и Епифанию Кипрскому (fol. 171r–171v). В трактате упоминаются также послания свт. Кирилла Александрийского, томос папы Льва (fol. 157v), «Изложение веры (Откровение)» свт. Григория Чудотворца (fol. 158r). Не удивительно, что при такой эрудиции Макарий хорошо знал и историю своей мелькитской общины. Он перечисляет таких выдающихся ее представителей, как прп. Иоанн Дамаскин и прп. Андрей Дамаскин (Критский) (VIII в.), прпп. Феофан и Феодор Начертанные исповедники (VIII–IX вв.), прп. Иосиф Философ (Песнописец) (IX в.) (fol. 167r). |
| Iver. 975. Fol. 101-101v; транскрипция Хурмузия: Athen. Bibl. Nat. 729. Fol. 165v - 170, 1-я пол. XIX в.), стихи непорочнов на погребение монахов «Мене ждаша, Господи» (Εμ πμειναν Κριε) на 1-й плагальный глас и «Стопы моя» (Τ διαβματ μου) на 3-й глас (Soc. of Antiquaries of London. 48. Fol. 397v - 398v), кратим (ихим), в т. ч. 4-го гласа (Sinait. gr. 1530. Fol. 46v - 47v, XVII в.; Ath. Xeropot. 287. Fol. 68v - 70; Lond. Brit. Lib. Egerton. 2393. Fol. 29-39; см. также: Ath. Pantel. 1046. Fol. 34-93v, XVI в.; 1271. Fol. 119; Ath. Xeropot. 319. Fol. 59-161). Нек-рые произведения надписаны только прозвищем Аргиропул, поэтому не всегда возможно определить, принадлежат ли они М. А. или др. вышеуказанным мелургам (см. ркп.: Ath. Iver. 973. Fol. 8-20, 43v, 48v - 49v, нач. XV в.; Soc. of Antiquaries of London. 48. Fol. 361-361v; Ath. Philoth. 122. Fol. 57-68, 212, 221; Liverpool. Sydney Jones Library. Mayer. 12053. Fol. 353v - 354v; Ath. Iver. 949. Fol. 8-20, 150-152, кон. XVII - нач. XVIII в.). Лит.: Στθης. Χειργραφα. Τ. 1-4 (по указ.); idem. Η δεκαπεντασλλαβος μνογραφα ν τ βυζαντιν μελοποι κα κδοσις τν κειμνων ες ν Corpus. Αθναι, 1977; idem. Αναγραμματσμο κα μαθματα (по указ.); idem. Τ χειργραφα Βυζαντινς μουσικς: Μετωρα. Αθναι, 2006. Σ. 68, 197; Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας. Σ. 267-268; Jakovljevi A. Δγλωσση παλαιογραφα κα μελωδο-μνογφοι το κδικα τν Αθηνν 928. Λευκωσα, 1988; Iorga N. Τ Βυζντιο μετ τ Βυζντιο/Πρλογος Ν. Σβορνου, μετφραση Γ. Καρ. Αθνα, 1989. Σ. 21; Герцман Е. В. Греческие муз. рукописи Петербурга. СПб., 1996-1999. Т. 1-2 (по указ.); Καραγκονης Κ. Η παρδοση κα ξγηση το μλος τν χερουβικν τς Βυζαντινς κα μεταβυζαντινς μελοποιας. Αθναι, 2003. S. 231-233; Γιαννπουλος Ε. Η νθηση τς ψαλτικς τχνης στν Κρτη (1566-1669). Αθνα, 2004 (по указ.); idem. Τ χειργραφα ψαλτικς τχνης τς νσου Ανδρου. Ανδρος, 2005 (по указ.); idem. Τ χειργραφα Βυζαντινς μουσικς: Αγγλα. Αθνα, 2008 (по указ.); Μπαλαγεργος Δ., Κρητικο Θ. Τ χειργραφα Βυζαντινς μουσικς Σιν. Αθνα, 2008. Τ. 1. Σ. 137, 145, 171, 182, 297, 298, 305, 356, 398, 410, 421, 429, 524, 525, 527, 548, 578, 590; Χαλδαικης Α. Τ χειργραφα Βυζαντινς μουσικς: Νησιωτικ Ελλας. Αθναι, 2005. Τ. 1: Υδρα. Σ. 82, 98, 101, 107; Touliatos-Miles D. A Descriptive Catalogue of the Musical Manuscript Collection of the National Library of Greece: Byzantine Chant and Other Music Repertory Recovered. Surrey, 2010. P. 64, 124, 458. М. Струбакис, С. И. Никитин Рубрики: Ключевые слова: |
| В 1951 г. Пельштер выдвинул и попытался обосновать гипотезу, согласно к-рой Н. де Л. является автором группы богословских вопросов, сохранившейся в ватиканской рукописи XIV в. (Vat. lat. 982. Fol. 81r-118r; см.: Pelster. 1951). В группу входят 3 подборки вопросов на разные темы, а также 3 отдельных вопроса для обсуждения (заглавия вопросов см.: Glorieux. 1935. P. 295-298; Pelster. 1951. P. 953-958; Duba. 2007. P. 586-590). В 1-ю подборку (анонимное собрание XVI по нумерации Глориё; Quodlibet 1 по нумерации Пельштера; Quodlibet II по нумерации Дуба; засвидетельствовано также в рукописи Laurent. Plut. 31 dextr. 3. Fol. 160r - 166v) входит 21 вопрос; во 2-ю подборку (анонимное собрание XVII по нумерации Глориё; Quodlibet 2 по нумерации Пельштера; Quodlibet III по нумерации Дуба) - 12 вопросов; в 3-ю подборку (анонимное собрание XVIII по нумерации Глориё; Quodlibet 3 по нумерации Пельштера; Quodlibet IV по нумерации Дуба) - 20 вопросов; 2 вопроса для обсуждения помещаются в рукописи между 1-й и 2-й подборками, а еще один вопрос - после 3-й подборки. Поскольку все вопросы представлены в рукописях без указания авторства, а дословные совпадения между ними и бесспорно подлинными текстами Н. де Л. не были выявлены, предложенная Пельштером атрибуция опирается исключительно на формальные, тематические и смысловые соответствия между текстами Н. де Л. и вопросами. Согласно Пельштеру, наиболее значимы следующие доводы: 1) вопросы принадлежат францисканцу, т. к. в них встречаются темы стигматов Франциска Ассизского и «бедного пользования»; 2) вопросы 1-й группы обсуждались в 1310 г. (т. е. примерно в то время, когда Н. де Л. стал д-ром теологии в Париже); эта датировка эксплицитно дается в одном из вопросов; 3) в подборках встречается неск. вопросов, посвященных объяснению библейских текстов; 4) в решении т. н. вопроса об антихристе прослеживаются смысловые параллели с экзегетическими текстами Н. де Л.; 5) автор вопросов, как и Н. де Л., в сфере метафизики ориентируется на августинское направление францисканской теологии и не принимает новую метафизику Иоанна Дунса Скота. |
| 100, fol. 196v [Триады. C. 299–300]), и Палама использует то же слово, обращаясь к Калабрийцу (Epistola ad Barlaam I//Coisl. 100, fol. 77). 808 Некоторые авторы утверждают как бесспорный факт, что Варлаам был настоятелем монастыря в Константинополе (Jugie М. Barlaam de Seminaria. Col. 1818 ; Stniloae D. Op. cit. P. 23). Это утверждение основывается, как представляется, лишь на сомнительном упоминании в латинском протоколе переговоров, которые Варлаам вел в Авиньоне с Бенедиктом XII. В действительности в тексте стоит: «Barlaam, dictus abbas monasterii D. N. J. C. Salvatoris Constantinopolitani [Варлаам, называемый настоятелем константинопольского монастыря Г. Н. И. X. Спасителя]». Ни один греческий источник не подтверждает эти сведения. 810 « κ το περιχρου το Πριλλπου κνδυνος«. – Coisl. 99, fol. 31 ν; » Το Πριλλαπηνο A κινδνου». – Cod. id. 99, fol. 165. 812 " κ Βουλγρων λκων την το γνους σειρν κνδυνος ος τρφη μν εις Πελαγοναν, λληνικν δε παιδεαν ν τη μεγαλοπλει Θεσσαλονκη ξσκησεν, μετ την ξ ρους το κατ τον ν Αθω πνοδον οδ γρ εισεδχθη οδ’ πωστιον ν τας κατ τον κεσε γιον τπον σεβασμαις μοναις [Происходя из болгар, Акиндин , воспитанный в Пелагонии, овладел эллинской ученостью в великом граде Фессалонике после того, как [спустившись] с гор своих, взошел на Афон. Ибо ни в одну из священных обителей святого сего места не был никоим образом допущен]». – Цит. по: Παπαδπουλος– Κε– ραμες A. Μαυρογορδτειος Βιβλιοθκη, Ανκδοτα λληνικ. ν Κονσταντινουπλει, 1884. S. 57. Палама, со своей стороны, сообщает в полемических трактатах, что Акиндин был изгнан из Великой Лавры, когда объявил о бывших ему видениях, признанных сатанинскими: Contra Acindynum VII, 16//Coisl. 98, fol. 196–196v [Григорий Палама. Против Акиндина. С. 364]. 813 Philotheus Selybriensis. Op. cit.; Joannes Cantacuzenus. Historiae, II, 40//Ed. cit. Vol. 1. P. 556; Gregorius Palamas in: Coisl. 99, fol. 165v. 814 Guilland R. Op. cit. P. 27; автор ссылается на неопубликованные произведения Акиндина, находящиеся в [рукописи] Monac. |
| Молитвы от лица Христа встречаются в галликанских литургических книгах уже в меровингскую эпоху (напр., в Миссале из Боббио (1-я пол. VIII в.) молитвы Insidiati sunt adversarii mei и Vide domine humilitatem meam на Великую субботу - Lowe E. The Bobbio Missal. L., 1920. P. 66ff.; эти же тексты использовались в испано-мосарабской традиции в 5-е и 4-е воскресенье Великого поста - Janini J. Liber misticus de Cuaresma y Pascua (Cod. Toledo. Bibl. Capit. 35. 5). Toledo, 1980. N 299, 407). В Испании с VII в. известно особое последование поклонения Кресту (Mysterium crucis) с чином покаяния-прощения (Indulgentia) (см.: 7-й канон IV Толедского Собора 633 г.). В его состав входило чтение Мих 6. 1-8 (оно же встречается в Леонском Антифонарии (ркп. сер. X в., но отражает более раннюю практику) как часть службы 9-го часа в Великую пятницу (León. Archiv. Catedral. 8. Fol. 166v - 167//Antifonario visigotico mozarabe de la Catedral de Leon/Ed. L. Brou, J. Vives. Barcelona; Madrid, 1959. P. 272; см. также рукописи XII-XIII вв.- Brit. Lib. Add. 57528 и Paris. lat. 2295). В ранних рим. Ordines в чине поклонения Кресту I. отсутствуют (см.: OR 23. 9-22 (нач. VIII в.), OR 24. 29-36 (2-я пол. VIII в.), OR 29. 34-40 (кон. IX в.)). Термин «I.» появляется в источниках лишь в 1-й пол. XI в. (Vat. Barb. lat. 560. Fol. 51; Vallic. B 23. Fol. 117), более же древнее наименование этих песнопений - Versus in Parasceve (Стих в Великую пятницу) или Agios cum versibus (Трисвятое со стихами) (см., напр.: Wien. Bibl. Nat. 1888. Fol. 78v), что указывает на происхождение I. из припевов к Трисвятому (к-рое в рим. обряде традиционно исполняется в Великую пятницу попеременно на греч. и лат. языках). Трисвятое, хотя и без стихов, входит в состав чина поклонения Кресту уже в OR 31. 46-49 (2-я пол. IX в.). В Antiphonale Sylvanectense (ок. 880) (Feria VI, Statio ad Hierusalem) к Трисвятому припеваются стихи Popule meus, quid feci tibi (Людие Мои, что сотворих вам?/Народ Мой, что сделал Я тебе? (здесь и далее инципиты приводятся по офиц. переводам рим. Миссала на церковнослав. и рус. языки); это вопрошание впервые встречается в респонсории Vinea electa (Лоза избранная) в амвросианской традиции (см.: Paléographie Musicale. Solesmes, 1900. Vol. 6. P. 291), Quia eduxi te de terra Aegypti (Яко извел вы/За то что вывел тебя) и Quid ultra (Что еще подобаше/Что еще Я должен был сделать тебе) (см.: Hesbert R., ed. Antiphonale missarum sextuplex. Brussels, 1935. P. 97. n. 78b). В последующей традиции они получили наименование Improperia maiora. В Романо-германском Понтификале в службе Великой пятницы (ок. 950) приводится такой чин их исполнения: поется Трисвятое со стихами Popule meus, Quia eduxi te de terra Aegypti, Quid ultra, респонсорий Vadis propitiator, стих Venite et videte (Приидите и видите), антифон Ecce lignum crucis (Се, Древо Крестное) и Пс 118 (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Publ. C. Vogel, R. Elze. Vol. 2. P. 90-91. N XCIX 330). |
|
|
