| 301 Gregor. Naz., “Orat”. 4 et 42 [Migne, s. g., t, 35, col. 532–664 и t. 36, col. 457–492]. – Cyrill. Alex., “De festis pasch. hom”. 7 et 20 [Migne, s. g., t. 77, col. 536–552 и col. 837–849]. – Epiphan., “Expos. fidei et haer”. LXXV [Migne, s. g., t. 42, col. 504–516]. – Tertull., “De jejun”. c. 13 [Migne, s. l., t. 2, col. 971–973]. – Euseb., “Hist eccl”. V, 23; “De vita Constant”. III, 18 [Migne, s. g., t. 20, col. 489–493 и col. 1073–1077]. – Socrat., “Hist. eccl”. V, 21 [Migne, s. g., t. 67, col. 621–625]. “Прав. испов.”, ч. I, отв. 88. Разница между восточною и западною церквями относительно этого поста заключалась только в продолжительности его. Всем известно, когда начинается и когда кончается Великий пост в православной церкви (“Нов. Скрижаль”, II, гл. 9). На западе имеет силу в настоящее время следующее предписание de observatione quadragesimaë Qnadragesima summa observatione est observanda, ut jejunium in ea (praeter dies Dominicas, qui de abstinentia substracti sunt), nisi quem infirmitas impedierit, nullatenus solvatur, quia ipsi dies decimae sunt anni. Α prima igitur Dominica Quadragesimae usque in Pascha Domini sex hebdomadae computantur, quarum videlicet dies quadraginta et duo fiunt, ex quibus dum sex Dominici dies abstinentiae subtrahuntur, non plus in abstinentia, quam triginti et sex dies remanent... Sed ut sacer numerus quadraginta dierum adimpleatur, quem Salvator noster suo sacro jejunio consecravit, quatuor dies prioris hebdomadae ad supplementum quadraginta dierum tolluntur, id est, quarta feria, quae caput jejunii subnotatur, et quinta feria sequens, et sexta et sabbatum. Nisi enim istos dies quatuor superioribus triginta sex adjunxerimus, quadraginta dies in abstinentia non habemus. Jubemur etiam ab Omnipotenti Deo omnium bonorum nostrorum decimas dare (Decr. P. III. de conseer. dist. V. c. 16). 302 Clemens Alex., “Strom”. lib. VII [Migne, s. g., t. 9, col. 401–557]. – Origen., hom. X in Levit. [Migne, s. g. t. 12, col. 525–529]. – Tertull, “De jejun”. c. 14 [Migne, s. l., t. 2, col. 973, 974]. – Epiphan., “Haeres”. LXXV, в. 6, exposit fidei n. 22 [Migne, s. g., t. 42, col. 509–512 и col 825–828]. См. “Прав. испов.”, ч. I, отв. 88. |
| 1047 Смирнов. " Происх. и литургич. хар. таинств», Труд. Киевск. Дух. Акад. 1874 г., т. IV, стр. 386–387. 1050 Иоанн Дамаскин. «Exposit. fidei orthodoxe.». Lib. IV, cap. IX; Curs. Compl; Patrol. Ser. Grace. Tom. XCIV, col. 1120; ср. в русск. перев. «Точное изложение правосл. веры». М. 1844 г. стр. 234236. 1051 Тертуллиан. «De Baptismo cap. XIII; Curs. Compl. Patrol. Ser. Lat. Tom, I, col. 1215; ср. «Твор. Тертул.» в русск. пер. Карнеева ч. II, СПб. 1847 г., стр. 21. 1056 Златоуст. «Homil. in Ioan. XXVIII, n. I». Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom. LIX, col. 213; по русск. пер. «Бес. Злат. на Еван. Иоанна». Ч. II, СПб. 1855, стр. 27. 1057 Златоуст. «Homil. in Aet. I». Curs. Compl. Patrol. Ser. Graec. Tom. LX, col. 21. В русск. пер. «Бес. на Деян. ч. I, СПб. 1856, стр. 19. 1058 Recognit. Lib. VI, cap. IX. Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom. I, col 1352. Est in aquis istis inisericordiae vis quaedam, quae ex initio ferobatur super eas, et agnoscit cos, qui baptizaiitur sub appellatione triplicis sacramenti, et eripit eos de suppliciis futuris; quasi donum quoddam offerens Deo " animas per baptismum consecratas). 1059 Иустин. Àpolog. I, n. LXI; Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec, Tom I, col. 420. «Памят, древн. Христ, письм.» Том II, стр. 101. Нужно обратить внимание на то, что Иустин, говоря: имеющие креститься «омываются водою во имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого», – прибавляет еще к этому: «они возрождаются таким же образом, каким сами мы возродились». А так как Иустин был крещен во времена апостольских мужей, то слова его могут, быть, даже свидетельством того, как, совершали крещение, последние... 1062 Тертуалиан. «De Baptismo», cap. XIII; Curs. Compl. Patrol. Ser. Lat. Tom. I, col 1215; cp, в русск. перев. Карнеева ч. II, Спб. 1847, стр. 21. 1063 Тертуллиан. «Contra Pras.» Cap. XXVI, Curs. Compl. Patrol. Ser, Lat. Tom. II, col. 190; ср. в русск. пер. Карнеева ч. IV СПб. 1850 г., стр. 187. 1064 Киприан, Epist. LX ad Jubajan. Curs. Compl. Patrol. Ser. Lat. Tom. III, col. 1115. Jnsinuat Trinitatem, cujus sacramento gentes baptisarentur.; ср. «Твор. Кипр» в русск. пер. ч. I, стр. 287. |
| 248 Васил. В. Пис. 226 (234) – к Амфилохию (VII ч). Прот. Евномия, I кн. (21–22 стр. по изд. 1891 г.). Григория нисск. Пр. Евном. XII (325–326 стр.). 249 Григор. нисск. О блаженствах, сл. VI (II ч. его твор.). Подобное же сравнение см. у Григ. В. Сл. 28 ч. 21 стр). 251 Прот. Евном. I кн. (III ч. 27 стр.). Здесь же приводятся св. Василием и примеры в пояснение своей мысли. Те же мысли на значение имен Божиих, но подробнее, раскрывает и св. Григорий нисский (Прот. Евном. XII кн., 2 ч. 316 стр. и след.). Во всех именах Божиих, по его словам, обозначается „присутствие или отсутствие чего-либо в божеском естестве“, так что при помощи совокупности их мы получаем „понятие о божеском естестве“, хотя „неясное и вееьма малое“, „научаемся надлежащему образу мыслей о Боге“, хотя не познаем того, „что такое Он по существу“. В частности, об отрицательных именах Божиих он говорит, что они, несмотря на свою отрицательную форму, имеют весьма важное педагогическое и положительное значение. При помощи их, по мысли св. отца, человек научается не признавать за Бога ничего сотворенного, ставить Бога выше всяких свойств ограниченного бытия и, таким образом, научается благочестиво мыслить о Боге (316–323 стр.). По мысли св. И. Дамаскина, отрицательными именами Божиими обозначается то, что Бог „выше всего существующего и выше самого бытия“, а утвердительными показывается „не естество Божие, но только то, что относится к естеству“ (τ περι τν φσιν). Изл. Веры, I, 4; ср. I, 9. 256 В Прав. катихизисе по существу то же понятие о Боге, в ответе на вопрос: „какое понятие о существе и существенных свойствах Божиих можно заимствовать из откровения?“ выражено в таких словах: „Бог есть Дух, вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный“ ( чл.). 257 Древнейшие символы церквей: иерусалимской, кесарие-палестинской, кипрской и малоазийских, александрийской, – начинаются словами: „верую“ или „веруем во единого Бога“ (ις να Θεν), а церкви антиохийской – „верую во единого и одного только истинного Бога“ (credo in unum et solum Deum). По поводу этой формулы Руфин замечает: „когда мы говорим, что восточные церкви веруют во единого Бога Отца, Вседержителя, и во единого Господа, то надобно разуметь здесь, что Он именуется единым не по числу, но всецело... единым именно в том смысле, что нет другого Бога“ (Exposit. fidei, р. 18). |
| 30 Kern. Theol. Dogm. Vol. III, pag. 357. – Le celibat Ecclesiastique, par l’Abb. Jager, Paris, 1836. § IX, p. 98 31 Suicer sub voce: ουνισακτος; vide etiam voces: γαπητ δελφЗлатоуст написал, в отличие от жен законных беседу «περ ρος χυντας πυρθνους συνεισκτους». 34 Церк. Ист. Кн. 1, гл. 10. Сократ имел в виду, что Евсевий не упомянул о некоторых событиях, бывших не соборе. Пополняя сказания о том времени, Сократ говорит, что “нечто излагает со слов еще живых современников (кн. II, гл. 1), и вообще замечает о себе, что “употреблял все старание узнавать о происшествиях от людей, которые знали их, и тщательно разведывать события, чтобы не написать чего-нибудь противного истине” (кн. V, гл. 19). – На постановление о браке духовных, данное никейским собором, указывает и святой Амвросий медиоланский . Epist. LXIII, Ecclesiam Vercell. N 64. Вот его слова: “Prius cognoscamus, non solum hoc (ut fiat unis uxoris vir) Apostolum de episcopo et presbystero statuisse, sed etiam Patres in concilio Nicaeni tractatus addidisse, neque clericum quemquam debere esse, qui secunda conjugia sortitus est”. 36 Exposit fidei cathol. N 21. Opp. Ep. Tom II, pag. 824 (In Patr. Curs. Compl) Говори: преимущественно, святой Епифаний сим показывает, что были в его время и такие священнослужители, которые продолжали жить в брачном союзе со своими женами. 40 “En famosum canonem, qui adhuc hodie in usu est apud Græcos!” восклицает один из римских богословов. Lieberm. Inst. Theol. Tom. V, pag. 288. Ed. 1836 an. 41 Хотя карфагенский собор воздержание всех священнослужителей вообще производить из предания впостольского однакоже в правиле 77-м замечает, что воздержание их должно быть соразмерно “правилам, свойственным их степеням”. Обычай же Церкви показывает, что безбрачие со своейственно было по преимуществу епископской степени. 43 Либерман говорит: “In Ecelesia Orientali sensim a rigore primaevae disciplinae descitum est. Jam anno 314 in Concilio Ancyrensi statutum est, ut diaconi a lege coelibatus eximerentur…” (Instit. Theol. Tom. V, pag. 287) |
| рк.), вероятно, это и есть измененный в связи с последним праздник 29 января, потому что в Богоявление армянская церковь с VIII в. 56 вспоминает не только Рождество, но и Крещение Господне. Гроб и мощи св. Иоанна находились в Севастии 57 . Чтения для названного праздника: Пс. 115:6 (выше), Деян. 13:17–42 , алл. Пс. 114 , Мф. 14:1–12 . Указанные раньше памяти 25–29 декабря в лекционариях хотя и палестинские, но назначенные для них там особые чтения сравнительно с положенными для 7 дней Рождества едва ли можно признать иерусалимскими. Подлежит также сомнению иерусалимское происхождение чтений, указываемых лекционариями на памяти муч. Маккавеев и апп. Филиппа и Андрея (15 и 30 ноября), так как эти памяти не иерусалимские. 2 P. Geyer. Itinera hierosolymitana. (Corpus scriptor. ecclesiastic latinor. Vindobon., v. XXXIX), pp. 78–98. 3 Св. Епифаний пишет (Exposit. fidei, с. 21): «Литургию от апостолов установлено совершать по средам, пяткам и воскресениям, среду и пяток (нужно проводить) в посте до 9-го часа, ибо Господь в начале среды был схвачен, а в пяток распят, поэтому апостолы и предали проводить эти дни в посте». 5 Термин «гимн» у Эферии равнозначущ с названием – «псалом» (например, в описании вечерни: dicuntur psalmi lucernares – dicuntur ymni – dicti fuerunt psalmi, Geyer, 72 и 91). Под антифонами же следует разуметь разного рода припевы к псалмам, выбранные из Св. Писания и сочиненные вновь, из коих вышли песнопения. Образцы их можно видеть, наприм., в Хлудовской Псалтири по уставу в. Константинопольской ц. (Архим. Амфилохий. Археологические заметки о греч. псалтири IX в., 1876, ср. с т.н. каноном антифонов патр. Анфима, Pitra, Monum. jur. eccl. graec., II), в бревиарие и псалтири древне-испанской ц. (Migne. lat. 86), антифонарие римской ц. (ibid. 77) и др., в нашем богослужении любопытное собрание антифонов дано в последовании Св. Страстей, именно, в его тропарях, – древнейшие из них представляют собою просто стихи псалмов. Антифоны различными способами припевались к стихам псалмов. Эферия отличает такие псалмы с антифонами от простых псалмов потому, что при пении антифон предпосылался псалму и, кроме того, антифоны украшались особыми мелодиями и напевами (psalmos… antiphonarum melodiis protelatos, I. Кассиан, De coenob. instit. II, 2): таким образом они как бы господствовали над псалмами. 6 Остатки этого храма теперь откопаны католическими монахами. См. статью H. Vincent’a L’eglise de l’Eleonora в Revue biblique, 1911, 2, р. 219. 17 Ibid. В сирском мартирологе 411 г. Райта память апп. Иоанна и Иакова в Иерусалиме стоит еще под 27 дек. (De-Rossi et Duchesne, Martyrologium Hieronymianum 1894, LII). 23 Н. Марр, Антиох Стратиг. Пленение Иерус. персами (Текст. и разыск. по арм. груз. филол., IX), 1909, стр. 65. |
| 32 Kahnis. Die Lehre vom heiligen Geiste. Halle. 1844. Вышел только первый том, излагающий библейское учение о Св. Духе и учение отцов древнейшей церкви до Оригена включительно. Также мало имеет значение в отношении учения об исхождении Св. духа и статья Лянгена – “ Die Lehre der Unitarier des zweiten und dritten Iahrhunderts von dem h. Geiste” (Jllgen. Zeitschr. fur hist. Theologie. 1833. S. 65–103). 33 Сюда принадлежит обширный трактат об исхождении Св. Духа, помещенный в конце I-ro тома «Православного Догматического Богословия» преосвящ. Макария. Из трудов немецких ученых по истории догматов назовем важнейшие: Baur. Die christliche Lehre von der Dreieingkeit und Menschenwerdung Gottes in ihrer geschichtlichen Entwickelung. Tübingen Thl. 1. 1841. Schwane. Dogmengeschichte. Bd. 1 (vornicän. Zeit) und Bd. 2 (patrist. Zeit). Münster. 1862 1869. Kuhn. Katolische Dogmatic. Bd. 2-ter: Die Trinitätslehre. Tübingen. 1857. 34 Из этих изображений многие весьма замечательны тем, что содержат в себе краткое и в то же время целостное описание отношений внутренней жизни Божества, захватывающее собой все существенные черты этих отношений. Таково, наприм., описание в «слове на великую субботу». Migne-Patrologiae cursus compl. ser. graec. tom. XCVI opp. Damasc. 3 col. 604–608. 35 Τ μ δνασϑαι μς τ σματα νευ σχημτων ναλογυντων μν ϑεωρεν. De imaginibus orat. III, 21. Patrol. Curs. Compl. t. XCIV, opp. 1, col. 1341. 37 Πολλ κμνων νος κβναι τ σωματικ, πντη δυνατε. Ibid. confer. orat. I, 11 ibid. col. 1241. De fide orthod. cap. XI, ibid. col. 841 40 Справедливость такого понимания со всей ясностью открывается из того места, где Дамаскин объясняет то, в каком смысле Св. Дух называется – Духом (πνεμα): Слово дух, говорит он,означает то, что есть носитель ( vehiculum – колесница) слова, в каковом смысле называется (именем духа) и Дух Святой, как именно говорит св. писание: «словом Господним небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их» ( Пс.32, 6 ). Exposit. fidei 4. (Patrol. curs. compl. t. XCV opp. 2. col. 422). Здесь он довольно ясно выражает мысль, что слово «дух» обозначает дыхание, выходящее из уст при произнесении слова и как бы выносящее слово вместе с собой, в себе, и говорит, что Св. Дух называется Духом именно в этом смысле, т.е. как дыхание, исшедшее из уст Бога вместе со словом, устроившим небеса. |
| 687 Basil, contra Eunom. lib. 1; Hilar. de Trinit. lib. 11 et 12; Augustin. Lib. 83 quaest. n. 16. 691 Iren. adv. haer. II, 28, n. 6; Tertull. Apol. XXI; adv. Ргах. III. VII. IX, n. 14; Athenag. leg. X; Euseb. Demonstr. Evang. IV, 3; Hilar. de Trinit. VIII, 46. 692 Tatian. adv. Graec. V; Teophil. ad Autolyc. 11, 14; Justin. Dialog. cum Typhon. CXXVIII; Hippolyt. contr. Noët. XI. 693 Hippol. contr. Noët. n. XI; Method, de Christ, et Antichr. n. III; Tertull. contr. Marcion. III, 16; de orat. IV; Athenag. leg. X; Clem. Alex. Strom. II, 4; Theophil ad Autol. 11, 10; Origen. in Ps. 16:8 . 694 Clem. Rom. fragm (apud Galland. 1, 44); Athanas. Exposit. fidei n. 4; Gregor. Mag. Orat. XX, XLII; Damasc. Epist. de Trisag. cap. 28. 695 Cyrill. adv. Julian. lib. I et in Joann. XV, 27; Basil. de Spir. S. XVIII, n. 46 et Epist. XXXVIII, n. 4. 699 Григорий Богослов , там же, II, 173; III, 109. 110; Василий Великий , там же VII, 301; Epiphan. haer. LXIX, n. 18; Augustin. contr. Maxim. II Ι, cap. 14: “quid inter nasci et procedere intersit... explicare quis potest?... Haec scio; distinguere autem inter illam generationem et hanc processionem nescio, non valeo, поп sufficio;” Иоанн Дамаскин , Точн. Излож. прав. веры, кн. 1, гл. 8: “Дух Святой хотя исходит от Отца, однако не образом рождения, а образом исхождения ( κπορευτς). Здесь другой образ бытия, также непостижимый и недоведомый, как и рождение Сына..”. И далее: “Сын от Отца по рождению; Дух же Святой, хотя также от Отца, но не по рождению, а по исхождению. И хотя мы научены, что есть различие между рождением и исхождением, но в чем состоит это различие, и что такое рождение Сына и исхождение Святого Духа от Отца, сего не знаем” (стр. 21. 25). 700 Латиняне укавывают именно еще на Собор Толедский I (400 г.) и на другие, бывшие в Испании в V веке, которые будто бы внесли в свои частные исповедания слово Filioque, а также на блаж. Августина († 430), которого считают главнейшим поборником своего учения (Curs. Theolog. compl. VIII, pag. 652, Paris 1841). Но как верить этим показаниям западных писателей, – увидим далее (§ § 44 и 46). |
| Однако трудно думать, что эта часть сочинения De Christo professio fidei составляет отдельный труд Иоанна Максенция или даже ему не принадлежит. Смотреть на эту часть данного сочинения как на совершенно отдельный трактат Иоанна Максенция или приписывать ее составление какому-либо другому автору нам не дает никаких оснований ни самое ее изложение, ни та логическая связь, которая существует между христологией и антропо-сотериологией в этом труде. Так, антропо-сотериологическая часть сочинения De Christo professio fidei начинается словами: his ita se habentibus, beatissimi, nunc quid jam de gratia Dei... senta-mus (установив это, теперь, о блаженнейшие, мы выскажемся о благодати Божией (лат.)). Из этих слов видно, что раньше уже шла речь о чем-то другом и что рассматриваемая часть сочинения De Christo professio fidei была изложена для папских легатов, названных в данном случае, как и следовало ожидать, beatissimi (блаженнейшие (лат)). Значит, рассматриваемая часть сочинения De Christo prof essio fidei не была самостоятельным трудом Иоанна Максенция, а лишь особым отделом его литературного произведения, поданного легатам. Следовательно, она может быть признана составной частью сочинения De Christo professio fidei, ибо этот труд, заключающий в первой своей половине христологические рассуждения Иоанна Максенция, действительно был подан папским легатам. Потом, христологические и антропо-сотериологические воззрения, изложенные в сочинении De Christo professio fidei, находятся между собой в такой внутренней логической связи, что первые из них служат основанием для последи их. Итак, надо думать, что антропо-сотериологическая система, составляющая вторую часть сочинения De Christo prof essio fidei, была написана Иоанном Максенцием и им же помещена в этом последнем его труде. Предлагая таким образом полное и всестороннее раскрытие христианского вероучения, Иоанн Максенций через это, очевидно, хотел показать, что он – истинный сын Церкви. Из краткого анализа содержания (первой главной части) рассмотренного трактата Иоанна Максенция видно, что догматическое положение unum е Trinitate crucifixum ( " или passum) esse он старается обосновать, главным образом, на учении халкидонского вероопределения и особенно таких отцов Церкви, которые признавались православными как Востоком, так и Западом. |
| Смотреть на эту часть давнего сочинения, как на совершенно отдельный трактат Иоанна Максенция или приписывать ее составление какому-либо другому автору, нам не дает ни каких оснований ни само ее еизложение, ни та логическая связь, которая существует между христологией и антропо-сотериологией в этом труде. Так, антропо-сотериологическая часть coчuhehuя–De Christo profession fidei начинается cлobaмu–his ita se habentibus, beatissimi, nunc quid jam de gratia Del.. sentiamus. Из этих слов видно, что раньше уже шла речь о чем-то другом и что разсматриваемая часть coчuhehuя–De Christo professio fidei была изложена для папских легатов, названных в данном случае, как и следовало ожидать, beatissimi. Значит, разсматриваемая часть coчuhehuя–De Christo professio fidei не была самостоятельным трудом Иоанна Максенция, а лишь особым отделом его литературного проиаведения, поданного легатам. Следовательно, она может быть признана составной частью ooчuhehuя–De Christo professio fidei, ибо этот труд, заключающий в первой своей половине христологические разсуждения Иоанна Максенция, действительно, был подан папским легатам.– Потом, христологические и антропо-сотериологические воззрения, изложенные в coчuhehuu–De Christo professio fidei, находятся между собой в такой внутренней логической связи, что первая из них служит основанием для последних. Итак, надо думать, что антропо-сотериологическая система, соотавляющая вторую часть coчuhehuя–De Christo professio fidei, была написава Иоанном Максенцием и им же помещена в этом последнем его труде. Предлагая таким образом полное и всестороннее раскрытие христианского вероучения, Иоанн Максенций через это, очевидно, хотел показать, что он–истинный сын Церкви. депутации, трудно сказать вполне определенно. Из письма Юстиниана, к папе Гормисде видно, что в числе легатов, посланных скифскими монахами из Константинополя в Рим были: Ахил, Иоанн, Леонтий и Мавриций (Exemplum epist. Justiniani ad Honn. (Mg., ser. lat., t. 63) col. 475 CD; cp. Mansi, Amplissima coll. |
| говорить, будто книги канонические потому единственно и названы каноническими, что содержат в себе для Христиан правило веры и деятельности, совершенно несправедливо: кроме того, что это противно древнему церковному употреблению слова – канонический, спрашивается: кто же укажет нам в таком случае эти книги, которые мы должны признать правилом своей деятельности? . 497 Точное изложение правосл. веры, кн. IV, гл. 17, стр. 272. Москва, 1844.– Книги неканонические, или не введённые в канон, как называет их св. Афанасий, иначе назывались в древности книгами церковными. Потому что они читались в церквах для назидания оглашенных и верных (Rufin. in exposit. Symboli pag. 555). У некоторых из учителей Христианских на западе (Иероним. in prolog. Galeat.) они назывались даже апокрифическими ( πκρυφος – скрытый). Но это название не было принято в Церкви, и под именем книг апокрифических, особенно на востоке, разумелись собственно одни книги подложные, выдаваемые за священные, или и действительно священные, но повреждённые еретиками, каковы были: Евангелия от Фомы, от Петра, от Евреев и подобные, также Евангелия Василида, Тациана и пр. Так употребляется это слово у папы Геласия (in Decreto apud Gratianum distinct. XV), у Руфина (in exposit. Symboli), но, что всего для нас важнее,– у св. Афанасия в его послании о праздниках, принимаемом православной Церковью за послание каноническое. Здесь, исчисливши подробно, какие книги св. Писания канонические и какие неканонические, св. отец заключает: «впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых (т. е. неканонических) и оных канонических, нигде не упоминается об апокрифических, но сие есть умышление еретиков, которые пишут оныя, когда хотят, назначают и прибавляют им время, дабы, представляя их акибы древние, иметь способы к прельщению оными простодушных (Книга правил...). Следовательно, о книгах апокрифических не должно быть и помину между книгами, входящими в состав св. Писания. 498 См. в первой части статью: внутренние признаки божественности ветхозаветного откровения (§§ 53–57). 500 De special. Iegibus tom. II, pag. 343; сн. de praemiis et poenis tom. II, pag. 417, также de monarchia lib. I, tom. II, pag. 222, edit. Th. Mangey. 501 Г νντα δ τ πραχθν φασ τν (П τρον) ποκαλψαντος υτ το πνεματος т. е. что Марк, по просьбе Римлян написал Евангелие), σθναι τ τν νδρν προθυμα, κυρσαι τε τν γραφν ις ντευξιν τας κκλησαις. Κλμης ν κτω τν ποτυπσεων παρατθειται τν στοραν’ συνεπιμαρτυρε δ υτ κα εραπολτης πσκοπος νματι Παπιας. Евсев. Histor. Eccles. lib. II, cap. 15. |
|
|
