| Андрей, брат Ап. Петра; мнение Шпета (Späth), по которому здесь разумеется Нафанаил. Некоторые (Гильгенфельд, Кейм, Баур, Буттман) думали, что местоимение εκενος не указывает на свидетеля, очевидца, каким был „неназываемый ученик“. Но и это несправедливо. В Ев. Иоанна это местоимение иногда имеет другое значение, чем какое оно имеет обыкновенно. Здесь иногда оно указывает не на отдаленный предмет, а на ближайший. Это ясно видно из следующих мест: „и видел ты Его и Он 1 ( εκενος) говорил с тобою“ ( Uoah. IX, 37 ), „исследуйте писания, они ( εκεναι) свидетельствуют о Мне“ (V, 39) и т. д. 416 Uoah. I, 26 . Это должно заключать из того, что Иоанн, очевидно не присутствовал при крещении Спасителя и удалении Его в пустыню. В самом деле, подробно рассказав о посольстве к Крестителю от Синедриона, далее он тотчас же повествует о явлении Спасителя и о призвании Апостолов. Как иначе объяснить этот перерыв в его повествовании? 417 Ганеберг (Op. cit. 3. 5) полагает, что Иоанн был здесь полгода. По мнению Штарке (Op. cit. В. III, s. 3), вообще долгое время. Так должно думать и потому, что Иоанн замечательно подробно и точно передает как содержание проповеди Крестителя, так и события, предшествовавшие крещению Спасителя. 430 М. Муретов. Подлинность речей и бесед Господа в четвертом Евангелии. Прав. Обозр. 1881 г. Т. III, стр. 48. 72. 432 Uoah. I, 19 ср. 29. Так думают и многие ученые: Lampe (Com. in Evang. Joh. T. I, p. 405), Lücke (Com. über d. Evang. d. Johan. Th. I, ss. 343. 344), Sodet (Com. zu d. Evang. Johan ss. 79. 80), Starke (D. Evang. Johan. В. III, s. 40), Haneberg ,(Evang. nach. Joh. s. 125), А. B. Горский. (Ист. Еванг. и Церкви Ап., Акад. лекции. Стр. 98–100) Арх. Михаил. (Толк. Еванг. Т. III, стр. 38), Дидон (Жизнь Иис. Хр. стр. 383, 285), Фаррар (Перв. дни христ. стр. 467). Впрочем, некоторые, напр., Генгстенберг, изъясняя III, 22, утверждают, что это было до крещения Спасителя. Но такому утверждению решительно противоречат 26, 32 и 33 стихи первой главы Евангелия от Иоанна. 435 Uoah. I, 29 ср. 36 слав, се, рус. вот, греч. δε ясно указывают на нетерпеливое ожидание Спасителя народом. Этим словом Креститель как бы так говорит: вот смотрите идет Тот, о Котором вы меня так часто спрашивали; вот Он. Ср. Св. Иоанн Златоуст . Бес. на Еванг. Иоан. ч. I, стр. 203. 219. Блаж. Феофилакт. Благовестник. Ч. IV, стр. 43 и др. 436 Замечательно точная хронологическая дата, которую мы находим у одного только четвертого Евангелиста. Это с несомненностью показывает, что он сам лично все видел, слышал, о чем повествует. – Uoah. I, 29 : δε μνς του Θεο, ρων την αμαρταν το κσμου. |
| По словам Г. В., Всемогущий Отец для умерщвления грабителя (ad raptoris mortem) послал Своего воплотившегося Единородного Сына, в Котором плоть, подверженная страданию, подобно приманке (esca), могла быть видимой, а бесстрастное божество, подобно крючку (hamus, aculeus), было невидимо. Поэтому когда диавол, стремившийся поглотить всех людей руками гонителей, проглотил, подобно приманке, плоть Христову, то незримое острие божества (divinitatis aculeus) пронзило его самого. Диавол погиб от того, что проглотил; при этом и смертных людей, к-рых удерживал по праву, потерял, поскольку решился умертвить смертью Того Бессмертного, на Которого не имел никакого права (In Evang. 25. 8; ср.: Moral. XXXIII 7. 14; 9. 17). Тот, Кто ничего не должен был смерти, не имел вины (sine culpa), добровольно подвергся человеческому смертному наказанию за человеческий род, поэтому отныне все люди получили возможность вернуться к жизни (In Evang. 22. 4; 25. 9). Воскреснув из мертвых, Христос не только свободно вышел из ада, но разрушил и сами врата и засовы ада (inferni claustra), так что содержавшиеся там души праведников получили свободу (Ibid. 19. 4; 21. 7; 22. 6; Moral. IV 29. 56; XIII 43. 48). Воскресение Христа возвратило людей к бессмертию и нетлению, поскольку все верующие в Него, будучи Его членами, получили обетование воскресения, происшедшего в их Главе (In Evang. 21. 2, 6; 26. 1). Вознесшись на Небо, Христос вместе с воспринятым Им человечеством вошел в Царство Небесное и всем людям открыл его врата (Ibid. 21. 7; 22. 6). Люди стали согражданами ангелов, и в перспективе они должны окончательно восполнить их недостающее число (Ibid. 21. 2, 7; 34. 11). Г. В. приближался к понятию обожения , характерному для учения вост. св. отцов, когда утверждал, что Христос, воссев на Небесном Престоле одесную Бога Отца, вознес воспринятое Им человечество превыше самих ангелов и архангелов (In Ezech. I 8. 23-24; ср.: In Evang. 29. 9). Во Христе плотская природа человеческого тела (corpus carneum) стала нетленной, легкой и подобной эфиру (ad aethera - In Evang. |
| Почти 2 десятка сочинений несут в своем названии имена апостолов или учеников: одно надписано именем Иоанна (Apocr. Jn. (BG. 2; NHC. II 1, III 1 и IV 1)); одно - именем Филиппа (Evang. Phil.- NHC. II 3); одно несет в названии имя Иуды (Evang. Jud.- CodTch. 3); два приписаны Фоме (Evang. Thom.- NHC. II 2; Thom. Cont.- NHC. II 7); два - Павлу (Orat. Paul. NHC I. 1; Apoc. Paul. (NHC. V 2)); три - Иакову (Apocr. Jac. (NHC. I 2); 1 Apoc. Jac. (NHC. V 3 и CodTch 2); 2 Apoc. Jac. (NHC. V 4)); четыре - Петру (Apoc. Petr. (NHC. VII 3); Ep. Petr. (NHC. VIII 2 и CodTch. 1); Act. Petr. XII Ap. (NHC. VI 1); Act. Petr. (BG. 4)); одно - Марии Магдалине (Evang. Mar. (BG. 1)). Неск. сочинений имеют в названии имена ветхозаветных персонажей: одно приписано Адаму (Apoc. Adam. (NHC. V 5)); одно - Симу (Paraphr. Sem. (NHC. VII 1)); одно - Мелхиседеку (Melch. (NHC. IX 1)); одно - (жене/сестре Сифа) Нории (Nor. (NHC. IX 2)); два - Сифу (2 Tract. Seth. (NHC. VII 2); Stel. Seth. (NHC. VII 5)). Но новозаветное «авторство» никак не способствует установлению точной религ. принадлежности сочинения, ведь надписанные именами апостолов тексты могли принадлежать самым разным направлениям: Иоанна и Иуды - мифологическому гностицизму; Павла (Orat. Paul. NHC. I 1) и Филиппа - валентинианству; Фомы - энкратическому христианству; Иакова, Петра, Павла (Apoc. Paul. (NHC. V 2)) и Марии - размытому гностическому христианству. То же можно сказать и о ветхозаветном «авторстве» (правда, здесь большее единообразие): тексты, надписанные именами Адама, Сифа (Stel. Seth.- NHC. VII 5), Нории, Мелхиседека, принадлежат к мифологическому гностицизму, но за его пределами остаются 2 других сочинения, приписанные Сифу (2 Tract. Seth.- NHC. VII 2) и Симу. Как отбирались сочинения в тот или иной кодекс, остается до конца неизвестным. Иногда выбор был обусловлен просто наличием свободного места в рукописи, иногда он был явно тематическим: так, напр., почти все сочинения в кодексе I (4 из 5) валентинианские; в кодексе V четыре из 5 сочинений - апокалипсисы, хотя и разной религ. направленности; в кодексе VI нет, можно сказать, ни одного собственно гностического сочинения; но по какому принципу были отобраны 5 сочинений для кодекса VII, сказать трудно: лишь 2 из них, 2 Tract. Seth. и Apoc. Petr., стоящие рядом, имеют между собой религ. родство, остальные 3 принадлежат совершенно различным направлениям (от почти ортодоксального Silv. до Stel. Seth., представляющего мифологический гностицизм); непонятен и выбор материала для кодекса II и т. п. При этом мы не знаем, понимали ли те, кто собирали эти кодексы, что имеют дело с несовместимыми учениями, или для них все, что они переписывали, было интересным как благочестивое и, разумеется, эзотерическое чтение. |
| Neutestam. Canon. Z rich. 1844. 177 Не можем умолчать здесь о странности отзыва Ренана об Иустиновых цитатах. Сам же он говорит (Introd. p. IV), что «около 100 г. Все книги нового завета получили тот вид, как мы их читаем», а со слов других повторяет, что у Иустина, умершего в 163 г. И много путешествовавшего, были под рукою другие евангелия, довольно отличные от наших!... Правда, несколько страниц ниже окончательное установление текста евангельского Ренан относит ко времени позднейшему, 100 г. (р. 22), простирая его даже до 2-й половины II в. (р. 23, – пусть выбирают читатели!), но и в этом случае Иустин уже мог иметь наши Евангелия, а Ренан повторяет, что Иустин не имел их!... 178 См. особенно A. Hilgenfeld Untersuchungen b. d. Ev. Justins. 1850. Credner Geschichte d. neut. Kanons. 1860. Beitr. 1. – В частности D. Leben Jesu, von Strauss. 1864. S. 57 и дал. 189 См. у Ebrard в указ. кн. стр. 1140 и д. Мы уже показали выше, что составитель Клементин пользовался нашим каноническим Евангелием от Иоанна. 191 Semisch Die Apostol. Denkw rdigkeiten d. Martyr. Iustinus. 1848. S. 80–81. – Кроме основательного исследования Семиша, как на важные сочинения об этом предмете можно указать на статьи, написанные в опровержение перетолкования Иустиновых цитат: Bindemann Ueber d. Evang. Iustins в Theolog. Stud. u. Krit. 1842. 2. Lullgardt Iustin und Ioh. Evang. – в Erlang. Zeitschrift. 1856. – На русском языке у Герике в указ. кн. стр. 189 и дал. 192 Как ни силится Штраусс указать на сии последние, но ничего не выходит. D. Leben Jesu. 1864. S. 72 194 Восстановление этого Евангелия Маркионова по разным источникам см. у Hilgenfeld – в цитир. кн. стр. 394–442 196 Да и то неправда, будто немецкая критика вся так относилась и относится так только известная часть критиков, но они встречали и встречают себе сильное противодействие (ср. особенно Olshausen Echth. d. Evang., Hahn Evang. Marcions., Frank Ev. Marcions и мн. др. ) и даже начали попятное движение в этом вопросе. Ср. Герике в указ. |
| Vie de Jesus, p. 201 и 205. 339 См. особенно Weisse’s Evangel. Geschichte S. 125. Baur’s Die kanonisch. Evangel. S. 126 и дал. 343 Weissé s D. evang. Gesch. 1, 120 и дал. Ср. Fromman " s Ueber d. Echth. und Integrit. d. Evang. Ioann. в Stnd. und Krit. 1840. S. 894 и дал. 349 Само собою разувается, что эта разность могла условливатся еще личными особенностями писателя. Иоанн, любящий наглядность в изображении событий, мог ради ее удержать в своем повествовании диалог , тогда как другие могли изображать только сущность речей Господа, удерживая Его речь и опуская вопроса других и ответы Иисуса на них, не прямо относящиеся к предмету речи. 350 На это отличие Евангелия Иоаннова, как на признак его неподлинности, указывают в особенности – Бретшнейдер, Вейссе, Брюно-Бауер, Баур, Альм и Ренан. 354 «Слог речей, приписываемых Иисусу четвертым Евангелием, говорит Ренан, совершенно сходен с слогом посланий св. Иоанна; видно (?), что, записывая речи, автор следовал не своим воспоминаниям, но довольно образному движению своей собственной мысли» (Vie de Jesus – Introd. p. XXXIV. XXXV). То же в других словах говорили прежде – Бретшнейдер , Баур и др. 358 Grote Geschichte d. Griechenlands, ans. d. Englisch. übertrag. von Meissner. Band. IV. Leipz. 1854. S. 623–625. 359 Bretschneider« " s über d. Werth. Socrates, als Philisophen (Werke – zur Philosophie. В. II. S. 287–308). – Ritter» " s Geschicht. d. Philos. II, 43 и дал. 360 Weisse Evang. Gesch. 13. 2. – У Frommann. Stud. und Kritik. 1840. S. 886 и дал. – Renan Vie de Jesus. Introd. p. XXXIII-XXXIV. 361 Vie de Jesus. Introd. In XXVI-XXXVII. Ср. аб. Гэте Опровержение на выдуманную жизнь Иисуса, соч. Ренана , в русск. пер. Тим-ковского, стр. 23–37. 362 Еще Бретшнейдер указывал на эти признаки (Probabilia – p. 91 и дал.); из недавних особенно Баур (Kanon. Evang. S. 317 и дал. Theolog. Jabrbuch. 1844. S. 623 и дал.), и особенно резко – Алм (Theo-log. Briefe. В. 2. S. 273 и дал.; в последнее время тоже повторяют Шенкель (Characterbild Jesu. |
| 16) и как некий механизм (quaedam compunctionis machina) возносит душу в горнее (Moral. I 34. 47). 4 вида сокрушения сводятся к 2 основным: сначала душа сокрушается от страха (timor), поскольку, вспоминая о своих грехах, страшится подвергнуться за них вечному мучению, затем сокрушается от любви к Богу (Dial. III 34; Moral. XXII 20. 48; In Cantic. Prooem. 8), поскольку горит желанием увидеть своего Небесного Жениха, но в этой жизни не может соединиться с Ним во всей полноте (perfecte). Последнее сокрушение подобно поцелую (osculum - In Cantic. I 5//PL. 79. Col. 480). Любовь (caritas, amor, dilectio) также подобна духовному механизму (machina mentis), отделяющему нашу душу от мира и возносящему ее к Богу, к созерцанию Божественного Света (Moral. VI 37. 58). Когда от земных желаний человек увлекается во внутреннее (in interiora rapiuntur), его дух в любви всецело устремляется к Богу (Ibid. V 6. 9). Любовь предполагает полное самоотвержение, отказ от себя (Ibid. XXII 20. 46). По мнению Г. В., любовь души к Богу аллегорически описана в Книге Песни Песней, где образ невесты в широком смысле означает Церковь, в узком смысле - душу каждого верующего, в то время как образ жениха означает Самого Господа (In Cantic. Prooem. 9; I 3, 24; cp.: In Evang. 12. 4). Как Церковь в целом ожидает пришествия Господа, так и каждая душа в частности наблюдает вхождение Бога в свое сердце (ingressum Dei ad cor suum), подобно вхождению жениха в брачный чертог (In Cantic. Prooem. 9), т. е. душа соединяется с Богом в духовной любви так же тесно, как невеста - со своим женихом (Ibid. Prooem. 7; In Ezech. II 3. 8, 12; II 5. 1; II 7. 2; In Evang. 25. 2). Эта горячая любовь к Богу рождает в душе глубочайшее видение предмета любви. Согласно Г. В., любовь к Богу означает не что иное, как Его познание (amor ipsa notitia est - In Evang. 27. 4; 12. 4), ведь человек познает своего Творца только через любовь (Moral. X 8. 13; ср.: In Evang. 14. 4; 34. 11; In Ezech. II 9. 10). III. Безграничный Свет. Возвысившись и превзойдя самого себя, человеческий дух, объятый желанием и любовью и «восхищенный» к Богу, созерцает Его как безграничный Свет (lumen incircumscriptum, lumen immensum), Славу (claritas) или Сияние, Блеск (fulgor, jubar) (Ibid. |
| Аноним (VII в.). Житие Алипия Стилита (VII в.) Иоанн, архиепископ Фессалоникийский (ок. 610–641) и его анонимный продолжатель (кон. VII в.). Чудеса вмч Димитрия Фессалоникского (конец VI – нач. VIII вв.). (первая часть – 580–610 гг.; вторая часть – 610-е и 670–680-е гг.) Аноним (до VIIIb.). Житие Петра Афонского (VI-VII вв.) Аноним (VIIb.?). Житие Петра, епископа Аргивского (Argivorum) (VII в.) Аноним (VIIb.?). Житие Трифиллия Кипрского (VII в.) Аноним (не ранее кон. VII в.). Воспоминания о Папе Мартине I (649–655) Аноним (рубеж VII-VIII вв.). Краткая история о сделанном против блаженного Мартина бывшего Папы Рима, а также преп. Максима и его ученика (640660-е гг.) Аноним (кон. VII-VIII вв.). Грузинское житие Максима Исповедника (580–662) VIII век Аноним (ок. 720). Житие Давида Фессалоникского (ум. ок. 538) Симеон Иеромонах (вторая четверть VIII в.). Мученичество 60 мучеников Иерусалимских (ок. 724.) («кесарейская» ред. – по рукописи Х в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Петра Нового, мученика Капетолийского (первая треть VII в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Варлаама и Иосафа (первая пол. VIII в.) МаринНеапольский (VII-VIIIbb.?). Житие Прокла (VII в.?) Никита (вторая треть VIII в.). Житие Андрея, архиепископа Критского (ум. ок. 712–720) Аноним (вторая пол. VIIIb.). Житие Иоанна Постника , Патриарха Константинопольского (582–595) Никифор Скевофилакс (вторая пол. – кон. VIII в.). О перенесении мощей Феодора Сикеота (ум. 613) Константин, епископ Тия (кон. VIII в.). Рассказ о перенесении мощей вмч. Евфимии (730-е гг.) Арабский аноним (вторая пол. VIII в., пер. с араб. Иоанна Иерусалимского в Хв.). Житие Иоанна Дамаскина (675 – умер до 754) Аноним (кон. VIII в.). Житие Павла Кайумского (середина VIII в.) Аноним (кон. VIII в.). Житие Льва Катанского (ум. 785) Аноним (кон. VIII в.). Житие Космы, епископа Майумского (ум. 787) Аноним (кон. VIII в.). Мученичество Вакха (ум. 788) Иоанн Сабанисдзе (кон. VIII в.). Мученичество Або Тбилели (VIII в.) Элия, эконом Великой церкви (кон. VIII в.). Чудеса Св. Марии |
| απερυβη τα σημεια. 92 «Сын Божий Христос по воле Отца родился от Девы из рода Авраамова, от племени Иуды и Давида». 94 Епифан. Прот. ерес. 30 гл. 14: «ибо Керинф и Карпократ родословием в начале Евангелия от Матфея хотят доказать, что Христос от семени Иосифова и Мариина». 1863 г. часть 1-я, стр. 236–237. Русск. перев. Москва. 96 Celsus (Orig. 2, 32): φησιν... απηνϑαδησϑαι τους γενεολογησαντας απο του πρωτου φυντος αι των εν Ιουδαιοις βυσιλεων τον Ιησουν. 99 Как в Евангелии Луки Баур по примеру Маркиона опустил две первые главы, так и в Евангелии Матфея он опускает по примеру евионеев не одно родословие, а целые две главы (см. Епифан. 30. 14). Опровержение возражений Баура против подлинности первых двух глав в Евангелии Матфея можно читать в Прав. Обозрен. 1873 г. втор. полуг., стр. 27–40. 101 Пособия для толкования родословий: Jansenius, Comment. in s. Evangelia. T. prin. 1825 г. Curs. compl. sacrae scripturae. Olshausen. Bibl Com. ment. erst. Band. 1830. Glöckller Die Evangel d. Matth., Mark. et Lukas Frankf. 1834. Mauduit, L " Evangile analyse selon l " ordre historique... T. 1 Paris. 1843. Rigler. Das Leben Jesus Christus in Harmonie d. vier Evangel. Erst. В. Bamberg. 1843. Ebrard, Wissenschaft. Kritik. § 43. Die Geneologien. J. Maldonatus, Comment. in quatuor Evangel. T. 1. 1853. Heinr. Fwald, Die Bücher d. N. Test. Erst. Th. Die drei erst. Evang. u. die Apostelgesch. Erst Hälfte. Gottingen. 1871. Godet Comment z. d. Evang. d. Lukas. 1872. Hofmann, Die heil. Schrift neuen Test. Acht. Th. Erst. Abth. Das Evang. d. Lukas. Nordlingen. 1878. и мн. др. На русском языке: Толков. Евангел. архим. Михаила от Матфея и Луки. Учебное руководство к чтению евангелий Д. Боголепова . Христ. Чтение 1864 г. часть третья: Родословие Господа. Прав. Собеседн. 1865 часть вторая: Опыт объяснения на св. Еванг. от Матфея, гл. 1 ст. 1–17. Евсевия Самарск. Беседы на воскр. и праздничн. Евангелия, часть 2-я. Москва 1855 г. Игнатий архиеп. Донск. и Новочеркасск. Рождество Господа И. Хр. Беседы. |
| XVII 33. 54). Стихии мира придут в содрогание, небо и земля обновятся в мировом огне (In Evang. 26. 10). Затем последует всеобщее воскресение мертвых (Ibid. 26. 12; Moral. XXVI 27. 50). Возможность воскресения истлевших тел Г. В. традиционно доказывал, во-первых, тем, что гораздо легче восстановить то, что было, чем сотворить то, чего не было; во-вторых, евангельским образом малого зерна, в к-ром заключено огромное дерево (In Evang. 26. 12). Тела святых, по примеру тела Христа после воскресения, считал Г. В., будут нетленными, легкими и подобными эфиру, однако осязаемыми (palpabile), поскольку они сохранят свою природу, но обретут иную славу (ejusdem naturae et alterius gloriae - Ibid. 26. 1; ср.: 29. 10). После воскресения мертвых последует их суровое испытание (districtum examen, tremendum examen - Moral. XVII 33. 54; XXVI 27. 50; In Evang. 26. 10) - последний Суд. Все люди будут разделены на избранных и отверженных (Moral. XXVI 27. 50), в присутствии Вечного Судии, ангельских воинств и избранных Божиих, у всех на виду будет приведен связанный «свирепый и могучий зверь» - диавол - и вместе со своим «телом», т. е. со всеми нечестивыми людьми, будет ввержен в вечный адский огонь (Ibid. XXXIII 20. 37). Наказания грешников будут соответствовать мере греховности, повинные в одинаковых грехах будут помещены в одно место и преданы однородным мучениям (Dial. IV 35). Так же как блаженство праведников, мучение грешников будет вечным и бесконечным. По мнению Г. В., это вполне согласуется с Божественной справедливостью, поскольку земная смерть грешников полагает конец лишь совершению грехов, но не их желанию грешить; ибо те, кто в земной жизни не перестают грешить, показывают тем самым, что они всегда желают жить во грехе (Ibid. IV 44). Г. В. полагал, что огненные мучения грешников в аду в отличие от чистилища не будут иметь воспитательного или очистительного характера. С одной стороны, это будут справедливые наказания грешникам за их беззакония, с др.- праведники, видя вечные мучения грешников, будут яснее осознавать себя должниками божественной благодати (gratiae divinae debitores), с помощью к-рой они победили свои грехи (Ibidem; Moral. |
| 133 There can be no doubt, I think, that this notion, about an universal conflagration, was originally taken from the Bible, and misapplied both by heathens and believers. The first passage occurs in Deut. XXXII. 22 ---- 24.; the last, 2 Peter III. 7, which, with all their parallels, cannot by any legitimate interpretation extend to any thing beyond the fall of Jerusalem, and of heathen Rome. In like manner, we have a sort of Millennium and of Antichrist, common to both Mohammedans and Christians, and misapplied by both. 134 Syr. [Syriac]. That again Helen and the evils of Ilium. Anaximander also held, that the world would be dissolved and again produced. Prep. Evang. Lib. XIV. cap. XIV. p. 548. B.C. seq. 135 Syr. [Syriac], Anytus and Melitus. Two persons who were particularly unfriendly to Socrates, and at length brought about Ms condemnation. See Platós Apology for Socrates, and Diogenes Laertius II. 38: Tatian. Orat. contra Graecos, near the beginning: and Origen contra Cels. Lib. IV. p.208. seq. 136 On this general conflagration, see the Prep. Evang. ib. capp. XVIII. XIX. p. 820. In the former, Zeno, Cleanthes, and Chrysippus, are said to have been the most ancient teachers of this doctrine. 137 Syr. [Syriac]. Among these Thales the Milesian, Anaximander, Anaximenes, Anaxagoras, Parmenides, Xenophanes, Leucippus, Heracitus, Epicurus, and others. The person, who according to Brucker was peculiarly styled «Physicus» was Strato of Lampsaca, the successor of Theophrastus in the Lyceum. (Vol. I. p. 845. See ib. p. 458. seq.) 138 Syr. [Syriac] So Thales, Brucker, &c. ib. p. 465. seq. So the Brahmins of India of the present, and former times. Which is probably nothing more than the Chaos of the Bible. According to Brucker however, it is very doubtful whether Thales was atheistic, grounding this on the requirements of the emanation system. He got his philosophy in Egypt, according to Plutarch; but see the Prep. Evang. Lib. XIV. cap. XIV. the various opinions of this subject, as cited from Plutarch, and followed by the comment of our author. |
|
|
