2002. P. 30). Известно, что И. Ф. жил нек-рое время в Риме ( Euseb. Hist. eccl. IV 11. 11), причем дважды (Acta Iustini. AB 3. 3; C 2. 5), и пострадал за Христа во время 2-го пребывания в городе. В Риме И. Ф. основал христ. катехизическую школу ( Phot. Bibl. 125; Acta Iustini. B 3. 2; C 2. 5), куда мог прийти любой желающий приобщиться к «истинным учениям». Наиболее известным учеником И. Ф. является Татиан, «достигший расцвета» вместе с И. Ф. (συνακμζει Ιουστν τ φιλοσφ - Epiph. Adv. haer. 46. 1) и по прибытии с ним в Рим занимавшийся в его школе (Ibidem; Tat. Contr. Graec. 19). Имена др. учеников И. Ф.- Харитона, Хариты (Харито - Χαριτ), Евелписта, Иеракса, Пеона и Ливериана, принявших мученическую смерть вместе со своим учителем,- упоминаются в Актах Иустина (относительно упоминания в числе учеников И. Ф. «другого Иустина» см.: СДХА. С. 345-347). Имена учеников греческие, за исключением единственного латинского (Ливериан). Одним из учеников И. Ф. была женщина - Харита. Евелпист, названный «рабом Кесаря» (Acta Iustini. B 4. 3), отвечал на допросе, что, как и Пеон и Иеракс, принял христианство от родителей, живущих в Каппадокии. Иеракс указывает, что пришел из Икония Фригийского (Ibid. AB 4. 8; относительно разночтений см.: СДХА. С. 371. Примеч. 4). Среди 6 мучеников, пострадавших с И. Ф., имена пятерых наиболее часто встречаются среди рабов и вольноотпущенников; социальный статус Хариты неопределен, т. к. ее имя зафиксировано в Риме лишь Актами Иустина (СДХА. С. 354-355. Примеч. 3). В столице империи, где находились представители мн. религий и философских течений, И. Ф. обращался не только к христианам, но и участвовал в публичных диспутах с иудеями и языческими философами (ср.: Iust. Martyr. II Apol. 3. 4-6; Dial. 50. 1-2; 64. 2; 67. 3). Он пишет об одном из таких диспутов, происшедшем в Риме с неким киником Крискентом (II Apol. 3. 1). По мнению И. Ф., Крискент, в силу того что всенародно обвиняет христиан «в угоду и удовольствие обольщенной толпе» в безбожии и нечестии, «не стоит того, чтобы называть его философом» (Ibid.

http://pravenc.ru/text/Иустин ...

3. 2). Далее И. Ф. рассказывает, что, задав Крискенту ряд вопросов, «доказал, что он вовсе ничего не знает» и предложил императору проверить истинность своих слов, повторив диспут с Крискентом в его присутствии (Ibid. 3. 4-5). Подобная смелость И. Ф., столь уверенно готового отстаивать невиновность христиан и истинность их учения перед лицом имп. власти, может свидетельствовать о его явном успехе в подобных диспутах (см.: Munier. 2002. P. 18). Согласно Актам Иустина, в дни 2-го пребывания И. Ф. в Риме он и 6 его учеников были арестованы и предстали перед судом префекта (παρχος) Квинта Юния Рустика (163-168), философа-стоика и учителя имп. Марка Аврелия. На вопрос префекта об учении, к-рого придерживается И. Ф., мученик ответил: «Я старался познать всякие учения, но пристал к истинным учениям христиан, хотя они и не нравятся лжемудрствующим» (Acta Iustini. AB 2. 3). Далее И. Ф. исповедал веру в Бога «Творца мира и Создателя всей твари» и «Господа Иисуса Христа Отрока Божия, о Котором предсказано было пророками, что Он придет к роду человеческому глашатаем спасения и наставником добрых учений» (Ibid. 2. 5). После того как И. Ф. и его ученики решительно исповедали себя христианами, префект Рустик спросил, уверен ли И. Ф. в том, что после бичевания и казни он взойдет на небо? «Надеюсь благодаря терпению, если претерплю. Но знаю, что и проживших правильно ожидает благодать Божия» (Ibid. A 5. 2). Несмотря на угрозы префекта, мученики отказались принести жертвы идолам, после чего были подвергнуты бичеванию и обезглавлены. Распространенное в лит-ре мнение о причастности к смерти И. Ф. киника Крискента основывается на свидетельстве об этом Евсевия ( Euseb. Hist. eccl. IV 16. 1). Сам И. Ф. выражал опасение, что претерпит смерть по вине Крискента ( Iust. Martyr. II Apol. 3. 1), к-рый, по словам Татиана, называя себя философом-киником, настолько боялся смерти, что старался причинить ее как зло и И. Ф., и ему «за то, что Иустин, проповедуя истину, обличал философов в сластолюбии и лжи» ( Tat. Contr. Graec. 19). При этом Татиан не уточняет, удалось ли намерение Крискента по отношению к его учителю. Вероятно, приняв во внимание дошедшие до него свидетельства церковных писателей о мученической кончине И. Ф. и слова самого И. Ф. и близкого ему ученика Татиана, Евсевий заключил, что именно «козни Крискента» привели к смерти И. Ф. ( Лебедев А. П. Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом. М., 1994. С. 97-99). Поскольку все достоверные источники, включая Акты Иустина, об этом умалчивают, невозможно определить, причастен ли был враждебный И. Ф. Крискент к его аресту и смерти (см.: Osborn. 1973. P. 8-10; Allert. 2002. P. 30-31). Сочинения

http://pravenc.ru/text/Иустин ...

J. Maurice. Numismatique Constantinienne. Paris, 1910, vol. II, pp. VIII, XII, LVI. H. Gregoire. La " conversion " de Constantin... p. 231-232; H. von Schoenebeck. Beitrage zur Religionspolitik des Maxentius und Constantin. Leipzig, 1939, SS. 1-5, 14, 22, 27. Е. Трубецкой. Религиозные и общественные идеалы западного христианства в пятом веке. М., 1892, т. 1, с. 2. Lact. De mortibus persecutorum, 44. Euseb. Hist. eccL, IX, 9, 2. Euseb. Vita Constantini, 1, 38-40. Загадка происхождения этого слова была разрешена Грегуаром - L " etymologie de " Labarum " . - Byzantion, vol. IV, 1929, pp. 477-482. Это латинское слово laureum в значении signum или vexIIIum. См. также в Byzantion, vol. XI, 1937 (указание страниц отсутствует.-Науч. ред.), и Byzantion, vol. XIII, 1939, р. 583. Этимология Грегуара выдвигалась также Валезием (H. Valois) в семнадцатом веке. Изображение " лабарума " можно видеть на монетах эпохи Константина. См.: J. Maurice. Numismatique Constantinienne. Paris, 1908, vol. I, p. 2, а также tab. IX. Lact. De mortibus persecutorum, 34, 4-5; Euseb. Hist. eccl VIII 17, 9-10. Lact. Op. cit., 48, 4-8; Euseb. Hist. eccl., X, 6, 6-9. О. Seek. Das sogennante Edikt von Mailand. - Zeitschrift fur Kirchengeschichte, Bd. XII, 1891, SS. 381-386. См. также его же: Geschithte des Untergangs der Antiken Welt. Berlin, 1897, Bd. 1, 2. Aufl., S. 495. Я приведу лишь несколько комментариев исследователей: " 7. Knlpflng. Des Angebliche Mailander Edikt von J. 313 im Lichte der neueren Forschung. - Zeitschrift fur Kirchengeschichte, Bd. XL, 1922, S. 218: " Следует отрицать существование так называемого Миланского эдикта " ; N. Baynes. Journal of Roman Studies, vol. XVIII, 1928, p. 228: " Мы теперь знаем, что не было никакого " Миланского эдикта " " ; Е. Caspar. Geschichte des Papstum. Tubingen, 1930, Bd. I, S. 105, Anm. 3: " " Миланский эдикт " следует исключить из истории " ; Н. Gregoire. La " conversion " de Constantin... p. 263: " Эдикт о веротерпимости от марта 313 г., подписанный Константином в Милане, это не эдикт, а рескрипт или письмо наместникам провинций Азии и Востока " .

http://sedmitza.ru/lib/text/434292/

Martyr. Dial. 1. 3; 9. 3). На обращение И. Ф. сильно повлияла стойкость в вере христианских мучеников: «И сам я, когда еще услаждался учением Платона, слышал как поносят христиан, но, видя, как они бесстрашно встречают смерть и все, что почитается страшным, почел невозможным, чтобы они были преданы пороку и распутству» (II Apol. 12. 2). Поворотным моментом в обращении И. Ф., по его собственным словам, стала беседа с неким старцем-христианином, предположительно состоявшаяся в Эфесе ( Euseb. Hist. eccl. IV 18. 6; ср. мнение Б. Багатти, считающего местом беседы окрестности Кесарии Палестинской - Bagatti. 1979. P. 322). И. Ф. отправился на берег моря, где встретил «старца, почтенного видом, с приятной и важной осанкой» ( Iust. Martyr. Dial. 3. 1; об образе старца см.: Hofer. 2003; Bobichon. Dialogue. 2003. Vol. 2. P. 580-581. Not. 4), с которым у него завязалась беседа на философскую тему. В ходе беседы старец аргументированно критиковал некоторые положения основных философских школ ( Iust. Martyr. Dial. 4-6), противопоставляя им писания пророков, мужей блаженных, праведных и угодных Богу, говоривших Духом Святым и живших гораздо раньше, чем «почитаемые за философов» (Ibid. 7. 1). Пророки возвестили людям Истину, прославляли Творца всего, Бога Отца, и возвестили о посланном от Него Христе, Сыне Его; их пророчества исполнялись и исполняются, что заставляет принять их свидетельство. В результате беседы со старцем И. Ф. понял, что эта философия «единственная, незыблемая и полезная» (Ibid. 8. 1). После обращения в христианство И. Ф. продолжал носить плащ философа (Ibid. 1. 2; «служил Божественному Слову в одежде философа» - Euseb. Hist. eccl. IV 11. 8), оставаясь таковым «и в речах, и в жизни, и по внешнему виду» ( Phot. Bibl. 125). Убежденный, что «всякий, кто может говорить истину и не говорит, будет осужден Богом» ( Iust. Martyr. Dial. 82. 3), он, по-видимому, проповедовал в различных городах, ведя жизнь странствующего учителя (ср.: Ibid. 14. 2; Barnard. 1966. P. 12; Allert.

http://pravenc.ru/text/Иустин ...

Блж. Иероним в соч. «О знаменитых мужах» почти повторяет сообщения Евсевия: И. «написал пять книг «Против ересей», небольшое сочинение «Против язычников», сочинение «О дисциплине», к Маркиану брату «Об апостольской проповеди», «Книгу различных поучений», к Власту «О расколе», к Флорину «О единоначалии, или О том, что Бог не есть виновник зла», и превосходную книгу «О восьмерице»... Известны и другие его послания к Виктору, епископу Римскому, по поводу вопроса о дне празднования Пасхи» ( Hieron. De vir. illustr. 35). В том же труде блж. Иероним пишет об И. как о толкователе Апокалипсиса: «Иоанн (апостол.— М. Н.) написал книгу Апокалипсис, которую толковали Иустин Мученик и Ириней» (Ibid. 9). О мн. разнообразных сочинениях И., а также о его послании к еп. Виктору пишет свт. Фотий ( Phot. Bibl. 120). До наст. времени из всех сочинений И. полностью сохранились только 2 — «Против ересей» и «Доказательство апостольской проповеди». Остальные либо утрачены, либо дошли в небольших отрывках у др. писателей, преимущественно в «Церковной истории»Евсевия. «Против ересей». Главный догматико-полемический трактат И. в 5 книгах. Более полное и, вероятно, первоначальное название — «Обличение и опровержение лжеименного знания» ( 3 Elegcoj ka € natrop t Б j yeudwn Ъ mou gn и sewj ; Detectio et eversio falso cognominatae agnitionis) — приводится у Евсевия ( Euseb. Hist. eccl. V 7. 1; ср.: Iren. Adv. haer. II Praef.; IV Praef.; IV 41. 4; V Praef.; Phot. Bibl. 120). Сокращенная форма заглавия — «Против ересей» ( Pr Х j t ¦ j a r seij ) — также встречается у Евсевия ( Euseb. Hist. eccl. III 23. 3), свт. Василия Великого ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29), свт. Кирилла Иерусалимского ( Cyr. Hieros. Catech. 16. 6) и др. Блж. Иероним передал это название как «Adversus haereses» ( Hieron. De vir. illustr. 35), впосл. лат. авторами использовалась и др. форма — «Contra haereses» (обе формы употребляются в научной лит-ре до сих пор). I. Повод к написанию. Основной целью сочинения было опровержение гностицизма, широко распространившегося к тому времени в пределах христ. мира. В частности, И. сообщает о том, что нек-рые гностики (Марк, последователь Валентина, со своими учениками) уже появились «в Роданских странах» (т. е. близ р. Родан (ныне Рона), возможно, в т. ч. и в самом Лугдуне), где «обольстили многих женщин, будучи сожжены в совести своей (ср.: 1 Тим  4. 2)» ( Iren. Adv. haer. I 13. 7; ср.: I 6. 3). Ближайшим поводом к написанию трактата была также просьба друга И., неизвестного по имени, пожелавшего иметь хорошее пособие для борьбы с еретиками (Ibid. I Praef.; II 17. 1; III Praef.; IV 41. 4; V Praef.). «Любовь,— писал И. другу,— побуждает меня раскрыть тебе и всем твоим близким те учения, которые до сего времени скрывались в тайне» (Ibid. I Praef. 2); «и я желаю, чтобы все люди пришли к познанию истины» (Ibid. II 17. 1).

http://sedmitza.ru/text/2435767.html

Термин «Д.» получил широкое распространение в раннехрист. и патристической письменности. В общем смысле св. отцы понимают Д. как предвечный Божественный замысел относительно тварного мира. Тайна Д. осуществляется воплотившимся Богом Словом, Который, будучи архетипом сотворенного естества, через Крест и Воскресение восстанавливает его в соответствии с изначальными Божественными предначертаниями и приводит его к конечной цели. Согласно сщмч. Иринею Лионскому, все Д. Божие сосредоточено в Иисусе Христе, Который родился от Девы, страдал на Кресте, воскрес из мертвых, вознесся на Небеса и при кончине мира явится «во славе Отчей, чтобы возглавить все и воскресить всякую плоть человечества» ( Iren. Adv. haer. I 10. 1; ср.: Ign. Ep. ad Eph. 20. 1). Вместе с тем термин «Д.» использовался в святоотеческой лит-ре и для обозначения частных проявлений Божественного замысла о мире. Так называется промышление Божие о естественных законах и о падшем человечестве, а также Его промыслительные деяния, являющие Его милосердие в истории: особые сверхъестественные воздействия Божии на судьбы отдельных людей, Его попечение о Церкви и христианах ( Iust. Martyr. Dial. 107. 3; 120. 1; Iren. Adv. haer. IV 31. 1; Euseb. Hist. eccl. V 1. 32), о служении епископов как церковных управителей ( Ign. Ep. ad Eph. 6. 1; Euseb. Hist. eccl. IV 4) и действии благодати Божией в церковных таинствах ( Greg. Nyss. Or. catech. 34). Т. о., св. отцы называют этим словом все, что относится к тайне Божественной любви. Д. не обусловлено Божественной природой, поскольку Бог, по учению Церкви, творит мир не в силу необходимости, а свободно. Поэтому Д. есть следствие свободного Божественного хотения. Как пояснял свт. Григорий Богослов , «для Благости (т. е. всеблагого Бога.- А. З.) не довольно было упражняться только в созерцании Себя Самой, а надлежало, чтобы благо разливалось, шло далее и далее, чтобы число облагодетельствованных было как можно большее» ( Greg. Nazianz. Or. 38). В рамках богословской систематизации, к-рая стала осуществляться уже в патристический период, вся совокупность христ. вероучительных положений была разделена на 2 части - θεολοϒα и οκονομα. Θεολοϒα в данном контексте означает учение о троичном Боге в Его предвечном бытии, а οκονομα - учение о Боге в Его отношении к сотворенному миру. Принцип такого разделения был в целом усвоен лат. схоластикой, а в Новое время утвердился в зап.- католич. и протестант.- системах догматики. Но в отличие от патристики областью богословия здесь признавалось не только учение о Боге в Самом Себе (de Deo ad intra), учение о Божественном естестве и свойствах безотносительно к творению (absolutae proprietates), но и учение о Боге во вне (de Deo ad extra), учение о Божественных свойствах, имеющих отношение к творению (relativae proprietates). Под Д. же понималась совокупность действий Божиих, к-рые направлены исключительно на спасение падшего человечества ( Макарий. Т. 1. С. 27-28).

http://pravenc.ru/text/178901.html

Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании.

http://pravenc.ru/text/187957.html

помимо имен 4 братьев в дальнейшем встречаются имена 2 сестер: в апокрифической «Истории Иосифа плотника» (ок. 400) их имена Лисия и Лидия (гл. 2) ( Morenz S. Die Geschichte von Joseph dem Zimmermann. B., 1951. S. 2; согласно изданию Тишендорфа - Ассия и Лидия (Evangelia apocrypha/Hrsg. C. von Tischendorf. L., 18762. S. 122 f.). Св. Епифаний Кипрский приводит др. имена: Мария или Анна и Саломея (Ancor. 60; Panarion 78. 8). Имя 2-го брата Иисуса в традиции передается неодинаково: Иосий - Иосиф - Иуст (История Иосифа плотника. 2; по изд. Тишендорфа). Согласно церковному Преданию, Б. Г. Иаков и Иуда являются авторами надписанных их именами посланий, вошедших в канон НЗ. В раннехрист. традиции отмечается роль, к-рую играли родственники Иисуса в Иерусалимской Церкви. Иаков был первым епископом Иерусалимской Церкви ( Euseb. Hist. Eccl. II 1. 10-17; 3. 11). Новозаветные свидетельства о Б. Г. ставят 2 проблемы: о принадлежности их к числу 12 апостолов и о степени их родства с Иисусом. Хотя 1 Кор 9. 5 и Гал 1. 19, упоминающие Б. Г. рядом с апостолами, допускают различные толкования, однако недвусмысленное указание Ин 7. 5 на неверие братьев в тот период евангельской истории, когда круг 12 апостолов уже был установлен (ср.: Ин 6. 67-71), а также тот факт, что в Ин 2. 12 и Деян 1. 14 братья особо упоминаются наряду с учениками, а не в их числе, делают их принадлежность к числу 12 апостолов маловероятной. Даже если понимать свидетельство 1 Кор и Гал в том смысле, что Б. Г., и в частности Иаков, являются «апостолами», это не дает подтверждения их принадлежности к кругу 12, т. к. в НЗ апостолами именуются и не принадлежащие к 12 проповедники, такие как сам Павел и Варнава (Деян 14. 4, 14; ср.: Рим 16. 7 об Андронике и Иунии ). Известные по Евангелиям имена Б. Г. встречаются в списках 70 апостолов, определенную трудность представляет отождествление Симона - Симеона. В древности существовали 3 т. зр. на проблему степени родства Б. Г. с Иисусом. В IV в. еретики- антимариане и лат. автор Гельвидий утверждали, что Б.

http://pravenc.ru/text/Братья ...

В момент смерти имп. Константина Великого (22 мая 337) К. находился в Галлии ( Euseb. Vita Const. IV 51, 68; Anon. Vales. Chron. Const. 6. 35). После убийств в К-поле сводных братьев имп. Константина Великого Далмация Старшего и Юлия Констанция, которых Константин назначил в соправители своим сыновьям, К. вместе с 2 своими братьями - Константом I и Констанцием II 9 сент. 337 г. принял титул августа ( Euseb. Vita Const. IV 68; Consularia Constantinopolitana. 337//MGH. AA. T. 9. P. 235). Летом 338 г. состоялась встреча и совещание 3 августов в Виминакии, на паннонской границе (близ совр. г. Костолац, Сербия; J ulian. Apost. Or. I 19; CTh. X 10. 4; Athanas. Alex. Apol. ad Const. 5), где, в частности, обсуждался вопрос о том, как скрыть убийства родственников правящей фамилии в К-поле (СТн. IX 34. 5; X 10. 4). Кроме того, был решен вопрос о религ. амнистии: христ. епископы, сосланные за свои религ. взгляды при Константине, получили разрешение вернуться на свои кафедры. После этого свт. Афанасий покинул Августу Треверов и вернулся в Александрию. Значительная заслуга в этом принадлежала именно К., к-рый отправил специальное послание христ. общине Александрии о возвращении свт. Афанасия ( Sozom. Hist. eccl. III 2; Athanas. Alex. Hist. arian. 8). Однако основным итогом совещания в Виминакии было окончательное разделение власти в империи. За К. была закреплена Галльская префектура, за Констанцием II - Восток, за Константом - Италия, Иллирик и Африка ( J ulian. Apost. Or. I 19; Aur. Vict. Epitom. 41). При таком разделении К. ничего формально не получал из той части империи, к-рую Константин Великий выделил своим сводным братьям (Фракия и В. Мёзия). Однако фактически 21-летний К. получил право покровительствовать своему младшему 15-летнему брату Константу. Возможно, Констант лично не присутствовал на совещании в Виминакии, поскольку об этом упомянул только имп. Юлиан Отступник, к-рый явно отрицательно относился к сыновьям Константина Великого. Впосл. К. издавал распоряжения и назначал должностных лиц для территорий, формально находившихся под управлением Константа (CTh. XII 1. 27). Историк нач. VI в. Зосим рассматривал владение К. и Константа на Западе как нечто единое в отличие от вост. части империи под управлением Констанция II ( Zosim. Hist. II 39).

http://pravenc.ru/text/2057036.html

В К. проживала многочисленная евр. община. По преданию, из этого города происходил св. ап. Марк (PG. 115. Col. 164). Крест Спасителя нес до Голгофы Симон Киринеянин (Мф 27. 32), отец Александра и Руфа (Мк 15. 21). В момент Сошествия Св. Духа на апостолов в Иерусалиме находились и жители «частей Ливии, прилежащих к Киринее» (Деян 2. 10). Когда после побиения камнями первомч. Стефана многие христиане бежали из Иерусалима, «некоторые из них Кипряне и Киринейцы... придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса» (Деян 11. 20). Кроме того, среди пророков и учителей антиохийской христианской общины упоминается Луций Киринеянин (Деян 13. 1). Римский Мартиролог считает Луция 1-м епископом К. и отмечает его память 6 мая (MartRom. P. 202). Т. о., Киренская (Киринейская) епископия является одной из древнейших епархий Александрийской Православной Церкви. После иудейского восстания 115-117 гг., которое нанесло огромный ущерб К., город был отстроен имп. Адрианом . Процветание города зависело от торговли зерном, маслом, сильфием (лекарственное растение, использовавшееся и как приправа) и перьями страуса, а также от разведения скота. О распространении в Киренаике ереси Савеллия известно из послания (ок. 260) свт. Дионисия Великого , еп. Александрийского, к Аммону, еп. Береники (ныне Бенгази) ( Euseb. Hist. eccl. VII 26. 1). Считается, что эта ересь зародилась в г. Птолемаида в Киренаике (Ibid. VII 6). Однако о ее распространении в К. нет сведений. Адресатом еще одного письма свт. Дионисия, касающегося вопросов канонического права, был Василид, «епископ в Пентаполе» (Ibid. VII 26. 3), которого предположительно считают епископом К. ( Romanelli P. La Cirenaica romana (96 a. C.- 642 d. C.). R., 1943. P. 231; Ward-Perkins, Goodchild. 2003. P. 125). Апсида с синтроном «Восточной» базилики. VI в. Апсида с синтроном «Восточной» базилики. VI в. После землетрясения 262 г. К. восстановил имп. Клавдий II Готский, переименовавший город в Клавдиополь. В результате адм. реформы Диоклетиана К. оказалась в составе пров. Ливия Верхняя (или Пентаполь), входившей в диоцез Восток. К., к-рая была на протяжении столетий главным городом Киренаики, утратила этот статус в 297 г., когда адм. центр провинции был перенесен в Птолемаиду. Однако плодородные окрестности и месторасположение К. на торговом пути обеспечили дальнейшее экономическое развитие города. В гонения Диоклетиана в К. пострадал епископ этого города сщмч. Феодор (пам. 4 июля). К сер. IV в. относятся первые археологические свидетельства проживания христиан в К.- надписи на мозаичных полах дома Исихия.

http://pravenc.ru/text/Кирена.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010