| Рассуждения на послание Иоанна к парфянам, рассуждение пятое. на 1 ин 3:9–17 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Рассуждение пятое. На 1 Ин 3:9–17 От переводчика. Накануне Августин произносил четвертое “Рассуждение на Послание Иоанна к Парфянам”, в конце которого определил тему следующего рассмотрения — противоречие между 1 Ин 1:8 и 1 Ин 3:9: «Есть вопрос, над разрешением которого нам предстоит потрудиться, так как мы называем себя грешниками, ведь если кто скажет, что он без греха, он лжец. Но в послании того же Иоанна мы находим слова: Если скажем, что греха в нас нет, мы сами себя обманываем. Вы ведь должны помнить из ранее читанного: Если скажем, что греха в нас нет, мы сами себя обманываем, и истины в нас нет (1 Ин 1:8) 1 . А дальше, напротив, слышишь: Кто рожден от Бога, не грешит; согрешающий не видел Его и не познал Его; всякий, кто творит грех, от диавола (1 Ин 3:9, 3:6, 3:8) 2 . Не бывает греха от Бога. Снова нам страшно от слов Иоанна. Как это мы рождены от Бога — и при этом признаем себя грешниками? Сказать ли нам, что мы не рождены от Бога? Но тогда каково действие этих тайнств во “младенцах” (то есть крещения в новокрещенных — С. С.)? Что сказал Иоанн? Кто рожден от Бога, тот не грешит. И сам же Иоанн сказал: Если скажем, что греха в нас нет, мы сами себя обманываем, и истины в нас нет. Вопрос большой и трудный, и я призываю ваши силы, возлюбленные, к его решению» (Ep. Io. tr. 4, 12). Озадачив таким образом свою паству, Августин приступил к решению этого вопроса на следующий день — в четверг Пасхальной недели. Исследователи давно отметили, что сталкивание двух по видимости противоречащих друг другу мест Писания (прием, к которому Августин вообще прибегает нередко) при изъяснении Первого послания Иоанна встречается особенно часто. Однако случай пятого “Рассуждения на Послание…” особенный. Во-первых, здесь сталкиваются два стиха самого толкуемого Послания (1 Ин 1:8 и 1 Ин 3:9). Во-вторых, решая это противоречие, Августин предлагает такой выход: в 1 Ин 3:9 имеется в виду лишь один грех, который не может совершить “рожденный от Бога” — это грех отсутствия любви; а ведь именно любовь, по мысли Августина, является центральной темой Послания. |
| С.А. Степанцов Антидонатистская тенденция как экзегетический фактор в «Рассуждениях на Послание Иоанна к парфянам» Аврелия Августина Источник Содержание 1. Ер. Io. tr. 1 1.1. Ер. Io. tr. 1, 8 толкование на 1Ин.2:1 1.2. Ер. Io. tr. 1, 12 – толкование на 1Ин.2:10 1.3. Ер. Io. tr. 1, 13 – толкование на 1Ин.2:11 2. Ер. Io. tr. 2 2.1. Второе «Рассуждение...» 2.2. Ер. Io. tr. 2, 4 – толкование на 1Ин.2:12 3. Ер. Io. tr. 3 3.1. Ер. Io. tr. 3, 4–5 – толкование на 1Ин.2:18–19 3.2. Ер. Io. tr. 3, 7–8 4. Ер. Io. tr. 6 4.1. Ер. Io. tr. 6, 2 – толкование на 1Ин.3:16–18 4.2. Ер. Io. tr. 6, 11–14 – толкование на 1Ин. 4:1–3 5. Ер. Io. tr. 10, 8–10 – рассуждение по поводу 1Ин.5:1–3 «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) – это десять гомилий на Первое Послание Иоанна, которые Аврелий Августин произнес перед своей гиппонской паствой в 407 г., причем по крайней мере восемь первых были произнесены в течение пасхальной недели, а девятая и десятая – позже, но все же в пределах пасхального периода 1 . «Посланием Иоанна к Парфянам» Августин называет Первое Послание Иоанна 2 . Это название, вероятно, возникло в результате ряда недоразумений; впрочем, Августин никак специально не разбирает смысла приводимого им названия. Десять «Рассуждений...» – признанный шедевр августиновской гомилетики: нигде с большей полнотой не выражено учение Августина о братской любви (caritas, dilectio) 3 . Тема любви господствует в его комментарии к Посланию и подчиняет другие важные его темы: вера, грех и оправдание, антихристы... С тех пор как работы А.-М. Ла Боннардьер и М.-Ф. Берруара установили год произнесения «Рассуждений на Послание Иоанна к Парфянам» (407), нашла объяснение острота антидонатистских мотивов в этой серии проповедей. Такая же острота антидонатистской полемики характерна для других проповедей Августина, произнесенных до июня 407 г., когда состоялся Карфагенский собор и были приняты законодательные меры против донатистского раскола, но и после этого – до 411 г., даты карфагенской «конференции» 4 . В «Рассуждениях...» эта полемика является не только фоном толкования Первого Послания Иоанна, но, как отметил А.Амман, одним из трех факторов, которые вообще определяют направление экзегезы Иоаннова Послания у Августина (два других фактора: пасхальный период и присутствие новокрещенных 5 ). Цель этой статьи – рассмотреть, описать и оценить проявление этого фактора в гомилиях на Первое Послание Иоанна. Сразу оговорюсь: в статье речь пойдет только о влиянии антидонатистских идей на экзегезу Послания, а не о мере справедливости и состоятельности или историческом значении той критики донатизма, которую предпринимает Августин в данной серии проповедей. С исчерпывающей тщательностью эта критика и отражение донатисткого раскола в творениях и мысли Августина проанализированы в великолепной обобщающей статье «Donatismus, Donatistae», вошедшей во второй том «Augustinus-Lexikon» 6 . |
| Ответы преподобных В. В. и Иоанна в соответствии с адресатами делятся на 3 категории. Они адресованы: отшельникам (Ep. 1-223); братьям, живущим в общежитии (Ep. 224-616); епископам и мирянам (Ep. 617-850). К группе отшельников (или стремящихся к отшельничеству) относятся: инок Иоанн (Отв. 1-54), егип. мон. Авраамий (Отв. 55), Павел Отшельник (Отв. 56-58), авва Евфимий (Отв. 150-162/59-71), Андрей, болящий старец (Отв. 163-214/Ep. 72-123), мон. Феодор (Отв. 59-62, 64-67/Ep. 124-131), брат, гадательно вопрошавший (Отв. 215-219, 68/Ep. 132-137), 2 отца (Отв. 69-74, 75-79, 81-82, 84-86/Ep. 138-160), брат и 2 отца (Отв. 87-93, 95, 94, 99-100, 124-127, 101-110, 131-136, 111-119, 137, 120-123/Ep. 161-210), отец-священник (Отв. 138-140/Ep. 211-213), больной брат (Отв. 141-145/Ep. 214-219), умирающий брат и его братья (Отв. 146-149/Ep. 220-223). Ко 2-й группе относятся: некие братья и 2 монаха (Отв. 220, 222-248/Ep. 224-251), авва Дорофей (Отв. 249-335/Ep. 252-338), различные монахи (Отв. 336-344/Ep. 339-347b), брат В. В. (Отв. 345/Ep. 348), отцы, монахи, братья и миряне (Отв. 346-575/Ep. 349-570), авва Елиан (в переписке с прп. Иоанном: Отв. 576-604/Ep. 571-598, из к-рых Отв. 577, 578/Ep. 572, 573 принадлежат В. В.), старцы мон-ря (Отв. 605/Ep. 599), брат, вопрошавший об учении Оригена (Отв. 606-613/Ep. 600-607), разные монахи (Отв. 614-622/Ep. 608-616). К 3-й группе относятся: миряне (Отв. 623-796/Ep. 617-787), епископы и жители Газы (Отв. 797-844, 846-850/Ep. 788-844), снова миряне (Отв. 845/Ep. 845-848). Источники Из ВЗ преподобные В. В. и Иоанн всего более цитируют Псалтирь, а также учительные Книгу Иова, Притчи Соломона и др.; из пророческих книг чаще всего цитируется прор. Исаия. Из НЗ помимо Четвероевангелия В. В. часто цитирует послания ап. Павла к Римлянам, к Коринфянам и особенно к Евреям. При толковании Свящ. Писания (напр., Ep. 847) преподобный являет себя умелым и опытным экзегетом. В. В. писал авве Иоанну Миросавскому: «Вникни в мои послания, разжуй содержащееся в них и спасешься. Если ты только поймешь это - в них заключается Ветхий и Новый Завет (τν Παλαιν κα τν Καινν). Углубляясь в изучение их, ты не будешь иметь нужды в другой книге» (Отв. 49. С. 36/Ep. 49). Из этих слов можно сделать выводы, что, с одной стороны, подобно свт. Василию Великому , В. В. считал свои ответы комментарием Свящ. Писания, приспособленным к пониманию каждого, а с др., в достаточной степени осознавал свое высокое и исключительное право быть исполнителем и толкователем воли Божией по отношению к тем, кто был вверен его духовному попечению. |
| Прибавляем – почти – только для менология Василия, так как те памяти менология Морчелли, которые имеют соответствующие обозначения в надежных источниках, все без исключения согласны с ними. %tr% %td% %/td% %md%Mehoлoruй Морчелли. памяти %/td% %md%Mehoлoruй Василия. памяти %/td% %md%Cbuдemeльcmba надежных источников %/td% %/tr% %tr% %md%Muha %/td% %td% %/td% %td%4 и 25 августа %/td% %md%Uoahh Малала современник: умер в августе %/td% %/tr% %tr% %md%Ebmuxuй %/td% %td%6 апреля %/td% %td%5 апреля %/td% %md%Фeoфah: умер 6 апреля %/td% %/tr% %tr% %md%Kupuяk II %/td% %td%30 октяб. %/td% %td% %/td% %md%Nacxaльh Пасхальная хроника: умер 29 октября в субботу, а погребен 30-го в воскресенье %/td% %/tr% %tr% %md%Фoмa I %/td% %td%22 марта %/td% %td%20 марта %/td% %md%Nacxaльhaя хроника: умер 20 марта в пятницу, а погребен 22 марта в воскресенье %/td% %/tr% %tr% %md%Tapacuй %/td% %td% %/td% %td%25 февраля %/td% %md%Фeoфah: умер 18 февраля, а погребается в 4 день первой недели великого поста, который в этом году приходится именно на 25 февраля %/td% %/tr% %tr% %md%Uoahh III Схоластик %/td% %td%31 августа %/td% %td%25 августа %/td% %md%Фeoфah: умер 31 авгус. %/td% %/tr% Таковы все случаи, когда памяти святых патриархов из изучаемого нами периода в менологиях имеют соответствующие им показания в других источниках. Из представленного сопоставления видно, что в менологие Морчелли при распределении памятей патриархов по числам месяца нет ни одного уклонения от показаний источников надежных. Такое совпадение дает нам право и другие показания этого менология для патриархов: Геннадия, Иоанна Постника , Фомы II и Федора I признать весьма точными, отвечающими действительности и воспользоваться ими для наших целей, хотя в исторических сочинениях мы и не имеем подтверждений для этих показаний. Менологий Василия, как видно из той же таблицы, должен быть представляем уже не столь надежным источником, как первый; но, видимо, и при составлении его не было такого произвола, который бы делал свидетельства его совершенно бесценными. |
| Рассуждение антидонатистского толка далее строится на цитированном стихе Лк.24:47 почти до конца Ер. Io. tr. 2, 4, и в конце концов ход его приводит к повторению стиха 1Ин.2:11 , на котором Августин остановился в Ер. Io. tr. 1. Процитировав этот стих Послания, проповедник снова говорит о том, что «слепота», о которой здесь идет речь, мешает видеть Церковь , однако на этот раз Церковь выступает у него не под знаком горы, а под знаком скинии, поставленной на солнце – этот образ взят из своеобразно понятого и истолкованного стиха Пс.18:4 : Im sole posuit tabernaculum suum («На солнце поставил он скинию свою» ). Этот стих он уже цитировал в Ер. Io. tr. 1, 2 – там он служил иллюстрацией к 1Ин.1:2 : uidimus et testes sumus («мы видели и мы свидетели»), утверждением зримости воплощенного Слова: «Где видели они Его? – спрашивал там Августин и отвечал: – В явленности Его. Что значит в явленности? На солнце, то есть при этом свете. А как мог стать видным при свете солнца Тот, кто сотворил солнце? Не иначе как благодаря тому, что Он “на солнце поставил скинию свою” 13 ... то есть показал свою плоть в явности этого света». И вот теперь, в конце Ер. Io. tr. 2, 4 Августин указывает на связь и даже мистическое тождество плоти Христа и Церкви: и то, и другое выступает как обозначаемое упомянутой в псалме «скинии»: «Скиния Его – это плоть Его, скиния Его – это Церковь Его; она поставлена на солнце, не в ночи, а во дни. Почему же они не признают ее?». Чтобы ответить теперь на этот вопрос, Августину остается только еще раз процитировать 1Ин.2:11 : «Потому что кто ненавидит брата своего, тот во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила глаза его». Итак, символика ослепленности, использованная автором Послания в этом стихе, два раза конкретизируется Августином как неспособность видеть (признавать) Церковь : слепота, вызванная отсутствием любви, последовательно подается Августином сначала как неспособность видеть гору, а затем неспособность видеть скинию, поставленную на солнце, и именно с такой конкретизацией образ ненавидящей слепоты легко интерпретируется как признак пребывания в расколе. 2.2. Ер. Io. tr. 2, 4 – толкование на 1Ин.2:12 |
| Большинство особенностей TR представляет собою разъяснения и гармонизации. Даже добавленные в TR целые стихи не дают принципиально нового смысла этой версии новозаветного текста (ср. Мф 18.11, 23.14 , Мк 7.16, 11.26, 15.26 , Лк 17.36, 23.17 , Ин 5.4 , Деян 8.37, 15.34, 24.7, 28.29 , 2Кор 1.7 ). Не вошедшие в реконструкцию, но важные для церковной традиции чтения полно представлены в аппарате NA26. Так, в Мк 9.29 в TR и других источниках прибавляется пост к молитве за изгнание бесов, и оба издания, NA и GNT дают по этому поводу подробный комментарий. В аппарате ПА26 все же обнаруживается несколько важных в смысловом и богословском отношении пропусков. А именно, отсутствуют указания на то, что в Мк 2.17 к словам «призвать грешников» в TR добавлено «к покаянию»; в Мк 3.5 об исцеленной Иисусом руке в TR добавлено, что она стала «как и другая»; в Мк 9.3 в сцене Преображения к белизне одежд Иисуса в TR добавлено сравнение «как снег»; в Мк 13.14 к выражению «мерзость запустения» в TR добавляется указание на источник в лице пророка Даниила; наконец, в Лк 9.23 в TR опущены слова «всякий день». Между тем, согласно изданиям Тишендорфа и фон Зодена, все названные особенности TR присутствуют в документах I тыс., и не только в византийских рукописях «большинства», но в иерусалимских и александрийских источниках, в латинской и сирийской версиях. Более того, за исключением Мк 13.14 , названные особенности были отмечены по древним источникам в NA25. Их устранение в NA26 трудно понять. Не так благополучно обстоит дело с аппаратом GNT3, который в силу своей количественной ограниченности не отмечает эти и многие другие значимые особенности византийского текста и TR, сложившиеся в раннюю эпоху и усвоенные литургической традицией всех христианских церквей, опирающихся на TR. Таких мест в GNT можно обнаружить десятки, Ев. , , , , , 1Пет 1.23, 3.12 , 1Ин 5.13 , Иуд 13 , 1Кор 4.6,4.16, 5.1 , Евр 8.12, 10.34, 12.20 , Откр 1.11 . В качестве примера таких пропусков приведем лишь три случая. Широкий круг древних источников, а вместе с ними греческие лекционарии и почти все славянские рукописи и печатные издания, содержат в первом блаженстве выражение «нищие духом» вместо предполагаемого исконного «нищие» ( Лк 6.20 ). |
| Когда же я стал епископом, то перевел отца Иоанна вторым священником в Александро-Невский кафедральный собор. К нему, человеку исключительной доброты, сердечности и любвеобильности, тянулись прихожане нашего кафедрального собора, избирая его своим духовным наставником. Украшали богослужение в храмах Таллиннской епархии ревностные протодиаконы Сергий Подекрат, Петр Давидович и Евгений Аникеев. С первых шагов в своем архиерейском служении мне пришлось включиться в интенсивную работу в сфере внешних сношений нашей Церкви, продолжавшуюся до 22 декабря 1964 г. В этот день определением Священного Синода я был назначен управляющим делами Московской Патриархии и постоянным членом Священного Синода. На этом посту я трудился до 29 июля 1986 г., когда Священный Синод определил меня на кафедру митрополита Ленинградского и Новгородского, с сохранением за мной управления Таллиннской епархией. И все же главным для меня всегда было не исполнение административных обязанностей, но пастырское окормление своих «словесных овец», своего народа, и основа этого служения – совершение Божественной службы у престола Господня – занимает самое важное место в моей жизни, дает силы нести все остальные послушания, с 1969 г. я вел своего рода статистические заметки о совершаемых мною богослужениях, необходимые для правильного и своевременного посещения разных частей епархии. Зная, как ценны для истории любые конкретные статистические данные, приведу их в виде таблицы. К некоторым записям у меня сохранились пометы, характеризующие положение Православия в Эстонской епархии. Например, за литургией в Александро-Невском соборе 11 апреля 1971 г. на праздновании Входа Господня в Иерусалим я причастил Святыми Дарами 470 человек, в том же году, на три недели раньше, в общей пассии участвовали Количество совершенных богослужений %tr% %md%Гoд %/td% %md%Aлekcahдpo-Hebckuй собор в Таллинне %/td% %md%Xpaмы епархии %/td% %md%Nюxmuцkuй монастырь %/td% %md%Bcero в Таллиннской епархии %/td% %md%Дpyrue епархии %/td% %/tr% %tr% %td%1969 %/td% %td%36 %/td% %td%20 %/td% %td%39 %/td% %td%95 %/td% %td%26 %/td% %/tr% %tr% %td%1970 %/td% %td%34 %/td% %td%8 %/td% %td%19 %/td% %td%62 %/td% %td%39 %/td% %/tr% %tr% %td%1971 %/td% %td%36 %/td% %td%6 %/td% %td%33 %/td% %td%75 %/td% %td%32 %/td% %/tr% %tr% %td%1972 %/td% %td%40 %/td% %td%17 %/td% %td%26 %/td% %td%83 %/td% %td%44 %/td% %/tr% %tr% %td%1973 %/td% %td%22 %/td% |
| Помимо точных ссылок на предшественников в учении преподобных В. В. и Иоанна множество глубоких смысловых взаимосвязей со святоотеческой аскетической традицией, к-рая получила их высочайшую оценку: «Привяжи обремененную ладью твою к кораблю Отцов твоих, и они управят тебя ко Иисусу» (Отв. 258. С. 197/Ep. 261. 35-36). Хотя в «Ответах» редко упоминаются имена цитируемых писателей аскетического направления, тем не менее круг источников преподобных В. В. и Иоанна, прежде всего благодаря полному критическому изданию, выявлен достаточно основательно: Apophthegmata Patrum («Речения отцов»); жития; творения аввы Исаии; труды каппадокийских отцов, прежде всего свт. Василия Великого, а также отрывки из сочинений Оригена и Евагрия Понтийского. Из егип. подвижников, включавшихся в аскетический сб. «Речения отцов», в «Ответах» поименно цитируются преподобные Антоний Великий (Отв. 605/Ep. 599. 11-12. Ср.: Alph. Ant. 2//PG. 65. Col. P. 76), Арсений (Отв. 253/Ep. 256. 84. Ср.: Alph. Ars. 40. P. 105. 34), Исаия (см. ниже), Иоанн Колов (Отв. 701. C. 436/Ep. 693. 13. Цитата не установлена), Иосиф Панефо (Вопросоотв. 429/Ep. 432. 4-6. Ср.: Alph. Jos. de Panepho 3. P. 228. 46, 229. 1), Феодор Термский (Отв. 214/Ep. 123. 18-19. Ср.: Alph. Isaac 2. P. 224. 50-52), Макарий Египетский (Отв. 71/Ep. 140. 18. Ср.: Alph. Mac. 19. P. 269. 40-42), Нистерой (Отв. 288/Ep. 291. 16-17. Ср.: Alph. Nist. 2. P. 309. 5-9), Пимен (Отв. 661/Ep. 654. 14-2. Ср.: Alph. Poem. 131. P. 356. 8-13), амма Сарра (Отв. 234. С. 176/Ep. 237. 34-35. Ср.: Alph. Amma Sarra 5. P. 420. 49-51) и авва Сисой (Отв. 382/Ep. 385. 4-5, 8 sqq. Ср.: Alph. Sis. 12. P. 396. 9-13). Достаточно часто в «Ответах» приводятся без указания имени известные высказывания как вышеупомянутых, так и др. подвижников, а именно: аввы Агафона (Отв. 337/Ep. 340. 10-11. Ср.: Alph. Agath. 1. P. 109. 6-15), Амуна (Отв. 466. С. 306/Ep. 469. 24-25. Ср.: Alph. Amoun 2. P. 128. 44-45), Виссариона (Отв. 120/Ep. 207. 16-19. Ср.: Alph. Bessar. 11. P. 141. 46-48), Даниила (Вопросоотв. 611. С. 389/Ep. 605. 4 sqq. Ср.: Alph. Dan. 7. P. 157. 2 sqq.), Моисея (Отв. 338/Ep. 341. 13-14. Ср.: Alph. Moïs. 18. P. 289. 16-18), Лота (Отв. 181/Ep. 90. 12. Ср.: Petrus Pion. 2. P. 376. 39), аввы Силуана/Сильвана (Вопросоотв. 118/Ep. 204. 4. Ср.: Alph. Silv. 10. P. 412. 28-29). Авторов нек-рых цитат установить не удалось; их перечень и систематизацию см.: Neyt. 2000. P. 96-105, где указаны также 12 особо трудных речений, остающихся, по предположению Нея, до сих пор неизданными (Ibid. P. 105). |
| Этимологический анализ слов простирается у И. П. как на обычные слова, характерные для общего употребления (φλλα, листья - Ep. 477; Αρειος πγος, ареопаг - Ep. 591 (II 91); γρας, старость - Ep. 854 (III 54); γυν, женщина - Ep. 1043 (III 243); μν, месяц - Ep. 1435 (IV 58); νας, храм - Ep. 1313 (IV 151); βοθεια, помощь - Ep. 1917 (V 505); οκονμος, домоправитель - Ep. 1630 (V 301)), так и на редкие слова (κρδες, акриды - Ep. 132) и неологизмы Писания (φυλακτρια, хранилища - Ep. 650 (II 150); κκλησα, церковь - Ep. 746 (II 246); πρωττοκος, перворожденный - Ep. 831 (III 31)). Евр. имена интерпретируются традиционно, в русле толкований, восходящих, возможно, к Филону Александрийскому или сборникам этимологий евр. имен. Так, Израиль - это «ум, в чистоте зрящий Бога» ( νος βλπων Θεν καθαρτητι - Ep. 192). И. П., безусловно, был знаком с трудами Филона ( Runia. 1991) и делал из них прямые заимствования; иногда заимствования являются опосредствованными. Так, в Ep. 643 И. П. ссылается на Филона и его толкование Быт 1. 26 («Сотворим человека по образу Нашему…»), к-рое по сути является толкованием не самого Филона, а свт. Василия Великого, зависящего от Филона и дающего христ., триадологическое, переосмысление иудейского толкователя (см.: Runia. 1992). Часто И. П. обращается в письмах к истории, напр. сравнивая те или иные исторические события (Ep. 1078 (III 278), 1089 (III 289)). Так, слова ап. Павла: «...слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину» (Рим 2. 10) - И. П. относит к Мелхиседеку, Иову, Корнилию (считает их бесспорно историческими личностями), к-рых можно назвать эллинами «не как идолослужителей, но как людей благочестивых, которые ведут жизнь по закону врожденному, и без иудейских обрядов сохраняют все относящееся к благочестию» (Ep. 1994 (IV 61)). В ответ на просьбу диак. Исидора обяснить ему седмины Даниила И. П. приводит целый ряд хронологических данных, объясняющих соответствующее место ВЗ (Ep. 889 (III 89)). Нередко по ходу толкования И. П. приводит топографические и географические подробности, описывает нравы и обычаи народов, указывает на индивидуальные качества и особенности характера некоторых личностей, обнаруживая в этом большую осведомленность (Ep. 980 (III 180); см.: Иоасаф (Шишковский-Дрылевский). 1915. Т. 1. 4. С. 821-824). |
| Письма И. П. содержат много нравственных правил и наставлений о должностях различных чинов и званий: епископов (Ep. 149, 815 (III 15), 1016 (III 216)), священников (Ep. 32, 319, 735 (II 235), 1054 (III 254)), монахов (Ep. 1, 278 и др.). Для И. П. истинным священником и «преемником апостолов» может быть лишь тот, кто считает свое служение скорее тяжелой ношей, чем честью (Ep. 307, 501 (II 1), 825 (III 25), 1787 (IV 18), 1393 (V 126)), тот, чей образ жизни не противоречит учению (Ep. 1002 (III 202), 1440 (V 162)), кто считает себя обязанным явить самую высокую добродетель (Ep. 136, 539 (II 39)). Этот образ жизни вовсе не является недостижимым идеалом, как это показали «граждане неба» (ορανοπολται), т. е монахи (Ep. 1034 (III 234)). Священники и епископы, по мнению И. П., должны не только учить словом, но и упражняться в добродетели (Ep. 708 (II 208)). Священство «принадлежит добродетели» (Ep. 548 (II 48)), и «те суть иереи, которые выражают благочестие (γνεα) не в жертвах, но в едином естестве своем» (Ep. 875 (III 75)). Однако, впрочем, несовершенство священника не может быть основанием для признания недействительными совершаемые им таинства (Ep. 537 (II 37), 1140 (III 340)). Истинное «деятельное любомудрие» учеников Христовых требует отказа от духа мира сего, добровольной нищеты и воздержания (Ep. 63, 77, 92, 191, 367). В потоке мирской жизни душа не находит себе досуга, необходимого для познания Бога (Ep. 402, 686 (II 186)); она может достигнуть божественной свободы только освобождаясь, насколько это возможно, от своих желаний (Ep. 519 (II 19)). «Надобно, чтобы отрешение (ποταγ) от себя было забвением прежнего образа мыслей и отречением от навыка, а послушание - омертвением и истлением удов, как написано, яже на земли (Кол 3. 5)» (Ep. 1). В определении самоотречения И. П. в точности следует свт. Василию Великому (ср.: Basil. Magn. Asc. fus. 8. 3). Монах, отрекшись от всего мирского и посвятив себя послушанию (ποταγ), должен следовать примеру Иоанна Предтечи и основателей монашества: питаться растительной пищей и одеваться во власяницу (Ep. |
|
|
