| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИССАЛ [Лат. Missale], литургическая книга римского обряда , содержащая все необходимые для совершения мессы тексты молитв, чтений из Свящ. Писания и песнопений, а также описания обрядовых действий священнослужителя, календарь и др. указания. Происхождение Латинский термин «Missale» появляется во 2-й пол. VIII в. в Англии (впервые в сочинениях Эгберта, архиеп. Йоркского ( 766), или его преемника Этельберта ( 779 или 780) - Egbert. Dialogus eccl. inst. 16//PL. 89. Col. 441). Изначально он использовался по отношению к Сакраментарию или к собранию отдельных месс (у Алкуина , ученика архиеп. Эгберта, в послании 801 г. противопоставляются Missalis libelli и Sacramentaria maiora - Alcuin. Ep. 226//MGH. Epp. 4. Karol. 2. S. 370). Широкое распространение термин получил благодаря тому, что был использован (возможно, под влиянием Алкуина) в качестве названия основной богослужебной книги пресвитера (наряду с Евангелием и Псалтирью) в капитулярии Карла Великого «Всеобщее увещание» (789 г.) (Admonitio generalis. 72//MGH. Capit. 1. P. 59-60). Традиция называть Сакраментарии Missale сохранилась и в Новое и новейшее время, преимущественно по отношению к книгам галликанского и кельтского обрядов, поскольку в них священнические молитвы часто дополняются др. элементами (чтениями и проч.) (напр., М. из Боббио, Missale Gallicanum vetus, Missale Gothicum, Миссал Стоу). Однако в узком смысле М. называют книгу, в к-рой соединен материал Сакраментария , Лекционария , Градуала и др. певч. книг. Причиной появления таких комплексных книг, содержащих все необходимые для совершения службы тексты, заключалась не только в практическом удобстве. Большую роль в этом процессе сыграло распространение практики совершения приватной мессы одним священником, без участия хора, аколитов (аколуфов) и др. служителей. Такого рода сборники появляются в разных регионах христ. Европы начиная с IX в., при этом они значительно отличаются друг от друга как по составу, так и по организации материала. Известны как полные сборники для всего церковного года, так и отдельные libelli missarum, в к-рых содержатся молитвы, чтения и песнопения (в той последовательности, как они используются в чине мессы) для отдельных праздников (один из самых ранних образцов таких libelli missarum, представляющий собой соединение Сакраментария и Лекционария,- палимпсест Cassin. 271, VIII в. (возможно, Равенна)). |
| Morey, C. R. The mosaics of Antioch. New York, Longmans, Green, & Co., 1938. Ricci, C, Tavole storiche dei mosaici di Ravenna. Fasc. VIII. S. Giovanni Evangelista, S. Michele in Africisco. S. Agata, Basilica Ursiniana. Roma, Istit. Poligr. dello Stato, 1937. (R. Istit. di archeol. e stor. dell’arte. Monumenti, 8). Gerola, G. I monumenti di Ravenna bizantina. Milano, Treves, 1930. XXXV, 60 p., 8 lit. (II Fiore dei musei e monumenti d’Italia, 13). Omont, H. Evangiles avec peintures byzantines du XI siècle. Paris, 1940. 187 tbl. Egbert, D. D. The Tickhill Psalter and related manuscripts. Princeton, Princeton Univ. Press, 1940. Grabar, A. Miniatures byzantines de la Bibliothèque Nationale. 66 phot, inédites. Paris, Edit, d’art et d’hist., 1939. Illustrations in the manuscripts of the Septuagint. Vol. 3. Psalms and odes. Pts. 1–2, ed. by E. T. De Wald, A. M. Friend and K. Weitzmann. Princeton, Princeton Univ. Press, 1941–1942. Der Nersessian, S. L’illustration du roman de Barlaam et Joasaph. Paris. 1937. Weitzmann, K. Byzantinische Buchmalerei des IX und X. Jahrhunderts. Berlin, 1935. Soterin, G. А. Τ βυζαντιν μνημεα τς Κπρου ΑΛεκωμα. Athen, Verb d. Akademie, 1935. XLVII S., 1 Karte, 57 S. Abb. 162 Taf. (Abh. d. Athener Akad. Phil.-hist. Kl. Bd. 3). Brehier, L. La sculpture et les arts mineurs byzantins. Paris, Ed. d’art et d’hist., 1936. 112 p., 96 pi. (Coll. hist, de l’art byzantin, 3). Braun, J. Die Reliquiare des christlichen Kultes und ihre Ent- wicklung. Freiburg i. Br., Herder, 1940. XXIV, 743 S. 157. Abb. Cecchelli, C. La cattedra di Massimiano ed altri avorii romano- orientali. Fasc. I–III. Roma, Istit. Poligr. dello Stato, 1936–37. 95 p., ill., 14 tav. (R. Istit. di archeol. e stor. dell’arte). Могатн, G. W. Die Maximianskathedra in Ravenna. Ein Meister- werk, christlich-antiker Reliefkunst. Freiburg i. Br., Herder, 1940. XI, 114 S., 16 Taf. (Freib. theol. Stud., 54). Goldschmit, A. u. Weitzmann, K. Die byzantinischen Elfenbeinskulpturen des 10. bis 13. Jh. (Hrsg. vom Deutsch. Ver. f. Kunstwiss.). Berlin, Cassirer, 1934. 95 S. |
| Существует множество других свидетельств об англичанах в Византии. Известно, что английские солдаты понесли тяжелые потери, сражаясь за византийцев против норманнов при Дирраке (Дураццо) в 1081 году. Император Алексей пожаловал англичанам землю на берегу Никомидийского залива, чтобы они построили там укрепленный порт. Между 1101 и 1116 годами некий линкольнширец по имени Ульфрик возвратился в Англию из Константинополя, чтобы вербовать солдат в византийскую армию. Английские солдаты сражались также при обороне города от крестоносцев в 1204 году; современный французский писатель Робер Клер пишет, что у этих англичан были свои священники. Из бытовых свидетельств мы знаем, что в середине XIV века на рождественском пиру у императора потомки английских переселенцев пожелали приветствовать его на их собственном наречии. Что стало с этими англо-саксонскими поселениями после захвата Константинополя в 1453 году турками – неизвестно. По-видимому, те поселения, которые оказались под властью турок, объединились с греческими, а новоанглийская колония на северном побережье Черного моря слилась с русским народонаселением. Православные святые Британии и Ирландии, изображенные на иконе 66 Аван (Afan), Августин Кентербериийский (Augustine, †604), Адомнан (Adomnan), Адриан (Adrian, VI в.), Адриан Кентерберийский (Adrian of Canterbury, †709/710), Айдан (Aidan, †651), Албаний (Albanus, III в.), Альдгельм (Aldhelm, † ок. 700), Альфеге (Alphege, †1012), Асаф (Asaph, VII в.), Аустель (Austel), Беда Досточтимый (Beda Venerabilis, Беуно (Beuno, VI в.), Бирин (Birinus), Бранвал- Православные святые Британии и Ирландии ладер (Branwallader, VI в.), Брендан Мореплаватель (аб. Клонфертский; Brendan, 522-†575), Бригита Килдарская (Brigit, †525), Венедикт/ Бенедикт Нурсийский (Benedict of Nursia, 480-†ок. 550), Вонифатий/Бонифаций (Boniface of Crediton, 675-†754), Гильда 500-†ок. 570), Давид Уэльский (David, VI в.), Дениол (Deniol, †ок. 584), Дублитир (Dublitir), Дунстан (Dunstan, 909-†988), Иллтуд (†нач. VI в.), Кадок (Cadoc), Кедд (Cedd, VII в.), Келлан (Cellan of Peronne, VII в.), Кей (Kew), Киаран (Снагап of Clonmacnois, VI в.), Колман (Colman, VII в.), Колум мак Кримтайн (Colum mac Crimthain of Terryglass, VI в.), Колумбан (Columbanus, 543-†615), Колумкилле (Columcille, 521-†597), Комгалл (Comgall of Bangor, VII в.), Кутберт (Cutbert, 634-†687), Лаврентий (Laurence, †619), Маелруайн (Maelruain), Меллит (Mellitus, VII в.), Мохолд (Maughold, †498), Ниниан (Ninian, сер. V в.), Патрик/ Патрикий Ирландский (Patric/Patricius, 390-†461), Паулин (Paulinus, VII в.), Самсон (Samson), Трилло (Trillo, V в.), Фин(н)иан (Fin(n)ian of Clonard, 512-†ок. 545), Ферси (Fursey, VII в.), Феодор Тарсийский (Theodore of Tarse, †690), Эгберт (Egbert, VIII в.), Юст (Justus, VII в.). |
| Geo. P. Fisher (Йельский колледж, Нью–Хейвен): The Beginnings of Christianity. N. York, 1877. Chs. II–VII. Gerhard Uhlhorn: The Conflict of Christianity with Heathenism. Перевод: Egbert С. Smyth and C. J. H. Ropes. N. York, 1879. Book I. Chs. 1 and 2. Немецкий оригинал уже вышел в 4–м издании, 1884. § 8. Центральная роль Христа в истории мира Для того чтобы ясно увидеть связь христианской религии с предшествующей историей человечества и оценить ее огромное влияние на все будущие эпохи, мы должны сначала рассмотреть готовность к пришествию нашего Спасителя, которая присутствовала в политическом, нравственном и религиозном состоянии мира. Поскольку религия – самый глубокий и святой вопрос, волнующий человека, появление христианской религии на исторической сцене – важнейшее из всех событий. Это конец старого мира и начало нового. Идея Дионисия Малого отсчитывать начало нашей эры от Рождества Спасителя была замечательной. Иисус Христос , Богочеловек, Пророк, Священник и Царь человечества, по сути, являет Собой стержень и поворотный пункт не только хронологии, но и всей истории в целом и ключ ко всем ее тайнам. Вокруг Него, Солнца нравственной Вселенной, вращаются по своим орбитам все народы и все важные события религиозной жизни мира, которые прямо или косвенно, вольно или невольно вносят свой вклад в прославление Его имени и помогают Его делу. Историю человечества до Его рождения следует рассматривать как период подготовки к Его пришествию, а историю после Его рождения – как постепенное распространение Его Духа и Его Царства. «Все Им и для Него создано». Он – «Желаемый всеми народами». Он явился, «когда пришла полнота времени», 47 когда процесс приготовления был завершен, а нужда мира в искуплении полностью раскрыта. Это приготовление к христианству, собственно, началось с самого сотворения человека, который был создан по образу Божьему и предназначен для общения с Ним через вечного Сына; а также с обетования спасения, которое Бог дал нашим прародителям как путеводную звезду, чтобы она указывала им путь среди тьмы греха и заблуждения. 48 Смутные воспоминания о первозданном рае и последующем грехопадении, а также надежды на грядущее искупление продолжают существовать даже в языческих религиях. |
| Hausherr I. Aux origines de la mystique syrienne: Grégoire de Chypre ou Jean de Lycopolis?//OCP 4. 1938. P. 497–520 (=Hausherr I. Hésychasme et prière. Roma, 1966. P. 63–86 (OCP 176)) [Осэр определят подлинного автора сочинения, изданного Дедерином в 1936 г.: проблема авторства решается через разграничение нескольких Иоаннов]. Hunt Н. «Praying the body»: Isaac of Nineveh and John of Apamea on anthropological integrity//Harp 11/12. 1998/1999. P. 153–159 [Хант исследует идеи Иоанна Отшельника и Исаака Сирина о необходимости использования тела при общении с Богом, в том числе для преуспевания в духовной жизни]. Kitchen R. In Search of lost Apophthegmata in John the Solitary of Apamea//Syriac Symposium III: The Aramaic Heritage of Syria (June 1999, Notre Dame, Indiana) [в этом неизданном до- —648— кладе анализируется богословское содержание 14 рассказов, входящих во второй диалог «О душе и страстях людей» и посвящённых преимущественно бесстрастию]. Lavenant R. Le problème de Jean d’Apamee//OCP 46. 1980. P. 367–390 [Лавнан разбирает тезисы Осэра и Штроттманна об идентичности авторов с именем Иоанн и отдаёт предпочтение Осэру, считая, что существовали три различных Иоанна]. Martikainen J. Die Sentenzen des Johannes von Apamea//Syrisches Christentum weltweit. Studien zur syrischen Kirchengeschichte (Festschrift für Wolfgang Hage)/Martin Tamck, Wolfgang Schwaigert, Egbert Schlarb (Hrsg.). Münster, 1995. S. 76–81 (Studien zur Orientalischen Kirchengeschichte 1) [краткий обзор трёх сборников изречений]. Martikainen J. Johannes von Apamea und die Entwicklung der Syrischen Theologie//Symposium Syriacum IV/R. Lavenant (Ed.). Roma, 1987. S. 257–263 (OCA 229) [анализ]. Nin M. Il Commento di Giovanni il Solitario a Mt. 5, 3 //Harp 5. 1992. P. 29–37 [анализ комментария на первую заповедь блаженств, подчёркивается аскетический характер произведения]. Sauget J.-M. Giovanni di Licopoli//Dizionario patristico e di antichità cristiana 2. Roma, 1983. Col. 1568–1570 [приводятся сведения общего характера. Словарь переведён на франц. и англ. языки]. |
| Через два месяца он отправился в путь чрез Галлию — ряд франкских владений, где личность его спутника Адриана произвела неблагоприятное впечатление, после медленного и продолжительно пути он, наконец, прибыл в Англию. В английской иерархии в то время были беспорядки. Епископы Вильфрид и Кэадда были между собою в раздоре из–за вопроса, кому быть епископом Нортумбрии, и, когда Освий принял в этом споре сторону Вильфрида, Кэадда, изгнанный из Нортумберии, занял другую кафедру. В то же время еп. Вини путем симонии получил лондонскую кафедру Феодор, не имея силы прекратить эти беспорядки, должен был мириться с ними. План Феодора отчасти напоминает план Григория Великого, — вместе с последним он стоял за умножение епископий. Но в этом стремлении он столкнулся с тем обычаем, чтобы в Англии не было много епископов. 24 сентября 672 года Феодор созвал собор в Хертфорде, на котором были все английские епископы, кроме Вини. Первым поставлен был вопрос о том, согласны ли присутствующие епископы следовать канонам св. отцов, и когда был дан общий утвердительный ответ, приступили к изданию законов и прежде всего — закона о пасхе, которым решено было ее праздновать в первый воскресный день после 14 марта. Вообще в постановлениях этого собора сохранились римские обычаи. Но положение Феодора было ненадежно. В 670 году Освий и Эгберт (Egbert) умерли, и так как на поддержку преемника Эгфрида Феодор положиться не мог, то он удалился на север Англии. Но там у него произошло столкновение с Вильфридом, и он перешел на сторону Эгфрида. В отсутствие Вильфрида он прибыл в Йорк и, заботясь об умножении иерархии, поставил трех епископов. Вильфрид был изгнан и он с апелляцией к апостольскому престолу прибыл в Рим в 679 году. На соборе в Риме в октябре 679 года под председательством папы Агафона (Agatho) рассмотрено было заявление Вильфрида и признано правым, определено было, чтобы в Англии было 12 епископских кафедр и из них одна архиепископская. Вильфрид, таким образом, был вполне удовлетворен: действия Феодора признаны были неканоническими и рукоположенных им епископов решено было низложить. |
| отцов, больные должны непременно помазываться «священниками освященным елеем с молитвами» (a sacerdotibus oleo sanctificato cum orationibus). В 48-м прав. II Собора в Шалон-сюр-Сон (813) со ссылкой на Послание ап. Иакова и предание св. отцов говорится о помазании больных, к-рое совершается пресвитерами, но с помощью елея, освященного епископом. При этом предписывается не считать таинство разновидностью медицины. II Ахенский Собор 836 г. повелел восстановить практику освящения елея для помазания больных епископами в Великий четверг (Cap. 2. 8). В 26-м прав. I Майнцского Собора (847) говорится о том, что больные в случае смертельной опасности должны прибегать к таинствам Покаяния, Е. и напутствоваться Св. Дарами. В 8-м прав. Синода в Павии (850) предписывается совершать Е. для отпущения грехов и обретения телесного здравия. При этом отмечается, что мн. прихожане не знают силы этого таинства. Тем, кто не прошли публичного покаяния и отлучены от Евхаристии, запрещается прибегать к этому таинству. Эгберт , архиеп. Йоркский, писал, что помазание елеем необходимо для исцеления, но если помазанный умрет, то его душа будет так же чиста, как душа ребенка, умершего сразу после Крещения ( Egbert. Poeniten. I 2. 15//PL. 89. Col. 416). В 71-м прав. Хродеганга , еп. Мецского, и 72-м прав. Вормского Собора (868) приводятся почти дословные цитаты из послания свт. Иннокентия I. В частности, упоминание в Послании ап. Иакова пресвитеров объясняется занятостью епископов. Если же они могут, то должны посещать больных. Кающиеся в таинстве участвовать не могут. В то же время уже Пасхазий Радберт (IX в.) отмечал, что помазание больных елеем совершается после исповедания грехов и общей молитвы ( Paschas. Radb. De corp. et sang. 8). Иона , еп. Орлеанский (IX в.), приводя цитаты из толкования Беды и письма свт. Иннокентия, отмечал, что помазание елеем помогает не только телу, но и душе ( Jonas Aurelianus. De instit. Laic. 3. 14//PL. 106. Col. 261). Амаларий Симфозий († ок. 850) при объяснении служб Великого четверга говорит об освящении елея для больных. |
| Через два месяца он отправился в путь чрез Галлию – ряд франкских владений, где личность его спутника Адриана произвела неблагоприятное впечатление, после медленного и продолжительно пути он, наконец, прибыл в Англию. В английской иерархии в то время были беспорядки. Епископы Вильфрид и Кэадда были между собою в раздоре из-за вопроса, кому быть епископом Нортумбрии, и, когда Освий принял в этом споре сторону Вильфрида, Кэадда, изгнанный из Нортумберии, занял другую кафедру. В то же время еп. Вини путем симонии получил лондонскую кафедру. Феодор, не имея силы прекратить эти беспорядки, должен был мириться с ними. План Феодора отчасти напоминает план Григория Великого , – вместе с последним он стоял за умножение епископий. Но в этом стремлении он столкнулся с тем обычаем, чтобы в Англии не было много епископов. 24 сентября 672 года Феодор созвал собор в Хертфорде, на котором были все английские епископы, кроме Вини. Первым поставлен был вопрос о том, согласны ли присутствующие епископы следовать канонам св. отцов, и когда был дан общий утвердительный ответ, приступили к изданию законов и прежде всего – закона о пасхе, которым решено было ее праздновать в первый воскресный день после 14 марта 107 . Вообще в постановлениях этого собора сохранились римские обычаи. Но положение Феодора было ненадежно. В 670 году Освий и Эгберт (Egbert) умерли, и так как на поддержку преемника Эгфрида Феодор положиться не мог, то он удалился на север Англии. Но там у него произошло столкновение с Вильфридом, и он перешел на сторону Эгфрида. В отсутствие Вильфрида он прибыл в Йорк и, заботясь об умножении иерархии, поставил трех епископов. Вильфрид был изгнан и он с апелляцией к апостольскому престолу прибыл в Рим в 679 году. На соборе в Риме в октябре 679 года под председательством папы Агафона (Agatho) рассмотрено было заявление Вильфрида и признано правым, определено было, чтобы в Англии было 12 епископских кафедр и из них одна архиепископская. Вильфрид, таким образом, был вполне удовлетворен: действия Феодора признаны были неканоническими и рукоположенных им епископов решено было низложить. |
| Чин К. отдельно от крещения встречается уже в англосакс. Понтификалах X-XI вв. В Понтификале Эгберта выписаны молитва о семиобразном Духе, помазание лба с произнесением формулы «Accipe signum Sanctae Crucis», 2 молитвы после помазания и 2 епископских благословения конфирмованных перед мессой (The Pontifical of Egbert, Archbishop of York, A. D. 732-766/Ed. W. Greenwall. Durham, 1853. P. 6-8; Two Anglo-Saxon Pontificals: The Egbert and Sydney Sussex Pontificals/Ed. H. M. J. Banting. L., 1989. P. 14-15). В Понтификале из Сидни-Сассекс-колледжа в составе похожего чина приводится формула от 1-го лица - «Consigno et confirmo te» (Ibid. P. 168-169). В Римском Понтификале XII в. К. находится в составе чина крещения на Пасху. Наряду с указанием в отсутствие епископа сразу же совершать причащение содержится предписание причащать даже грудных младенцев, смочив палец Св. Кровию и помазав им уста. При помазании используется формула «Signo te signo crucis» (Pontif. Rom. (XII c.). XXXII 29-36//Le Pontifical Romain au Moyen-Âge. Vat., 1938. Vol. 1: Le Pontifical Romain du XIIe siècle. P. 246-248. (ST; 86)). В течение XIII в. постепенно меняется представление о наиболее подходящем возрасте для К. В правилах Руотгера, архиеп. Трирского (915-931), содержится предписание совершать К. как можно раньше, до того как дети научатся грешить ( Ruotger von Trier. Capitula. 23//MGH. Leges. Capit. episc. Bd. 1. S. 69). Однако уже об Оттоне, еп. Бамбергском († 1139), известно, что он совершал К. над юношами, поскольку этот возраст наиболее подвержен искушениям, а К. необходима для победы над грехом (PL. 173. Col. 1358). Ряд поместных Соборов XIII в., преимущественно английских и французских, издавали разные предписания о возрасте, при этом в большинстве случаев речь шла о младенцах и детях до 7 лет (см.: Fisher. 1965). Впервые 7-летний возраст стал нижней границей для К. в 5-м правиле Кёльнского Собора 1280 г. ( Mansi. T. 24. Col. 349); там же содержатся наставления о том, что дети старше 10 лет должны предварительно исповедаться; перед К. родители должны коротко подстричь волосы на лбу детей, тщательно помыть им лоб и приготовить белые повязки; на 3-й день после К. пресвитеры должны снять их, сжечь, а пепел поместить в купель; неконфирмованный не может стать клириком). В этот же период полностью выходит из практики католич. Церкви причащение грудных и малолетних детей. |
| Все же епископы получают благословение [рукополагаются] в любое время – теперь даже есть обычай благословлять [их] ночью. Pontificale Ecgberhti, ARCHIEPISCOPI EbORACENSIS Pontifical of Egbert, Archbishop of York, A. D. 732–766: Now First Printed from a Manuscript of the 10th Century in the Imperial Library, Paris/ Ed. G. Durham. L., Edinburgh, 1853 (Publications of the Surtees Society 27). P. 19, 94. Эгберт – архиепископ Йоркский (732–766). Парижская рукопись X века. Benedictio episcopalis in ordinatione diaconissae Omnipotens Deus intercedentibus sanctis uirginibus suis uos dignetur benedicere, qui de antiquo hoste etiam per feminas uoluit triumphare. Amen. Et qui illis uoluit centesimi fructum, decorumque uirginitatis, et agonem martyrii conferre, uos dignetur et uitiorum squaloribus expurgare, et uirtutum lampadibus exornare. Arnen. Quatenus uirtutum oleo ita peccatorum lampades possint repleri, ut cum eis coelestis sponsi thalamum ualeatis ingredi. Quod ipse [praestare digneris]. Arnen. Benedictio. Понтификал Эгберта, епископа Эбораценского [Йоркского] Епископское благословение при посвящении диакониссы Всемогущий Бог предстательством своих святых дев да сподобит благословить вас – [Он], Который пожелал восторжествовать над древним врагом также благодаря женщинам. Аминь. И пусть Он, пожелавший преподать им стократный плод, славу девства и подвиг мученичества, да сподобит вас очистить от нечистоты порока и украсить светом добродетели. Аминь. Насколько светильники грешников могут наполняться елеем добродетелей, так что с ними вы можете войти в чертог Небесного жениха. Чему Сам [Ты да удостоишь случиться]. Аминь. Благословение. MissALE Vetus Leofrici, episcopi Exoniensis The Leofric Missal as Used in the Cathedral of Exeter During the Episcopate of its First Bishop A. D. 1050–1072/Ed. Fr. Warren. Oxf.: Clarendon Press, 1884. P. 226–227. Миссал Леофрика, епископа Эксетерского (1050–1072), содержит помимо молитв посвящения диакониссы (см. выше: с. 318) молитвы посвящения вдов, дев и аббатисс. Данную и последующую западную традицию поставления женщин следует признать уже непосредственно связанной с посвящением монахинь и, собственно, настоятельниц монастырей – аббатисс. |
|
|
