| «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе не положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (109 ст. 1). В совокупности всех этих слов и таинственных видений Псалмопевца вся будущность церкви Христовой на земле; в них предвидело необходимости борьбы во все дни ее существования, доколе Господь не «совершит суд над народами (пс. 109 ст. 6), о котором говорил на земле Господь наш Иисус Христос 473 . В этих пророческих словах заключается и несомненность победы над врагами Мессии, Господа нашего Иисуса Христа, «Помазанника, Царя над Сионом» ( Nc. II, 6 ), о которой победе Он, будучи на земле, не раз говорил ученикам Своим: «не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам царство» ( Лyku XII. 32 ). «Созижду церковь Мою и врата ада не одолеют ея » ( Mamф. XVI, 18 ). «В мире будете иметь скорбь: но мужайтесь: Я победил мир» ( Uoah. XVI, 33 ), и глубоко утешительные слова: «Се Аз с вами до скончания века. Аминь» ( Mamф. XXVIII, 20 ). В стихе 2-м пс. 109-го: «Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих», – мы находим ту же мысль, которая высказана в стихах 8–9 псалма второго: «Дам народы в наследие Тебя... Ты поразишь их жезлом железным». Но в псалме втором преобладает мысль о наказании тех, кои восстали «против Господа и против Христа Его», – в псалме сто девятом – мысль о господстве над народами, несмотря на противодействие врагов Господа. В псалме втором пророчествуется о наказании Иудеев, в псалме сто девятом – об овладении миром, несмотря на противодействие врагов истины и света. Овладение совершается «жезлом силы Господней». Святой Иустин мученик 474 в одном из дошедших до нас сочинений указывает, что под жезлом силы Господней надо разуметь благодатное учение, проповеданное посланными Господом Апостолами, т.е. Слово Божие, «меч духовный» ( Eфec. VI, 17 ), «Ибо, – как сказал своим Апостолам Господь, – Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящееся вам» ( Лyku XXI, 15 ). «Господствуй среди врагов Твоих!» (ст. 2 пс. 109-го) Учение Господа нашего, учение любви и прощении истины, утвердилось среди врагов, среди языческого враждебного мира и среди может быть еще более враждебного мира скептицизма, отрицания всех верований и принципов и лжеумствования. Другими словами, – как мы видели и в 1-м стихе, – церковь Христова на земле была и будет церковью воинствующею, церковью борьбы против зла и лжи: ибо, как для всякой души христианской земная жизнь есть непрерывная борьба, – ибо без борьбы не может быть и победы, – так и для всего стада Христова борьба есть необходимость, предназначенная Господом Богом. Только в беспрерывной бдительности Церкви, только в ее неустанной работе о Христе в пользу стада Христова будет она жить той здоровою жизнью, которая ведет к совершенствованию, к приуготовлению к вечной радости. Такова вечная задача неумирающей Невесты Христовой, которую Христос встретит в чертоге Своем (Ср. 44-й псалом). |
| 750 In Genes. hom. XLII, 1 col. 385 (М. t. 54). «Этоть праведник всякою добродетелью владел с преизбытком (μεϑ περβολς)... И тο самое, что патриарх, живший и прежде благодати и прежде закона, сам собою (ooϑev), чрез вложенное в его природу познание (γνσεως), достиг такой меры добродетели, в состоянии лишить нас всякой защиты. Правда... этот муж пользовался многим попечением от Бога и Бог всяческих явил о нем многое промышление» (ниже, в тракт. о предваряющей благ. будет приведено окончание этого замечательного рассуждения). Этим примером св. отец не то хотел сказать, что излишне пришествие Христово и искупление. В бес.на Eфec. I, 4–5 , как увидим ниже, он заметил, что естественные добродетели не могут даровать спасения: «если бы (оно зависело) от нашей только добродетели, то излишне было бы Его (Христа) пришествие и все, что совершено по домостроительству» (hom. I, 2). 751 В контексте это место см. выше в нашем прим. к In ер. ad Rom. hom. XIII, 1 col. 508 (толков. слов: «без закона грех мертв»). 756 Ibid. col. 512. Кто мя избавит из тела смерти сея? «Апостол, назвал (тело) не телом греховным (μαρτας), а телом смерти, т.е смертным телом, плененным смертью, но не родившим смерть, что служит указанием не на порочность (ο τς πονηρας) плоти, а на насилие (τς πηρεας), которому она подверглась». 757 Ibid. n. 6 col. 515... «A когда мы все ей (плоти) позволяем, и она, преступив собственные ее пределы (ρους), восстает на душу, тогда она все губит и портит, не по причине собственной природы, но по причине неумеренности и происходящего от нее беспорядка». 761 Ibid. hom. ХШ, 4 col. 513. Τοτον γρ τν χαλεπν ατλυσε πο·λεμον ϑανατσασα τν μαρταν το Πνεματος χρις α ποισασα τν γνα οφον μν α πρτερον στφανωσασα α ττε μετ πολλς τς συμμαχας πι τ παλασματα λυσασα. 762 In Ioan. hom. XIV, 2 col. 94 (см. в целом это место в самом начале трактата о св. И. Златоусте). 763 In psalm. CXV n. 2, col. 322. λλ’ ε α τ πλον ατο στιν, σχεδν δε α τ πν, μως φ τι α μν μιρν, στε α επρσωπον γενεσϑαι τν στφνων τν πρφασιν. |
| Отсюда нужно заключать, что предметом апостольского внимания и назидания служило все Галатийское христианство, а не отдельные члены или частные пункты. Значит, до известной степени все Галатийские христиане были захвачены тревожными брожениями. Несмотря на это, всем верующим (μν) в Галатийских церквах (I, 3) посылаются приветствия во имя общего для обеих сторон искупления Христова, которое каждому приносит радость милующей благодати и мир всецелого оправдания. Они несомненны для всех фактически, ибо Всемогущий Бог есть теперь благостный отец, как Иисус Христос – Владыка наш, пекущийся о своих соучастниках в Его спасительной миссии, А последняя состояла (I, 4) в Сыновнем самопредании на смерть по причине и в возмездие за грехи наши, которые мыслятся общечеловеческими и прирожденными, поскольку они – унаследованные и первородные. Тут удовлетворение, не желая быть напрасною жертвой, непременно должно было сопровождаться упразднением от греховного начала, порабощающего нас земной стихийности. И, действительно, фактическая цель (πως) 76 искупления была та, чтобы I изъять человечество из облегающих зол лукавого мира, г поскольку таковой бывает и остается греховным 77 . Очевидно, возможен и особый мир с другими качествами, а иначе мы оказались бы без всякой реальной сферы для самого своего существования. Посему и называется век настоящий, нынешний ( 1Tuм. VI, 17 ) или этот ( Puм. XII, 2 ) космический ( Eфec. II, 2 ) по противоположности с грядущим ( Лyk. VIII, 20. XX, 35. I Eфec II, 7 . Ebp. VI, 5 ), для которого мы, очевидно, и избавлены Христом. И подобное наше реальное благо гарантировано самим Богом, потому что достигнуто Сыном по соизволению Его в категорическом решении (τθλημα) удостоверяющем истинно отеческие отношения к нам 78 , а это естественно должно (εη) исторгать (I, 5) вечное славословие наше вечному Богу. Но слава лицу лучше всего выражается в служении ему, которое в нашем случае ожидается пропорциональным влиянию и неисчерпаемости искупления Христова. И раз произошло нечто обратное, – отсюда понятно изумление (I, 6) пред столь странною чудовищностью, как Галатийская измена, которая, не будучи мотивирована абсолютно ничем, всегда является поспешною и опрометчивою (ср. |
| Благословен день и час, когда Бог вложил в сердце нашему любвеобильному архипастырю приобщить и насельников Владикавказской епархии к дружине любящих Сиона. Примкнем к ней со всею ревностью нашею и ради нас самих, и ради ближних наших, и ради всего русского народа, желающего в Палестине иметь постоянное напоминание о том, что он спасен и должник Господу Богу. Аминь. Архим. Пимен Речь, произнесенная 11 декабря 1911 года при открытии отделения Императорского Палестинского Общества во Владикавказе. Инициатором его был епископ «Владикавказских епархиальных Ведомостях» г . СЛОВО НА ПЕРВЫЙ ДЕНЬ НОВОГО ГОДА Характер времени зависит от деятельности людей Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, ибо дни лукавы (Eфec. V.16, 17). Миновал, братие, еще один год бытия мира и человека, оставивший по себе нехорошую память. Брани, слышания бранем, глад и труси по местам, начала губительных болезней — вот что обильно наполняло 1911 год и приобрело ему нехорошее имя в ряду прежних лет. Тем более, значит, имеют смысла наши новогодние поздравления и пожелания. В них слышится и недовольство человека минувшим временем и естественное стремление его к лучшему будущему. Но чтобы эти взаимные благожелания наши были полезны и действительны для нас, вооружимся, братие, осторожностью и мудростью по слову апостола: «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые». И прежде всего, осторожность нужна для нас, чтобы правильно отличить минувший год от того, чем мы его наполняли. Тогда мы поймем, почему апостол называет некоторые времена лютыми, дни - лукавыми; уразумеем и то, почему минувший год был годом лукавым, неудачным. Минувший год вначале, как и наступивший, обещал быть годом благости и долготерпенияБожия к нам, грешным и недостойным. Если же он не оправдал наших ожиданий, явился годом гнева Божия, то в этом мы сами виноваты. Всякая посудина, когда бывает новою, бывает чистою и красивою, если же влить в нее какую-либо вредную и зловонную жидкость, то и посудина пропитается ее неприятным запахом и будет возбуждать наше отвращение. Минувший год походит на эту посудину, потому что, проведя его во всякого рода пороках и преступлениях, мы несли в продолжение его неприятные следствия гневаБожия за наши грехи. И явится он перед правосудным Богом свидетелем о нашей холодности к вере и Церкви, о нашем равнодушии к благосостоянию семьи и устройству школы, столь важных для нашего любезного отечества, о нашем слепом и безудержном стремлении то к покою и бездеятельности, то ко всякого рода наслаждениям, к получению всякого рода прав без исполнения каких-либо обязанностей, о нашем безволии в деле нашего духовного воспитания для вечной жизни, о нашем многознании, соединенном с отсутствием твердых убеждений. |
| Благословен день и час, когда Бог вложил в сердце нашему любвеобильному архипастырю приобщить и насельников Владикавказской епархии к дружине любящих Сиона. Примкнем к ней со всею ревностью нашею и ради нас самих, и ради ближних наших, и ради всего русского народа, желающего в Палестине иметь постоянное напоминание о том, что он спасен и должник Господу Богу. Аминь. Архим. Пимен Речь, произнесенная 11 декабря 1911 года при открытии отделения Императорского Палестинского Общества во Владикавказе. Инициатором его был епископ «Владикавказских епархиальных Ведомостях» г. Слово на первый день нового года характер времени зависит от деятельности людей Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, ибо дни лykabы (Eфec. V.16, 17). Миновал, братие, еще один год бытия мира и человека, оставивший по себе нехорошую память. Брани, слышания бранем, глад и труси по местам, начала губительных болезней — вот что обильно наполняло 1911 год и приобрело ему нехорошее имя в ряду прежних лет. Тем более, значит, имеют смысла наши новогодние поздравления и пожелания. В них слышится и недовольство человека минувшим временем и естественное стремление его к лучшему будущему. Но чтобы эти взаимные благожелания наши были полезны и действительны для нас, вооружимся, братие, осторожностью и мудростью по слову апостола: «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые». И прежде всего, осторожность нужна для нас, чтобы правильно отличить минувший год от того, чем мы его наполняли. Тогда мы поймем, почему апостол называет некоторые времена лютыми, дни - лукавыми; уразумеем и то, почему минувший год был годом лукавым, неудачным. Минувший год вначале, как и наступивший, обещал быть годом благости и долготерпенияБожия к нам, грешным и недостойным. Если же он не оправдал наших ожиданий, явился годом гнева Божия, то в этом мы сами виноваты. Всякая посудина, когда бывает новою, бывает чистою и красивою, если же влить в нее какую-либо вредную и зловонную жидкость, то и посудина пропитается ее неприятным запахом и будет возбуждать наше отвращение. Минувший год походит на эту посудину, потому что, проведя его во всякого рода пороках и преступлениях, мы несли в продолжение его неприятные следствия гневаБожия за наши грехи. И явится он перед правосудным Богом свидетелем о нашей холодности к вере и Церкви, о нашем равнодушии к благосостоянию семьи и устройству школы, столь важных для нашего любезного отечества, о нашем слепом и безудержном стремлении то к покою и бездеятельности, то ко всякого рода наслаждениям, к получению всякого рода прав без исполнения каких-либо обязанностей, о нашем безволии в деле нашего духовного воспитания для вечной жизни, о нашем многознании, соединенном с отсутствием твердых убеждений. |
| Затем нас обвиняют в отсутствии любви к инославным христианам в сущности за то, что мы не относимся к экуменическому движению так, как к нему относятся православные экуменисты. Последние в этом своем отношении нарушают святые каноны, попирая наше догматическое учение о Церкви, устраивают на экуменических конференциях дружбу с протестантами и масонами, а через эту дружбу потворствуют протестантской пропаганде в православных странах, содействуют врагам Православной Церкви в деле ее разрушения. Таким образом, это отношение православных экуменистов к экуменизму является сплошным бесчинством. Но в бесчинстве, по учению Апостола Павла, нет любви, " Любовь, - говорит он, - не бесчинствует " (1 Кор. XIII, 5). Ясно, что не у нас, а у православных экуменистов нет любви к инославным христианам, ибо у них не любовь, а бесчинство. Пусть они спросят у своей совести, и она скажет им, что лежит в основе их экуменической деятельности и в их отношении к инославным христианам, любовь ли к последним, или что-либо другое?! Да избавит нас Господь от такой любви, от такого отношения к экуменическому движению. Дай Бог, чтобы наша Русская Церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе. Да, мы одиноки. Но в этом одиночестве, в этой нашей обособленности - залог спасения от гибельного натиска на Русскую Церковь со стороны масонства, - залог спасения не только Русской, но, может быть, и всей Вселенской Православной Церкви. Поэтому не будем участвовать в экуменических конференциях. Надо нам как можно дальше быть от экуменического движения. Последнее, не надеясь, что Русская Церковь сразу вступит в ряды его настоящих членов, высказывает пожелание, чтобы ее представители присутствовали на Амстердамской конференции не как ее члены, а в качестве наблюдателей от своей Церкви31. Но не следует и таким присутствием накладывать даже малейшего пятна на великую нашу Русскую Церковь, ибо присутствие ее представителей в еретическом и масонском обществе, хотя бы в качестве наблюдателей, будет в известной мере иметь характер общения с таким обществом. Между тем и к нашей Русской Церкви вполне применимы слова Апостола Павла: " Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна " (Eфec.V, 25-27). |
| И тогда, пользуясь аристотелевскими и плотиновскими терминами, Палама говорит, что мы можем стать детьми Божиими – δυναμει, т. е., потенциально нам дано усыновление Богу, но мы должны к этому стремиться и в действительности – νεργεα, актуально 1558 . Иное дело судьба тел грешников. «И мертвые тела нечестивых воскреснут, но не в славе небесной; ибо они не будут сообразны телу славы Христовой, и не увидят обещанного верным видения Божия, которое называется Царством Божиим. Прор. Исайя говорит: «да погибнут нечестивые, чтобы не увидеть славы Божией» 1559 . Таково сотериологическое значение вочеловечения Слова. Но этим, конечно, дело не ограничивается. «Бог по преизбыточествующему человеколюбию снисходит к нам с высоты, никак не изменяясь в Своем Божестве и, пожив вместе с нами. Он Сам Себя предлагает нам, как пример возвращения к жизни. И не только это! Но Он становится нашим Учителем, словом показывая путь, ведущий к жизни, и великими чудесами подтверждая слово Своего учения» 1560 . Эти последние слова повторяют мысль молитвы на вечерне Пятьдесятницы: «Иже первее убо словесы уча, последи же и показуя». Тк. обр., воплощение Слова есть наиболее полное и совершенное откровение Истины, не теоретической только, а самой реальной, тк. ск., онтологической. Спаситель нам дает пример личной жизни, В нравственном следовании за Ним, в «преподобничестве», т. е., уподоблении Ему мы возрастаем «в меру возраста исполнения Христова» ( Eфec. IV, 13 ). В этом нравственно-педагогическое значение пришествия Слова во плоти. Проповедь Спасителя, Его личный пример, чудеса, заповеди, притчи, учение, – все это ведет нас к совершенству и восстанавливает наш падший образ и этим мы усваиваем плоды искупительного подвига Христова. А за этим всем конечно, и мистически-сакраментальная жизнь в церкви, невозможная без воплощения Слова и Голгофского жертвоприношения, обновляемого в каждой литургии и в каждом таинстве 1561 . Воплощение Божие, Его безмерный кенозис показывает кроме того и исключительную любовь к нашему роду. |
| 117 Иное дело, если бы вообще действенность таинства, самое бытие благодати в таинстве и сообщение ее чрез него зависели исключительно от личной веры принимающего таинство, как учит протестантство. Протестанты признают крещение младенцев необходимыми но обосновать эту необходимость не могут, и потому именно, что мыслят таинства действенными только под условием личной веры приступающего к таинству. Лютер, на тот упрек, что крещение детей, не имеющих веры, является не последовательности в его системе, отвечал, что вера младенцев заменяется верою восприемников. Но вера восприемников не есть вера самого крещаемого. Ссылка на веру восприемников есть самопротиворечие в протестантском учении о таинствах, тем более, что в других случаях протестанты отрицают силу верующей молитвы за других, напр., за усопших. Эта последняя ссылка имеете полное свое значение лишь при признании таинств «орудиями, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к ним» (ex opere operato, – по учению римской церкви), и убеждению в силу посторонней веры и молитвы. 118 Матерь церковь , по словам блаж. Августина, дает младенцам ноги других, дабы они ходили, сердце других, дабы веровали, язык других, дабы исповедовали, чтобы они, как сделались больными чрез грех другого, так и спаслись чрез исповедание других, соделавшись здравыми». (De ver. apostol, serm. CLXXVI). См. Посл. вост. патр. 16 чл. 119 Григор. Б. Сл. 40, на крещение. (III т. 302–303 стр.). См. в III т. Догмат. Бог. § 78, 104 стр. 124 Август. О град Бож. XIII, См. еще Тертул. О крещении, 16 гл. Ориг. Увещ. к мучен. 30 гл. Кипр. карф. Пис. 60, к Юбаяну (I т. 345–348 стр.). 125 Посл. вост. патр 16 гл. И древние учители говорили о неизгладимой печати крещения. «Крещение, пишет Кирилл иерус, есть печать святая, несокрушимая» (Поуч. предоглас 16). По словам Василия Великого – в крещении полагается «печать неприкосновенная» (Бес. побуд. к прин. крещ. (IV т. 215 стр. изд. 1892 г.), блаж. Иеронима – особенная печать Божия, подобная той, какою запечатлен был первый человек, созданный по образу Божию (На Eфec. I , 1З). См. еще у Златоуста, на 2 Кор. Бес. III, 7; у бл. Августина Epist 185, ad Bonit. n. 23; De baptisma VI, 1. |
| 510 Подобные же воззрения проповедуются современными «оргиастами», низводящими супружеский союз до уровня простого «полосочетания», напр. В. Розанов . См. ст. Заозерского П. А. проф. «Странный ревнитель домашнего очага», – в Бог. В 1901 г. ноябрь. 511 В чем состоять различие полов, которое образует тесное и глубокое единение их в брак, можно читать у Страхова. Христианское учение о браке. 31 стр. и след. Здсь же указана и литература по этому вопросу (32 стр.). 512 «По браке муж имеет жену в чувстве своем частью себя самого; и жена в чувстве своем имеет себя привитою к мужу, так что самым делом выходит, что они оба – плоть едина, т. е. одно существо, одно лице», говорить пр. Феофан. Толк. на Eфec. V, 28 . 513 Таковыми явились: полигамия, полиандрия, наложничество, а также общинный брак, когда все мужчины и жениищны известного племени или общины считались в супружестве между собою, при отсутствии индивидуального брака и полной свободе отношений между полами. 514 Римское воззрение на брак можно видеть в следующем определении брака, сделанном римским юристом Модестином: «nuptiae sunt conjunctio maris et faemine, consortium omnis vitae, juris divini et humani communication». Это определение брака вошло в «Номоканон» патр, Фотия (tit, XII, с. 13), находится и в нашей Кормчей (49 гл.), и в последней переведено так: «брак есть мужеви и жене сочетание, сбытие во всей жизни, божественные и человеческие правды общение». В этом определении указаны и естественная сторона брака (союз одного мущины и одной женщины) и его нравственное содержание, состоящее в полном и не разрывном общении всех жизненных отношении? между супругами (consortium omnis vitae) и, в частности, в общении религии и права (juris divini et humani communicatio). Церковь , приняв это определение в свой номоканон, дала ему высший христианский смысл. См. у Павлова А С. проф. Курс церковного права 317 стр. и сл., также Громогласова И. М. проф. Канонические определения брака и их значение при исследовании вопроса о форме христианского бракозаключения. Бог. Вестн. 1907 г. I т. 72 стр. и след. |
| 515 «Подлинно это таинство, говорить св. И. Златоуст, что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего, и ту, которая зачала его, болела им, в болезнях родила, – оставивши тех, которые столько благодетельствовали ему, к которым он привык, – сочетавается с тою, которой прежде не видал, которая ничего не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему. Подлинно – это таинство родители не печалятся, но, напротив, печалятся, когда этого не бывает, и в знак радости не жалеют издерживать деньги и делать расходы. По истине – это таинство великое, заключающее в себе – в какую-то сокровенную мудрость». См. у еп. Феофана. На Eфec. V, 32 . Злат. На Ефес. Бес. XX. 4. 516 Смирнова Ф. Происхождение и литургический характер таинств (Тр. Киев. Ак. 1875 г. I т. III стр.). У всех древних народов заключение браков сопровождалось религиозными обрядами, имевшими целью призвать на брачующихся благословение богов, а самый брачный союз ставился под покровительство особых богов. У греков, напр., обрученные или новобрачные посещали храмы, молились и приносили жертвы, причем жрец или жрица внушали им законы богов о браке. В древнем римском законодательстве относительно брака еще сильнее был религиозный элемент. Религия, право и обычаи там самым тесным образом соприкасались. В ветхом завете участие в брачном обряде раввина признавалось необходимым: раввин был свидетелем брачного контракта, он же полагал на невесту священное покрывало, произносил семь благословений и предлагал брачующимся чашу с вином. 518 Сн. Сильвестра еп. Оп. Догм. Богосл. IV т. § 143. Больше и естественной последовательности в речи ап. Павла, если 1Тим. 4, 4–5 признавать опровержением обоих заблуждений, о которых упоминается в ст. 3, а не относить только к веществам, употребляемым в пищу. Подтверждение этому можно находить в 51 апост. правиле, которое несомненно имеет в виду 1Тим. 4. 4–5 , относя выражение вся добра зело вместе и к браку и к пище, и гнушающихся «брака, мяса и вина» одинаково подвергает отлучению от церкви. И Климент алекс. приводит указанные слова апостола против отвергающих брак (Стром III, 12) . |
|
|
