| В раннем христианстве чин Евхаристии не обозначался как «литургия», вместо этого употреблялись слова со значениями «собрание» (в т. ч. словосочетание π τ ατ - «вместе»: Деян 1. 15; 2. 1, 47; 1 Кор 11. 20; 14. 23; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 7; Ign. Ep. ad Eph. 5. 3; Idem. Ep. ad Magn. 7. 1; Idem. Ep. ad Philad. 10. 1; Iust. Martyr. I Apol. 67. 3; Barnaba. Ep. 4. 10), «молитва» (греч. термин εχαριστα (букв.- «благодарение») обозначал не только благодарственные моления, но и церковную молитву вообще), «трапеза» (или «вечеря», т. е. «вечерняя трапеза»), с уточнением: «Господня» или «любви» (τρπεζα Κυρου - 1 Кор 10. 21; Κυριακν δεπνον - 1 Кор 11. 20; γπη - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Ep. apost. 15; ср.: Иуд 1. 12). В новозаветную эпоху были также распространены описательные выражения, такие как «преломлять Хлеб» или «преломление Хлеба» (κλσις το ρτου - Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11; 27. 35; Лк 24. 35; Acta Paul., Thecl. 5; κλσατε ρτον κα εχαριστσατε - Didache. 14); к III в. их сменили богословски нагруженные термины «Жертва», «Жертвоприношение» (θυσα; см. ст. Жертва ), «Приношение» (греч. προσφορ; лат. oblatio), «Таинство» (греч. μυστριον; лат. sacramentum). При этом само слово λειτουργα - либо в общем смысле «служения», либо в более специальном значении «служения при храме» - было вполне распространено у раннехрист. авторов, но только с IV в. его начали применять к евхаристическому чину: сначала в сочетании μυστικ λειτουργα - «таинственная служба» ( Lampe. Lexicon. P. 795), а затем и в сочетании Θεα λειτουργα или само по себе. При этом в V-VII вв. в грекоязычном мире обычным термином для обозначения евхаристической службы все еще оставалось слово σναξις - «собрание», к-рое было вытеснено термином λειτουργα лишь в послеиконоборческую эпоху. Вне грекоязычного мира евхаристический чин традиционно имеет иные названия: в коптской терминологии он сохраняет наименование «Синаксис», т. е. «собрание» (но в араб. версии «Куддас», т. е. «освящение»), в сирийской - «Курбана» (т. е. «Приношение», или «Жертва»; так же переводится арм. наименование Л.- «Патараг»), в латинской - «Месса» (это слово фактически означает «отпуст» - от финального обращения священника в конце лат. евхаристической службы: «Ite, missa est [congregatio]», т. е. «Идите, [собрание] завершено», либо «Идите, отпуст дан») и т. д. Однако во избежание путаницы в литературе евхаристические чины различных восточных (реже западных) традиций обычно обозначаются как Л. Л. в ранней Церкви |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Ap. VII 1. 2 - VII 32. 4), составленных ок. 380 г. с использованием ряда более древних памятников. Тексту «Д.» здесь предшествует введение в виде ряда цитат из Свящ. Писания. Изложение по сути представляет собой комментированную переработку «Д.», основанную в т. ч. на включении дополнительных цитат из Писания. Ряд пассажей пропущен (напр., Didache. 1. 5b - 6; 6. 2). В Const. Ap. VII 16 имеется дополнение о царе и архонтах. Др. вставки встречаются в Const. Ap. VII 17. 2; VII 22. 4-5 (о предкрещальном посте); VII 23. 2-3 (о недельном посте); VII 25-26 (молитвы). Кроме того, право совершать таинства в VII 22. 1 усвоено только епископам и пресвитерам (в «Д.» об этом не говорится столь же четко), место пророков в VII 26. 6 и VII 29. 1 и 3 занимают пресвитеры. Чин крещения дополнен помазанием елеем до погружения в воду и миром после погружения (VII 22. 2), а также молитвой освящения мира (VII 27), к-рая аналогична молитве в копт. версии «Д.» (последнее обстоятельство заставляет рассматривать чтения «Апостольских постановлений» не только как искажения оригинального текста, но и как свидетельство иной по сравнению с иерусалимским кодексом редакции памятника). Серия молитв в 9-10-й главах «Д.» в «Апостольских постановлениях» (VII 25-26) переработана в краткую анафору и благодарственные молитвы после причащения. Текст «Апостольских постановлений» с изложением «Д.» был использован в т. н. Fragmenta Anastasiana 9(64) (где цитируется Const. Ap. VII 23) и 12(15) (цитата из Const. Ap. VII 1. 2-18). Вероятно, через посредство «Апостольских постановлений» текст «Д.» был использован автором «Изречений Исаака Сирина» (по рукописям Vat. gr. 375. Fol. 157 ff., XIV в., и Palat. gr. 146. Fol. 44 ff., XV в.). Древние переводы Возможно, в III в. «Д.» было переведено на лат. язык ( Ps. -Cypr. De aleat. 4), однако, за исключением неск. цитат и традиции лит-ры «двух путей», текст перевода в наст. время считается утерянным. Папирус, содержащий копт. перевод «Д.», был обнаружен в 1923 г. в Каире (в наст. |
| Апостолы в Посланиях к общинам наставляют верных: «Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр 13. 2); «ревнуйте о странноприимстве» (Рим 12. 13); «будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота» (1 Петр 4. 9) (о том же - епископам, вдовам и др.- 1 Тим 3. 2; 5. 10; Тит 1. 8; 3. 13). В ранней Церкви Г. было обычным явлением (ср.: Гал 4. 14; Деян 16. 15; и др.) и высоко ценилось, т. к. христиане вынуждены были странствовать, особенно в эпоху гонений (см.: 1 Петр 4. 9; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 8; Евр 13. 2). Свт. Климент Римский в 1-м Послании к Коринфянам (сер. 90-х гг. I в.) упоминает о добродетели Г. сразу после благочестия, затем следует требование соблюдения заповедей Божиих и повиновения старшим ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 1). Христианин должен быть гостеприимным, «потому что в гостеприимстве является доброе дело» ( Herma. Pastor. II 8). «Пастырь» Ерма (до сер. II в.) выделяет епископов страннолюбцев, «они почтенны у Бога и имеют место среди ангелов, если пребудут до конца в служении Господу» (Ibid. III 9. 27). Но более того, в сознании членов раннехрист. общины господствовало представление, что они не имеют постоянного пристанища в земной жизни, но живут в определенном месте как пришельцы, странники (ср.: «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников...» - 1 Петр 2. 11) ( Ульянов. С. 217), отсюда и особое отношение к Г. Добродетели Г. посвящались специальные сочинения: так, Евсевий , еп. Кесарийский, перечисляя произведения Мелитона, еп. Сардского (II в.), упоминает соч. «О гостеприимстве» ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 2). Гостеприимство Авраама. Икона. Кон. XVI — нач. XVII в. (СИХМ) Гостеприимство Авраама. Икона. Кон. XVI — нач. XVII в. (СИХМ) В жизни Г. иногда сталкивалось со злоупотреблениями, поэтому уже «Дидахе» (I в.), предписывая «всякого приходящего во имя Господне принимать», тут же предупреждает: «...пусть не остается у вас больше, чем на два или три дня, если будет необходимость. Если же он хочет остаться у вас, будучи ремесленником, пусть трудится и ест. Если же не владеет ремеслом, по разумению вашему позаботьтесь, чтобы христианин не жил среди вас праздным. Если же он не хочет так делать, он христопродавец: таких берегитесь» (Didache. 12. 1, 2-5). |
| Они тотчас прикоснулись к Нему, и уверовали, убедившись Его плотью и духом... по воскресении, Он ел и пил с ними, как имеющий плоть, хотя духовно был соединен с Отцом» (ср.: Лк 24. 36-43; см.: K ö ster. 1957); слова из 2-го Послания к Коринфянам, приписываемого сщмч. Клименту Римскому: «Поэтому Господь на тот раз, когда мы делаем это, сказал: «Если вы будете собраны в объятиях Моих и не исполните заповедей Моих, отвергну вас, и скажу вам: подите от Меня прочь, не знаю вас, откуда вы, делатели неправды»» ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 4. 5; а также: Ibid. 5. 2-3; 8. 5; 12. 2). Нередко в сочинениях мужей апостольских встречаются назидания, заповеди и тексты литургического содержания, не обозначенные явным образом как слова И. Х., в то время как в канонических Евангелях те же слова или очень близкие к ним излагаются от лица Спасителя. К ним относятся, напр., двойная заповедь любви ( Barnaba. Ep. 19. 2, 5: «Возлюби создавшего тебя... возлюби ближнего своего более души своей»; ср.: Мк 12. 30-31), т. н. золотое правило (Didache. 1. 2 (ср.: Деян 15. 20, 29 по кодексу Безы): «Не делай другому всего того, чего бы ты не захотел, чтобы случилось с тобой»; ср.: Мф 7. 12; Лк 6. 31; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 2), логия о силе молитвы ( Ign. Ep. ad Eph. 5. 2 (ср.: Herm. Pastor. III 6. 3): «Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божьего. Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви?»; ср.: Мф 18. 19-20; Мк 11. 22-24), о грехе против Св. Духа (Didache. 11. 7: «И всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится»; ср.: Мк 3. 28-29) и заповедь о крещении (Didache. 7. 1: «...крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде»; ср.: Мф 28. 19). При этом наличие цитирования в раннехрист. текстах от лица автора слов, приведенных в канонических Евангелиях от лица Спасителя, нередко служит основанием для отказа от признания аутентичности этих высказываний (см.: K ö ster. 1957. S. 261 sqq.; см. ст. Дидахе ). Фрагментарные евангелия, близкие по содержанию к каноническим Помимо канонических Евангелий и сочинений мужей апостольских к письменным свидетельствам об И. Х. относят неск. фрагментарно сохранившихся евангелий: текст папируса Эджертона 2, Тайное Евангелие от Марка, Евангелие Петра и текст Оксиринхского папируса 840. Общей особенностью этих текстов является то, что они содержат как элементы синоптических Евангелий, так и черты сходства с Евангелием от Иоанна, что в лит-ре интерпретируется не только как свидетельство зависимости этих текстов от канонических Евангелий, но и как аргумент в пользу их более раннего происхождения. |
| время - Brit. Lib. Or. 9271, V в.) и издан Дж. Хорнером ( Horner. 1924). Папирус представляет собой свиток большого формата. Текст ограничивается Didache. 10. 3b - 12. 2a. По предположению К. Шмидта, это не фрагмент полного текста, а извлечение, являющееся упражнением, к-рое выполнял писец для тренировки. Особенности языка объясняются учеными по-разному ( Schmidt. 1925). Шмидт считал, что текст переведен с греч. языка. По мнению Л. Лефора, это файюмская версия текста, переложенная с саидского диалекта копт. языка ( Lefort. 1952). П. Кале называл диалект перевода среднеегипетским с влиянием файюмского и бохайрского ( Kahle. 1954). По мнению А. Адама, это перевод с сир. языка ( Adam. 1957). Главное отличие копт. версии - добавленная после Didache. 10. 7 молитва освящения мира (иная трактовка дается в работе Й. Исеберта: по его мнению, в копт. версии молитвы ключевое слово s+noufe означает не помазание, а благоухание (εωδα - ср.: 2 Кор 2. 15; Еф 5. 2; Флп 4. 18), что меняет смысл молитвы - Ysebaert. 2002). Важное для текстологии значение имеют фрагменты из «Д.», сохранившиеся на эфиоп. языке (т. е. на геэзе) в составе т. н. Эфиопского церковного чина (главы 49-52; ср.: Didache. 8. 1-2; 11. 3 - 13. 7). Дата перевода неизвестна. Оригинал мог быть как греческий, так и коптский. Из средневек. переводов известна также груз. версия текста «Д.» (в конце утерянной ныне рукописи (якобы XI в.) указывалось, что перевод сделан в V в. Иеремией Орхаи). Она известна по копии, выполненной в 1923 г. в К-поле Симоном Фейкришвили. Совр. исследователи датируют оригинал этой копии предположительно 1-й пол. XIX в. (а нек-рые и вовсе сомневаются в его существовании). Сщмч. Григорий (Перадзе) издал ее в виде разночтений к греч. тексту «Д.», опубликованному А. фон Гарнаком ( Peradse. 1932; Harnack. 1884). Архетип был близок к версии иерусалимской рукописи (но, возможно, независим от нее). В груз. тексте отсутствуют строки Didache. 1. 5-6 и 13. 5-7, но после 16. 8 имеется окончание. Ввиду того что перевод довольно поздний, он имеет ограниченное значение для реконструкции оригинального текста. |
| Троицкий 1912=Троицкий В. Очерки из истории догмата о Церкви. Сергиев Посад, 1912 (М., 1997р). Фаррар 1891=Фаррар Ф.В. Жизнь и труды свв. отцов и учителей Церкви. Перев. с англ. А.П. Лопухина . СПб., 18911 (т. 1–2. СПб., 1902–19032; М., 2001р). Филарет 1859= Филарет (Гумилевский) , архиеп. Черниговский. Историческое учение об отцах Церкви. Т. 1. СПб., 1859 (Св.-Троиц. Серг. Лавра, 1996р и др.). Фонкич 2001= Фонкич Б.Л. , Э.П.Г. Антонин (Капустин) . – Православная энциклопедия. Т. 2 (Алексий, человек Божий – Анфим Анхиальский). М., 2001, 684–686. Aldridge 1999=Aldridge R.E. The lost ending of the Didache. – VChr 5, 1999, 1–15. Baarda 1982=Baarda T. 2 Clement 12 and the Sayings of Jesus. – Logia; Les paroles de Jésus – The Sayings of Jesus/Ed. by J.Delobel. Leuven, 1982, 526–556. Baldwin 1985=Baldwin В. Leopards, Roman soldiers and the Historia Augusta. – Illinois Classical Studies 10, 1985, 281–283. Bammel 1996=Bammel E. Pattern and Prototype of Didache 16. – The Didache in Modern Research/Ed. J.A. Draper. Leiden, New-York, Köln, 1996 (Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums 37), 364–372. Barbel 1964=Barbel J. Christos Angelos: die Anschauung von Christiis als Bote und Engel in der gelehrten und volkstümlichen Literatur des christlichen Altertums. Bonn, 19642. Barnes 1981=Barnes T.D. Constantine and Eusebius. Cambridge, Mass.; London, 1981. Becker 1910=Becker E. Konstantin der Groβe, der «neue Moses». Die Schlacht am Pons Milvius und die Katastrophe am Schilfmeer. – Zeitschrift für Kirchengeschichte 31, 1910, 161–171. Bertrand 1987=Bertrand D.A. La Vie grecque d’Adam et Ève/Introduction, texte, traduction et commentaire. Paris, 1987 (Recherches intertestamentaires 1). Brothers 1966=Brothers J.T. The interpretation of πας θεο in Justin Martyr " s Dialogue with Trypho. – Studia Patristica 9 (TU 94). B., 1966, 127–138. Brown – Gesenius 1952=A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament with an Appendix containing the Biblical Aramaic based on the Lexicon of W.Gesenius as translated by E.Robinson/Ed. by F.Brown with the co-operation of S.R. Driver, Ch.A. Briggs. Oxford, 1952 (1991r). |
| [ 3 ] О датировке рукописи см.: Jacob A. La tradition manuscrite de la liturgie de saint Jean Chrysostome (VIIIe–XIIe siècle)//Eucharisties d’Orient et d’Occident/ed. B. Botte [et al.]. Paris, 1970. Vol. 2. P. 115. [ 4 ] Евхологий Барберини гр. 336/издание, предисловие и примечания Е. Велковской, С. Паренти; пер. с итал. С. Голованова; редакция русского перевода Е. Велковской, М. Живовой. Омск, 2011. C. 288–289. [ 5 ] Irenaeus Lugdunensis. Fragmenta deperditorum operum 36, 19–24//S. Irenaei episcopi Lugdunensis libri quinque adversus haereses/ed. W. W. Harvey. Cambridge, 1857. Vol. 2. P. 502–504. Рус. пер. автора: «Совершив приношение, призываем Святой Дух, да явит эту Жертву и Хлеб Телом Христа и Чашу — Кровью Христа, чтобы причастившиеся этих образов удостоились оставления грехов и жизни вечной…». [ 6 ] Traditio apostolica Ι, 4//SC. 11. P. 33. Рус. пер. свящ. П. Бубуруза: «И мы просим, чтобы Ты послал Духа Твоего Святого на приношение Святой Церкви. Воедино собирая, даруй всем причащающимся святыни [мы понимаем это место по-иному, см. ниже — Т. З.] исполнение Духа Святого к утверждению веры во истине…» (Ипполит Римский, св. Апостольское предание/пер. свящ. П. Бурбуруза//Богословские труды. 1970. Сб. 5. С. 284). [ 7 ] «σπερ ν τοτο κλσμα διεσκορπισμνον πνω τν ρων κα συναχθν γνετο ν, οτω συναχθτω σου κκλησα π τν περτων τς γς ες τν σν βασιλεαν» (Didache 9, 4, 1–3//The Apostolic Fathers. Vol. 1: I Clement, II Clement, Ignatius, Polycarp, Didache/ed. and transl. by B. D. Ehrman. Cambridge (Mass.), 2003. P. 430. Рус. пер.: «Как был этот [Хлеб] преломленный рассеян по горам и, собранный, стал един, так да соберется и Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие» (Писания мужей апостольских/пер. прот. П. Преображенского. М., 2003. С. 52–53). [ 8 ] Constitutiones aposmolicae VIII, 12, 39//SC. 336. P. 198, 200. Рус. пер..: «И молимся Тебе, чтобы милостиво призрел Ты на предлежащие пред Тобою дары эти, Вседовольный Бог, и благоволил на них в честь Христа Твоего и ниспослал на жертву эту Духа Твоего Святого, свидетеля страданий Господа Иисуса, чтобы явил Хлеб сей Телом Христа Твоего и Чашу сию — Кровью Христа Твоего, дабы причащающиеся…» (Постановления Апостольские (в русском переводе). Казань, 1864. С. 256). |
| Формирование структуры и принципов проведения В. п. заняло неск. столетий и было тесно связано с развитием церковного года. Истоки В. п. следует видеть в пасхальном посте, к-рый во II-III вв. совершался в пасхальную ночь в память Страстей Спасителя (сама Пасха изначально понималась христианами двояко: как праздник Воскресения или/и как воспоминание Страстей) и прекращался с рассветом, когда совершалась Евхаристия. Продолжительность этого поста в разных местностях была неодинаковой, уже в III в. он мог длиться от одного дня до 40 часов или целой седмицы. В частности, 40-часовой пост (проводившийся в полном воздержании от пищи) уже соединял в себе два основных значения, к-рые позднее легли в основу В. п.- подражание 40-дневному посту Спасителя в пустыне после Крещения на Иордане (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2) и подготовку к празднику Пасхи (см. послание сщмч. Иринея Лионского папе Виктору: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12-13). 6-дневный пост перед Пасхой отмечается в сир. «Дидаскалии апостолов» (III в.) и в 1-м каноническом послании свт. Дионисия Великого ( 265). В александрийских источниках 2-й пол. III-IV в. (напр., Orig. In Lev. 10. 2; 1 прав. Петр Ал.) появляются упоминания уже о 40-дневном посте; неясным остается вопрос о том, был ли изначально связан такой пост с Пасхой или нет (высказывались предположения, что этот пост возник не как предпасхальный, а как послебогоявленский в подражание посту Христа после Крещения и лишь затем был отнесен к Пасхе; впрочем, как доказать, так и опровергнуть эти предположения весьма затруднительно - см. Talley. P. 194-214). Еще один источник, из к-рого возник В. п.- это предкрещальный пост. К III в. в Церкви распространился обычай совершать таинство Крещения в пасхальную ночь, а практика поститься перед принятием Крещения существовала в Церкви еще в I в. (см., напр.: Didache 7. 4); предкрещальный и предпасхальный посты могли объединиться; в позднейших источниках с нек-рыми этапами великопостного цикла могут связываться этапы оглашения . |
| Глава 15 1–27. Продолжение прощальной беседы Христа с учениками: взаимоотношения между Христом и Его учениками, отношение учеников друг к другу и к миру. В 15-й главе содержится вторая утешительная речь Христа к ученикам, заканчивающаяся в 16-й главе 11-м стихом. Здесь Господь сначала (стихи 1–17) внушает ученикам мысль о необходимости поддерживать постоянное жизненное общение с Христом и между собою. Только при этом условии они могут исполнить свое назначение в мире. Затем (стихи 18–27) Господь призывает учеников к терпеливому перенесению тех гонений, которые воздвигнет на них ненавидящий Христа мир. Ин.15:1 . Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. «Я есмь истинная виноградная лоза». Речь Христа о Себе как о виноградной лозе есть такая же аллегория, как и речь Его о Себе как двери во двор овчий и добром пастыре ( Ин.10:1–10 ). Подобные аллегории, имеющие своим содержанием идею развития Царства Божия на земле и изображающие это Царство под видом виноградника или виноградной лозы, встречаются и в Ветхом Завете ( Ис.5:1–7 ; Иер.2:21 ; Иез.15:1–6 и др.). Но очень вероятно, что Христос, предлагая ученикам такую аллегорию о виноградной лозе, имел в виду не только эти ветхозаветные параллели, но и только что закончившуюся Тайную Вечерю, на которой Он пил с учениками Своими вино и под видом вина же преподал им Свою собственную Кровь. Замечательно, что в запричастной молитве, сохранившейся в «Учении 12-ти апостолов» (Didache XII apostolorum: La Didache. Instructions des Apötres, ed. J.P. Audet. Paris, 1958, c. IX, 2), имеется выражение «святая Лоза Давидова» ( γι μπελος Δαυδ), относящееся ко Христу. Почему Христос называет Себя лозой «истинной»? Разве обыкновенные лозы не истинные? 3десь прилагательное «истинный» ( ληθινς) имеет, несомненно, значение «принадлежащий к вышнему миру, но действующий в этом мире среди людей подобно подчиненной закону органической жизни лозе» (Гольцман). Господь этим хочет сказать, что Его отношение к людям лучше всего ( «истинная») сравнить с отношением ствола виноградной лозы к ее веткам. |
|
|
