| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| 296 Grant R. M. The Uses of History... P. 170–171. О взглядах гностиков на историю см.: Сидоров А. И. Гностическая философия истории (каиниты, сефиане и архонтики у Епифания)//Палестинский сборник. Вып. 29. 1987. С. 41–56. 297 Cm.: Tertul. De praes. haer. 7. Основа этой идеи – представление о неизменности Логоса и постоянстве его исторических явлений. См.: Ер. ad Diog. 11. 298 См.: Tertul. De praes. haer. 20; De exhor. cast. 7. С точки зрения Киприана Карфагенского , Церковь не есть сумма локальных церквей в той же степени, в какой Троица не есть простая сумма трех ее лиц; любая отдельная церковь является одновременно всей Церковью , а любой епископ воплощает достоинства епископата как такового. В его экклесиологической теории из одного происходят многие, которые суть одно по общей природе и по тождественности между собой (Halliburton R. J. Some Reflections on St. Cyprian’s Doctrine of the Church//Studia Patristica. Vol. 9. Part 2. Berlin, 1972. P. 192–198). 300 Континуитет епископов: Iren. Adv. haer. III. 2. 2; 3. 1–4; IV. 25. 2; 33.8; V. 33. 3–4; cp. frags. 29; Tertul. De praes. haer. 20–21, 32, 36–37. Континуитет чудотворения, пророческого духа, способности исцеления: II Apol. 6; Orig. Contra Celsum. I. 2, 46, 67; II. 8, 48 (в рамках идеи прогресса). Интеллектуальный континуитет (аллегоризма): Orig. Contra Celsum. IV. 49. Континуитет мученичеств: Iren. Adv. haer. IV. 33. 9. Еретические преемства: Just. I Apol. 26; Dial. c. Tryph. 35; Eus. IV. 22. 1–5 (Егезипп); Iren. Adv. haer. I. 23. 2; 27. 1–2, 4; 28. 1; III. Proom.; 4. 3; Tertul. De praes. haer. 33. Континуитет стремления к разномыслию: Orig Contra Celsum. III. 10–11. Континуитет божественной педагогии: Orig. Contra Celsum. IV. 3; 7 (и праведников). Континуитет популярности христианства: Orig. Contra Celsum. III. 10. См. также континуитет неверия иудеев: Orig. Contra Celsum. II. 74–75. О теме преемств в раннехристианской литературе см., в частности: Hallstrom G. Charismatic Succession A Study on Origen’s Concept of Prophecy. Helsinki, 1985; Milburn R. L P Op. Cit. P. 135–137. |
| 360 Vgl. Möhler III. 462–6. 476–7. – Очень кстати припомнить здесь слова Тертуллиана в Praescr. 10. 11. Ср. М. Филар . Слова. IV. 97–99: «Преданиями» называет Апостол все то, чему от него «научились» христиане яко от Апостола относительно веры, священноначалия, богослужения, благочиния церковного и правил жизни. Далее он различает два вида предания : предание посредством послания , или писанное предание, и предание посредством слова , или неписаное предание». – «Апостол нераздельно и равно заповедует держаться и преданий посредством слова, и преданий посредством послания». – «Откуда известно вам, какие книги суть священные и почему та или другая из них точно принадлежит к числу священных? – Сие известно бóльшею частию из предания ». «Если предание противоречит Слову Божию; если оно ведет тебя к нарушению заповеди Божией: то знай, что это человеческое, не истинное предание». «Если Церковь есть столп и утверждение истины: то в ней должно искать истины и ею можно поверять требующую дознания истину, и особенно истину преданий». «Да держим», поучает Апостол, «исповедание упования неуклонное, – не оставлюще своего собрания » Евр. 10, 23. 25 , т.е. собрания Вселенския Православныя Церкви , «яко же есть неким обычай». Примечайте, братия, что еще в апостольские времена были некие, имевшие обычай оставлять собрания вселенския Церкви». 363 Iren . Haer. lib. III. c. 24. § 1. Cypr . De unit. eccl. f. 109. 119. Ep. 72. Origen . Contra Cels. lib. VI. n. 48. Iust . Dial. cum Tryph. n. 42. Tertull . Praescr. c. 21. – Hettinger II. 8. 364 Herm . Past. lib. III. Sim. 9. c. 7. Cypr . Ep. 54. Orig . C. Cels. lib. III. n. 52. И. Злат . Бес. 11 на посл. к Еф. стр. 181 сл. 366 Dorner A. § 11. S. 65–67. Schenkel II. 928–930. О воззрении Баура и его школы на первоб. христианство см. кратко у Kurtz . Handb. d. allg. KGesch. I. 1. § 132a. 382 Ebrard 398. Delitsch 8: «Израиль… по своему призванию был святой народ; но закон оказался бессильным породить истинную внутреннюю святость». 383 Schenkel II. 925. В высшей степени бездоказательными являются поэтому ирвингианские мечтания Тирша о безупречной святости членов апост. Церкви. I. 69. 70 и об утрате Церковью святости в четвертом веке 215. |
| 171 Наилучшим комментарием на место Быт. 28:12–13 служат слова Спасителя при призвании Нафанаила, видимо, имеющие основанием видение Иакова ( Ин. 1:51 ): Отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих ( τν ορανν νε γ τα κα τος γγλους το θεο), восходящих и нисходящих к Сыну человеческому ( ναβα νοντας κα κατα βα νοντας πι τν υν το νθρ που). Явившийся на земле во плоти Сын Божий здесь представляется центром, около которого сосредоточиваются все духовным благодатным силы, исходящая от Бога с неба, проводниками которых служат ангелы Божии. Нет ничего естественнее, как заключить отсюда, что и центром и источником ангельского служения человечеству и божественного покровительства Иакову и другим праотцам был тот же Сын Божий, в Его ветхозаветной деятельности для спасения человечества. 172 По И. Флавию (Ant. I, 20, 2), Иаков, узнав уже, с кем имеет дело, просит теперь открыть, что определила о нем судьба. 173 Преосвященный Филарет (Записки на кн. Быт. ч. III, 108) следующим образом комментирует слова таинственного борца: «на что ты спрашиваешь о имени моем? ты не можешь благословить Меня новым именем, как Я тебя». 176 Таково было почти общее воззрение древних отцов и учителей церкви: Иустина (dial. с. Tryph. cap. 52), Климента Александрийского (Paedag. 1:7), Тертуллиана (adv. Prax. с. 16), Евсевия Кесар. (Eclogae prophet, lib. I, cap. III), Афанасия Вел. (orat. contr. arianos), Илария (de trinit. 1. IV-V), Златоуста (Бес. на кн. Быт. рус. пер. часть III, бес. 38, стр. 304–308 и бес. 60, стр. 332–3), бл. Феодорита (in Genes. Quaest. XCIII, рус. пер. стр. 84–85). Бл. Августина (de civ. Dei. lib. XVI, cap. 39) видеть в Борце Быт. 32 . Ос. 12 тварного ангела, как во всех вообще богоявлениях ветхозаветных. Ему следуют поименованные выше новые защитники гипотезы тварного ангела. Некоторые раввины считают Борца Саммаелом – мнение, несмотря на очевидную нелепость его, разделяемое в новое время, напр., Hirschfeld (Gesch. des. Volk. Isr. Bd. II, s, 280, 334). Ярхи -ангелом, хранителем Исава, Ориген ( περι ρχν lib. III), а за ним Иероним (in Ephes VI) – Ангелом, который помогал Иакову в борьбе против злого духа; иные – Уриилом, боровшимся с ангелом Израилем, вошедшим в Иакова, и под., см. Pfeiffer, Dub. vex. s. s, cent. I, loc. LX, p. 157; Cornel, a Lapide ad h. I. |
| Таковы все еретики. Не усвоив себе духа и смысла церковной жизни, они обратили внимание на одно св. Писание, стараясь отыскать в нем подтверждение своим лжеучениям. Однако Писание не только не убедило еретиков в их неправде, а, напротив, как бы освятило для них последнюю. В самом деле, еще из Евангелия известно, как у отступников от Церкви потемняется истинное разумение слова Божия. Саддукеи, которые, по свидетельству Ев. Марка 12, 18 , «глаголют воскресению не быти», т.е. оставили общецерковный догмат о воскресении мертвых, задают Господу совершенно нелепый вопрос о том: которого из семи братьев будет считаться умершая после всех их и при жизни переходившая от одного к другому их жена ст. 19–23. И чтó же ответил им Спаситель? «Не сего ли ради прельщаетеся, не ведуще Писания , ни силы Божия!» Церквеотступники Самим Господом изобличены в совершенном извращении и непонимании ни Божьего всемогущества, ни смысла жизни, ни свидетельства Писания. И наоборот, простая иудеянка Марфа, быть может, никогда не державшая в своих руках св. свитка, от всего сердца отвещает Господу: «вем, яко воскреснет (Лазарь) в воскрешение, в последний день» Ин. 11, 24 . Далее, Д. Ап. 8, 1–25 свидетельствуют о том, что правильное совершение таинств не может служить признаком Церкви. Симон маг видел в лице Апостолов самых совершенных строителей таин Божиих, видел, «как чрез возложение рук апостольских подается Дух святый», – и что же далее? «Принес» (Симон маг), читаем мы в кн. Деяний, «им (Апостолам) деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа св.» (18–19). История с Симоном окончилась не по-протестантски. – Что проповедь совершается не в одной Церкви, о том свидетельствуют: Iren . Contra haer. lib. III. c. 3. § 1; lib. IV. c. 33. § 8 etc. Tert . De praescr. c. 10. 11. 37 etc. Orig . Contr. Cels. lib. III. n. 52. De princ . lib. IV. n. 9. Iust . Dial. c. Tryph. n. 63. 116. Theophil . Послания к Автолику . lib. II. n. 14. Что таинства переданы от Господа – Церкви, о том: Мф. 28, 19 ; 1Кор. 11, 23–6 . Iren . Haer. lib. III. c. 24. § 1. И. Злат . Бес. 3. стр. 37 и др. |
| Эти действия были средством передачи Святого Духа и принятия духовного священства. Но позже она отделилась от крещения, особенно в случае с детьми, и стала считаться таинством сама по себе. Киприан первым разделяет крещение водой и крещение Духом как два разных таинства, но тогда данный термин, таинство, имел еще весьма расплывчатое значение и мог относиться к любому церковному учению и действию. Западная церковь после III века стала разрешать проводить конфирмацию только епископам на основании Деян. 8:17 ; только они, как преемники апостолов, могли передавать Святого Духа. В Греческой церкви это могли делать также священники и диаконы. В англиканской церкви сохраняется латинская практика. Конфирмация, или некая форма торжественного принятия в полноту общения на основании личной веры после соответствующего обучения, считалась обязательным дополнением к крещению младенцев, а позже – особым таинством. §73. Крещение младенцев О крещении младенцев см. Иустин Мученик : Dial. с. Tryph. Jud., с. 43. Ириней: Adv. Haer. II. 22, §4, ср. с III. 17, § 1, и другими местами. Тертуллиан : De Baptismo, с. 18. Киприан: Epist. LIX. ad Fidum. Климент Александрийский : Paedag. III. 247. Ориген: Comm. in Rom. V. Opp. IV. 565, Homil. XIV. in Luc. См. список литературы в т. I, §53, особенно Wall. См. также W. R. Powers: Irenaeus and Infant Baptism, in «Am. Presb. and Theol. Rev.» N. Y. 1867, pp. 239–267. Пока церковь была миссионерским островком среди языческого мира, младенцев крестили гораздо реже, чем взрослых прозелитов (в последующие периоды, после объединения церкви и государства, ситуация стала противоположной). В то же время, конечно, не существовало такой вещи, как обязательное крещение, даже в случае родителей–христиан, ибо оно неизбежно приводит к профанации таинства; таковое возникло в период правления Юстиниана. Константин восседал среди отцов церкви на великом Никейском соборе и дал юридическую силу всем его постановлениям, однако свое крещение откладывал и принял его только на смертном одре. |
| 224 Uc. XXXIII, 16–18 . Вода верна, т. е. никогда не иссякает. Это место дов. точно приведено Варнавою из текста LXX. Смысл его: благодать Христа непрестанно притекает к вам; но некогда вы увидите Его во славе и исполнитесь благоговения (Гефеле). 227 Под сосудом Духа Господня должно разуметь тело Христа, пострадавшее на Кресте и прославленное. Ср. Посл. Варн. гл. VII. Слова пророка, приводимые Варнавою вместе с его объяснением, употребляются у Климента Александр. (Strom. III, 12) для доказательства, что телесное, материальное само по себе не греховно, а след. и брак. вкушение вина и мяса. В переводе означенного места, держась собственно Климентовой цитаты, мы не согласны ни с Гефеле, который в этом месте «сосуд Духа» относит к самому пророку, ни с Дресселем, который прославление относит ко Христу имеющему явиться во славе на суд. 238 То есть имя Иисуса. Сын Навин назывался прежде Авсий, но потом от Моисея был назван Иисусом. Ср. Чuc. XIII, 17 . Подобным образом Иустин видит в наименованин Иисуса Навина прообраз Христа, указывая при этом на то обстоятельство, что он ввел израильтян в обетованную землю (Dial. C. Tryph. II. 113). 242 Нужно бы присовокупить и Исаию, так как и его слова были выше приведены. Поэтому древний латин. Переводчик сказал вообще – пророки. 249 Духовно, «ен пневмати» – Гефеле относит это слово к выражению: написанные перстом ркн Господней, полагая, что Варнава хотел чрез это прибавление предотвратить человекообразное представление о руке Господней. Но Гильгенфельд (с. 27) думает, что здесь, как и в гл. X, XII, III, оно должно относиться к тому что Моисей принял завет в духе, в пророческом вдохновении 264 Смысл слов Варнавы такой: шесть тысяч лет старого мира окончатся в седьмой день последней недели его, а новое – седьмое тысячелетие покоя Божия – наступит в следующий, т. е. в восьмой день (в отношении к последней неделе старого мира). 275 Варнава здесь изображает состояние людей до пришествия Христа и уверования в Него. Слова его приводятся у Климента Алекс. (Strom. II, 20). |
| 26 Эти случаи, как правило, связанные с крещением умирающих младенцев, разобраны в кн.: Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. СПб., 1913. — Репр.: М., 1993. — Ч. 2. — С. 974–976. 27 Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 71–78. 28 Здесь, чтобы не повторяться, можно сослаться на примеры самого еп. Каллиста, который приводит цитаты из сочинений свв. Игнатия Богоносца, Феодора Студита, монаха Антиоха (Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 76–77). 29 На данную литургическую особенность автору любезно указал диак. М.Таганов. Слова же свт. Иоанна Златоуста о «руках» и «языке», которыми священник совершает службу, приводимые Э. Бер-Сижель, призваны подчеркнуть совершенство и высоту служения, а не предстательство перед Богом от лица общины (Ioan. Chrysost. De sacerd. VI.4). 30 Вопреки обобщающему утверждению еп. Каллиста о том, что в языческих религиозных общинах существовали женщины-священники (Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 60), следует уточнить, что, например, в современной первым христианам римской традиции таковых не было, а небезызвестные весталки — члены единственной женской коллегии — являлись лишь хранительницами священного огня, но не совершительницами жертвоприношений. 31 Отдельные упоминания о женщинах пророчицах см. у св. Иустина-мученика и в «Луге духовном»: Iust. Dial. cum Tryph. 87, 88; Pallad. Laus. 32. 32 Например, Didasc. II.28.1.3–5; Const. Ap. II.28.1.3–4. 33 Хотя здесь нет полного единства среди исследователей, которые видели в «пресвитеридах» и диаконисс (вслед за Епифанием, см.: Panar. 79.4.1) и вдов, и особых церковнослужительниц, и даже «священниц» (Wordsworth J. The Ministry of Grace. L., N. Y., Bombay, 1903. P. 274). Последнее крайне маловероятно. 34 О них см., например, Const. Apost. VIII.12.43–44; Basil. Magn. Ep. 199; Orig. De orat. 28; см. также: Цыпин В., прот., Пономарев А. Вдовицы церковные//Православная энциклопедия. М., 2004. Т. 7. С. 354–355. 35 О них см., например, Tertull. Ad uxor. I.4.3-4; Conc. Veneticum, can. 4. Последнее краткое обобщение о статусе дев см. в статье: Ткаченко А. А. Девы//Православная энциклопедия. М., 2007. С. 294. 36 Наиболее систематические сведения о служении диаконисс дают нам «Постановления апостольские» (см. кн. II, III, VIII). |
| 3) В тесной связи с воззрением на брак как на отражение таинства единения Христа с Церковью стоить, ясно данная в евангельском и апостольском учении, идея единобрачия, нерасторжимости и неповторимости истинно-христианского брака. Иустин в 1 Апологии гл. 15 говорит, что двубрачие не дозволяется у христиан, – ср. Dial. с. Tryph. с. 141. Тертуллиан посвящает раскрытию этой идеи особое сочинение De monogamiä ср. особ, с.4, – ср. De exliort. cast, с 4 5. (см. выше), Adv. Marc. IV.34, – второй брак есть как бы блуд De Exh. cas. 9, De virg vel. с. 10–11 Ad nxor. l. 1. Adv. Herm. 11. De resurr. carn. 8 De pud. 1. В De exhort, cast. с. V Oehl. 1.745, защищая единобрачие, говорит: «Когда ап. Павел применяет ко Христу и Церкви слова Быт.: будут двое в одну плоть, то мы, по отношению к духовному браку Церкви и Христа – ибо один Христос и одна Его Церковь – должны будем признать данный нам закон о единобрачии допускающим удвоение и умножение брака (если допустим бракоповторение у христиан) как по отношению к основанию рода (естественному браку для деторождения) так и по отношению к таинству Христа (духовному браку рождения чад Божиих). Об одном браке мы судим с двух сторон: и плотяно (carnaliter – рождение по плоти) – в Адаме и духовно (spiritualiter – рождение по духу) – во Христе. Для обоих рождений один закон – единобрачие. И в обоих рождениях выродком (уродом) будет тот, кто отступит от единобрачия». Тоже Климент Алекс. Strom. III. 1.511 12–19. 11.544 23–24,–12.548 24 след. Ср. II 23 506–507. Ефрем Сирин (выше). Краткой формулой этого учения могут служить вышеприведенные слова Григория Богослова : «первый (брак) есть закон, второй – снисхождение, третий – беззаконие». Истинно – Христианским и идеально-догматическим браком может быть только один, первый, – повторные браки только законно-каноническое сожитие, мирское только церковью и дозволяемое Ею по снисхождению к немощи Своих слабых членов, – отступление от идеала для избежание большого зла – вне законного сожительства и блуда. Нерасторжимый при первоначальном учреждении своем, брак, по Златоусту, остается таковым и в Церкви Христовой, даже при неверности супругов III.247. d. X. 179–180. (Ссылки на Златоуста и Августина без названия сочинений цитируются по index’aм в издании Монфокона). |
| 92 Не имеет решительно никаких оправданий та возможность (допускаемая блаж. Иеронимом XVII, стр. 30), что по обращении Павел направился в Иерусалим и уже потом в Аравию или Дамаск, где пробыл три года. 93 По Иосифу Флавию (Antiqu. VII, 6:7; De bello jud II, 20: 2), в Дамаске было гораздо больше 18 тысяч человек еврейского населения, ибо это количество указывается иудейским историком только для избитых Дамаскинцами иудеев при Нероне. 94 Посему мы не можем согласиться и с распределением Reginald L. Collins " а в «The ExpositoryTimes» XV, 8 (May 1904), p. 982–983, что лишь после всех упомянутых Дееписателем Дамасских событий нужно полагать Аравийское удаление, начало коего отмечается в 2Kop. XV, 33 . Все это противоречит и категорическому ευθως Гaл. I, 16 . 96 Посему нельзя согласиться, что Апостол пошел в Аравию для проповеди, «предлагая благовествование не сподобившимся еще боговедения» (блаж. Феодорит, Творения VII, стр 380; см. и блаж. Иероним, Творения XVII, стр. 28–29), а еще менее можно считать «совершенно произвольною догадку» о внутренних мотивах и духовных плодах Аравийского уединения св. Павла, как делает еп. Феофан (стр. 2104–105), подозревающий тут непременно рационализм. 97 См., напр., „Neue Kirchliche Zeitschrift» 1902, VIII, S. 608. Le P. M.-J. Lagrange, допускающий интересы проповедничества (p. 16–17). И св. Иустин (в Dial. с. Tryph. 78 s. fin.), говорит иудеям: «никто из вас не станет отрицать, что Дамаск был и есть принадлежность Аравийской земли, хотя ныне (вероятно, по Адриановскому распределению) причисляется к Сиро-Финикии». Сходно Тертуллиан : Adv. Jud. 6 и Adv.Marc. III, 13. 98 Нашими соображениями достаточно объясняется, почему избрана была Савлом именно Аравия, а потому нет даже и нужды в произвольной (Prof. С. Clemen, Palus I, S. 44) догадке D. S. А. Fries’a (Was meint Paulus mit ραβα Gal. I, 17 ? в «Zeitschrift fur die neuetestamentiiehe Wissenschaft» II (1901), 2, S. 150–151), будто воригинале первоначально читалось ραβα, под которым (суля по варианту Jos. |
|
|
