| Песнь «Тебе Бога хвалим», столь часто употребляемая при торжественных богослужениях в Церкви Русской, не есть оригинальное произведение русского или греческого гимнотворчества, но перевод гимна Те Deum laudamus, принадлежащего Церкви Западной. В сборник церковных песней и гимнов, изданном Даниелем в четырех томах, под заглавием Thesaurus hymnologicus (Lipsiae, 1855), гимн этот имеет следующий вид 1 . Те Deum laudamus, te Dominum profitemur. 2 . Те aeternum Patrem omnis terra veneratur. 3 . Tibi omnes Angeli, tibi coeli et universae Potestates, 4 . Tibi Cherubim et Seraphim incessabili voce proclamant: 5 . Sanctus, sanctus, sanctus Dominus Deus Sabaoth. 6 . Pleni sunt coeli et terra majestatis gloriae tuae. 7 . Te gloriosus Apostolorum chorus, 8 . Te prophetarum laudabilis numerus. 9 . Te martyrum candidatus laudat exercitus. 10 . Te semper per orbem terrarum sancta confitetur Ecclesia, 11 . Patrem immensae majestatis, 12 . Venerandum tuum verum et uuicum Filium, 13 . Sanctum quoque Paraclitum Spiritum. 14 . Tu, Rex gloriae, Christe, 15 . Tu Patris sempiternus es Filius. 16 . Tu ad liberandum suscepturus hominem non horrusti Virginis uterum. 17 . Tu devicto mortis aculeo aperuisti credentibus regna coelorum. 18 . Tu ad dexteram Dei sedes in gloria Patris. 19 . Judex crederis esse venturus. 20 . Те ergo quaesumus, famulis tuis subveni, quos pretioso sanguine redemisti. 21 . Aeterna fac cum sanctis tuis gloria munerari. 22 . Salvum fac populum tuum, Domine, et benedic hereditati tuae. 23 . Et rege eos, et extolle illos usque in aeternum. 24 . Per singulos dies benedicimus te 25 . Et laudamus nomen tuum in saeculum et in saeculum saeculi. 26 . Dignare, Domine, die isto sine peccato nos custodire. 27 . Miserere nostri, Domine, miserere nostri. 28 . Fiat misericordia tua, Domine, super nos. quemadmodum speravimus in te. 29 . In te, Domine, speravi, non confundar in aeternum 1 ). Кем составлен гимн Те Deum laudamus? И в какое время? Долго господствовало мнение, отголоски которого слышатся еще и в настоящее время, что гимн Те Deum laudamus составлен по божественному вдохновению Амвросием Медиоланским и Августином, антифонно воспевшими его при крещении последнего в Медиолане в 387 году. |
| Разделы портала «Азбука веры» Хор братии Валаамского монастыря Тебя, Бога, хвалим (Те Deum laudamus). Гимн св. Амвросия Медиоланского , созданный в конце IV столетия. Поётся обычно либо на 3й тропарный глас, либо в обработке Д. С. Бортнянского. Это произведение завершает последование благодарственных молебнов, молебна после литургии в Неделю Торжества Православия, в конце новогоднего молебна. Кроме того оно исполняется на праздничных концертах духовной музыки. 1. Тебе Бога хвалим, Тебе Господа исповедуем, Тебе превечнаго Отца вся земля величает; Тебе вси Ангели, Тебе Небеса и вся Силы, Тебе Херувими и Серафими непрестанными гласы взывают: Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф, полна суть Небеса и земля величества славы Твоея. Тебе преславный апостольский лик, Тебе пророческое хвалебное число, Тебе хвалит пресветлое мученическое воинство; Тебе по всей вселенней исповедует Святая Церковь: Отца непостижимаго величества, покланяемаго Твоего истиннаго и Единороднаго Сына, и Святаго Утешителя Духа. Ты Царю славы, Христе, Ты Отца присносущный Сын еси; Ты ко избавлению приемля человека, не возгнушался еси Девическаго чрева; Ты одолев смерти жало, отверзл еси верующим Царство Небесное; Ты одесную Бога седиши во славе Отчей, Судия приити веришися. Тебе убо просим: помози рабом Твоим, ихже честною Кровию искупил еси, сподоби со святыми Твоими в вечной славе Твоей царствовати. Спаси люди Твоя, Господи, и благослови достояние Твое, исправи я, и вознеси их во веки. Во вся дни благословим Тебе, и восхвалим имя Твое во век, и в век века. Сподоби, Господи, в день сей без греха сохранитися нам. Помилуй нас, Господи, помилуй нас; буди милость Твоя, Господи, на нас, якоже уповахом на Тя; на Тя, Господи, уповахом, да не постыдимся во веки. Аминь. Перевод: Тебя, Бога, хвалим, Тебя, Господа, исповедуем, Тебя, предвечного Отца вся земля величает. Тебе все Ангелы, Тебе небеса и все силы, Тебе Херувимы и Серафимы непрестанными голосами взывают: «Свят, свят, свят Господь Бог Саваоф, небо и земля полны величества славы Твоей». |
| Что гимн Те Deum laudamus получил начало именно в церкви Мелиоланской, можно заключить из названия Ambrosianum (т. е. canticum), какое усвоилось ему уже с VI века. На каком основами усвоялось это название гимну Те Deum lau- damus? Приписывать составление этого гимна Св. Амвросию нельзя 18 . Форма гимна Те Deum laudamus отлична от формы подлинных гимнов Амвросия. Остается принять, что гимн этот назван Ambrosianum потому, что стал первоначально обращаться в церкви Амвросия, иначе сказать Медиоланской церкви. Если гимн Те Deum laudamus появился в конце IV или в начале V века в церкви Медиоланской, если не при жизни Амвросия, то, во всяком случае, вскоре после него, то становится вполне понятно, почему гимн этот стал рано употребляться в Западной церкви почти наравне с псалмами 19 . Коль скоро гимн этот был принят в церкви Амвросия, столь уважаемого на всем Западе пастыря, то всякие колебания относительно его употребления должны были исчезнуть. Назвать определенно лице, как автора гимна Те Deum laudamus, нет возможности по недостатку ясных свидетельств. В разных богослужебных книгах Западной церкви гимн этот надписывается то именем Ницетия (или Никиты), по всей вероятности, архиепископа Трирского (566), то Сизебута монаха, то Абундия. Но эти лица, вероятно, вводили гимн Те Deum laudamus в разные монастыри или целые епархии. Так как гимн Те Deum laudamus вводился в употребление в разных местностях разными лицами, то становится понятно большое разнообразие чтений гимна Те Deum laudamus, какое встречается в древних рукописях. 2 Т.е.: «наконец, по божественной воле, спустя немного дней, когда (Августин) в виду многих, ему сочувствующих, открыто появился (как уже уверовавший во Христа), то в так называемой крещальне Блаж. Иоанна, Божиею помощию, Блаж. Амвросием в присутствии всех верных сего города был во имя Святой и Нераздельной Троицы окрещен и запечатлен. В этой крещальне они, по скольку Дух Святый давал говорить им, воспевая Те Deum laudamus при чем все присутствовавшие слышали, видели и вместе с тем удивлялись, предали потомству оную песнь, которая и до ныне всею Церковью кафолическою сохраняется и благоговейно воспевается». |
| Особенно близок гимн Те Deum laudamus к υμνος ωθινος или так называемому Великому Славословию, начинающемуся словами: Δ ξα ν ψ στοις θε. Вторая часть гимна несомненно имеет образцом Великое Славословие. Некоторые строки Великого Славословия, составленного в древнейшие времена и находящегося уже в александрийском кодексе Библии , относящемся к V веку, буквально сходны с некоторыми строками гимна Те Deum laudamus 12 . Что касается греческого оригинала первой части, то он не столь ясен, как оригинал второй части, но, по всей вероятности, таковым оригиналом служил тот же υμνος ωθιν ς или Великое Славословие, именно начало его (строк. 1–14), употребляющееся на Западе в виде отдельной песни под именем Gloria in excelsis или hymnus angelicus. He только сходствует первая часть Те Deum laudamus с Gloria m excelsis по внутреннему существу и расположенно, κατα φσιν και ικονομ αν, по выражению одного писателя, но и в отдельных выражениях 13 , хотя нельзя не заметить, что здесь меньше зависимости от греческого оригинала, а строки 7–9 весьма близки к следующему месту у Киприана: illic (т. е. in coelestibus regnis) apostolorum gloriosus chorus, illic prophetarum exsultantium numerus. illic marty- rum innumerabilis populus ob certaminis et passionis gloriam et victoriam coronatus, triumphantes virgi- nes... remunerati misericordes 14 . Католические ученые не склонны видеть оригинал гимна Те Deum laudamus в песнопения Востока и один из них, в виду указываемого буквального сходства заключительной части Те Deum laudamus с некоторыми строками υμνος ωθιν ς, замечает, что эта часть почти целиком состоит из библейских цитат, что, следовательно, считать υμνος ωθιν ς оригиналом даже этой части Те Deum laudamus нет нужны. Но мы видели, что самый порядок библейских цитат в υμνος ωθιν ς и Те Deum laudamus одинаков, а это имеет важность 15 . Определить время, к которому относятся происхождение гимна Те Deum laudamus, представляющего переработку υμνος ωθιν ς или Великого Славословия 16 , можно только приблизительно. Возможно, что гимн этот получил начало уже в конце IV или в начале V века. На это указывает первая, более самостоятельно обработанная часть его. Догматическое учение в этой части формулировано так, как оно формулировалось в конце IV века соответственно обстоятельствам времени. Так о Сыне Божием говорится в гимне Те Deum laudamus подробно и именно утверждается, что Он есть Истинный и Единородный (Божий) Сын (стр. 12), Вечный Сын Отца (стр. 15), каковое утверждение, можно думать, направлено против ариан. И выражение в строке 16: suscipere hominem (а не suscipere humanita- tem) указует на конец IV века и начало V века; ибо после появления несторианства стало употребительнее выражение adsumere humanitatem или humanam naturam 17 . |
| 3.1b. Quamuis usque ad parilitatem angelicam humana post resurrectionem natura proficiat, et ad contemplandum Deum indefessa consurgat, uidere tamen eius essentiam plene non ualet, quam nec ipsa perfectio angelica in totum adtingit scire, secundum apostolum qui ait: Pax Dei, quae exsuperat omnem sensum, ut subaudias etiam angelorum. Sola enim Trinitas sibi integre nota est, et humanitas a Christo suscepta, quae tertia est in Trinitate persona. 3.2a. Intellegibiliter quodam miro modo Dei essentia sciri potest dum esse creditur. Opus uero eius, quod utique aequari ei non potest, et iudicia a nullo penitus sciuntur. 3.2b. Dei secreta iudicia non posse sensu penetrari, uel angelico uel humano. Et ideo, quia occulta sed iusta sunt, tantundem uenerari ea opus est et timere, non discutere aut inquirere, secundum apostolum qui ait: Quis enim cognouit sensum Domini, aut quis consiliarius eius fuit? IIII. Quod ex creature pulchritudine agnoscator Creator. 4.1. Saepe ad incorpoream Creatoris magnitudinem, creaturarum corporea magnitudo conponitur, ut magna considerentur ex paruis, et ex uisibilibus inuisibilia aestimentur, atque ex pulchritudine factorum effector operum agnoscatur, non tamen parilitate consimili, sed ex quadam subdita et creata specie boni. 4.2a. Sicut ars in artificem retorquet laudem, ita rerum Creator per creaturam suam laudatur, et quanto sit excellentior, ex ipsa operis conditione monstratur. 4.2b. Ex pulchritudine circumscriptae creaturae, pulchritudinem suam, quae circumscribi nequit, facit Deus intellegi, ut ipsis uestigiis reuertatur homo ad Deum quibus auersus est, ut, quia per amorem pulchritudinis creaturae a Creatoris forma se abstulit, rursum per creaturae decorem ad Creatoris pulchritudinem reuertatur. 4.3. Quibusdam gradibus intellegentiae per creaturam progreditur homo ad intellegendum Deum Creatorem, id est ab insensibilibus surgens ad sensibilia, a sensibilibus surgens ad rationabilia, a rationabilibus surgens ad Creatorem. Intellegibilia per se conlaudant Deum; inrationabilia et insensibilia non per se, sed per nos, dum ea considerantes Deum laudamus; sed ideo dicuntur laudare ipsa, quia eandem laudem earum parturit causa. |
| Перенесение G. из Laudes в начало мессы, вероятно, связано с практикой совершения мессы на праздник Рождества Христова ночью. В «Liber pontificalis» говорится, что папа Телесфор (128-139?) «повелел, чтобы... мессы Рождества Христова совершались ночью... и чтобы ангельский гимн Gloria in excelsis Deo пелся перед жертвоприношением» (LP. Vol. 1. P. 129). Совр. исследователи полагают, что эти изменения имели место не во II в., а в IV-V вв. Согласно тому же источнику, папа Симмах (498-514) «повелел, чтобы гимн Gloria in excelsis Deo исполняли каждое воскресенье и на памяти (natalicia) мучеников» (Ibid. P. 263). Место G. на утренней службе занял др. гимн - Te Deum laudamus (Тебя, Бога, хвалим), также имеющий параллели с великим славословием. Изначально G. пелась только при архиерейском богослужении. Согласно Ordo Romanus I, епископ в определенные дни пел G., стоя лицом к народу, тогда как священники могли петь ее только на Пасху (ср. Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 22 //PL. 114. Col. 945) или, по поздним Ordines, при рукоположении. Судя по словам Бернона из Райхенау, такая практика сохранялась еще в XI в. ( Berno. Libellus de quibusdam rebus ad Missae officium pertinentibus. 2//PL. 142. Col. 1059). Однако Бернхольд Констанцский (1100) отмечал, что священники поют G. вместе с епископами ( Bernhold. Micrologus. 2). Наиболее четкие указания о времени пения G. содержатся в Rubricae generales к рим. Миссалу папы Пия V (Гл. 8. 3). Г. поется в те же дни, когда на matutinae поется гимн Te Deum, за исключением Великого четверга и Великой субботы, когда Te Deum не поется. G. опускается в будние дни (кроме Светлой седмицы), в пост Четырех времен года, в вигилии, в период Адвента (до XII в. G. пелась и в этот период; см.: Amalar. Lib. offic. 4. 4. 30; Honor. August. Gemma animae. 3. 1) и от Семидесятницы до Пасхи (когда службы de tempore). G. не поется также на праздник Вифлеемских младенцев, на заупокойных и вотивных мессах (кроме мессы Пресв. Девы в субботы, мессы ангелов и pro re gravi). Если на мессе есть G., она заканчивается словами Ite missa est, если нет, то поется Benedicamus Domino или Requiescant in pace (на заупокойных мессах). При пении G. в Великий четверг и в Великую субботу существует обычай звонить в колокол. |
| По свидетельству мон. Ансельмо да Вайрано, саркофаг (alveolum) И. и эпитафия ему находились в мон-ре св. Петра, в малой ц. Св. Креста. Бенедиктинский мон-рь св. Петра был основан в IX в. (в 832 имп. Людовик Благочестивый подарил ц. св. Петра в Лоди аббатству Нонантола для устройства обители). Вероятно, в V в. здесь находилась базилика, служившая усыпальницей епископов Лаус-Помпеи,- Ансельмо сообщает об эпитафиях еп. Кириаку (упом. в 451) в главном храме и еп. Тициану († 476) в ц. Св. Креста. Несмотря на то что все 3 эпитафии признаются подлинными, их происхождение остается не вполне ясным. Описание святынь мон-ря св. Петра в хронике основывается на «Книге откровений» (Liber manifestationis), в к-рой изложены «откровения» демонов, полученные в 1173 г. при экзорцизме Бельдис де Арминульфис, супруги консула г. Лоди. Судья Альберто Инциньядро записал «Книгу откровений» вскоре после этих событий; в 20-х гг. XIII в. в нее были включены сведения, направленные на защиту имущественных прав монастыря св. Петра. Среди участников обряда упоминается монах обители св. Петра субдиак. Ансельм (возможно, автор хроники). Согласно «Книге откровений», во время обряда демоны якобы поведали присутствовавшим об истории мон-ря св. Петра и о святынях, сокрытых в храмах обители. Согласно этим сведениям, ц. св. Петра была основана апостолами Иаковом и Иоанном, к-рые поместили в алтаре храма десницу ап. Петра и ключи от Царства Небесного. При освящении нового храма в 327 г. присутствовали Римский папа Сильвестр и имп. Елена, к-рые подарили церкви мн. реликвии и заменили прежнее название города «Помпея» на «Лаус-Помпея» в память о песнопении «Тебя, Бога, хвалим» (Te Deum laudamus), которое якобы было составлено св. Сильвестром во время торжеств. Эти сведения носят вымышленный характер, они были придуманы для придания особой значимости мон-рю св. Петра. Наряду с явно недостоверными сведениями в «Книге откровений» приведены «откровения» демонов о принадлежности древних гробниц, находившихся в монастырских храмах. |
| Недостаточность оснований, подтверждающих происхождение гимна Те Deum laudamus от Амвросия и Августина уже была признана бенедиктинцами, которые опустили его в своем издании произведений Медиоланского святителя, заметив, что «никто в наш век не чужд образования настолько, «чтобы не признать баснею, что гимн этот был «совместно воспет Амвросием и Августином при «крещении последнего». Нельзя признавать гимн Те Deum laudamus и произведением одного Амвросия Медиоланского (по крайней мере, произведением оригинальным), хотя уже в VI веке этот гимн упоминается с именем Ambrosianum (т. е. canticum). Тон и изложение в гимне Те Deum laudamus совсем не те, что в подлинных гимнах Медиоланского святителя. Гимн Те Deum laudamus имеет возвышенный тон и своим содержанием (по крайней мере, в первых девятнадцати стихах) воспаряет в область догматики. Между тем подлинные гимны Амвросия просты и имеют до некоторой степени древнеримский отпечаток, более дают нравственное назидание. чем изъясняют догматы и славословят. Далее, гимн Те Deum laudamus написан прозою, non vorsa, sed prorsa oratione constat, по выражению одного писателя. Напротив, подлинные гимны Амвросия имеют законченную стихотворную форму, состоят из 32 ямбических стоп и не только соблюдают законы метрического стихосложения вообще, но и предания касательно строя ямбов, оставленный лучшими стихотворцами древнего языческого Рима. Не право судит Криг 8 , когда утверждает, что это не имеет значения при решении вопроса об авторе гимна Те Deum laudamus. Совершенство формы характеризует гимны Амвросия, который сам с ударением, так сказать, указует на эту их особенность 9 . По своему внутреннему существу гимне Те Deum laudamus представляете нечто в значительной степени чуждое древнему христианскому гимнотворчеству Запада вообще. В гимне этом можно различать две части. Первая (стр. 1–19) есть ряде славословий Триединому Богу, образующих собою как бы символ или исповедание веры. Вторая часть (стр. 20–29) состоите из молитвенных воззваний к Господу, составленных из отдельных выражений некоторых псалмов 10 . Не смотря на разницу в содержании, обе части отличаются возвышенным тоном и, вместе, согреты теплым чувством, чужды теоретических выводов: это черты, редко встречающиеся в древнейшем гимнотворчестве Запада и, наоборот, живо напоминающие Восток, почему сама собою напрашивается мысль, что начальное основание гимна Те Deum laudamus находится в гимнологии Востока 11 . |
| Мнение это опиралось главным образом на показании хроники, которую приписывали Дацию, архиепископу Медиоланскому (553). В этой хронике после рассказа о сильном действии, какое произвел Амвросий Медиоланский на Августина своей церковной беседой, читается следующее: tandem nutu divino, non post multos dies, sicut multis videntibus et sibi consentientibus palam oberraverat (иные читают: observaverant), sic in fontibus, qui В Ioan- nis adscribuntur, Deo opitulaute a B. Ambrosio cunctis fidelibus hujus urbis adstantibus et videntibus in nomine sanctae et individuae trinitatis baptizatus et confirmatus est In quibus fontibus, prout spiritus sanctus dabat eloqui illis, Те Deum lauda- mus decantantes, cunctis, qui aderant, audientibus et videntibus simulque mirantibus in posteros ediderunt, quod ab universa ecclesia catholica usque hodie tenetur et religiose decantatur 2 . Но уже давно возникали сомнения относительно принадлежности Дацию, архиепископу Медиоланскому, этой хроники и теперь можно считать окончательно доказанным, что она составлена Ландульфом, писателем XI века 3 . Вместе с тем, падает главное основание означенного мнения. Какую силу может иметь показание лица, жившего несколько веков позднее Амвросия и Августина, о значительном факте из их жизни, о котором ни сами они 4 , ни их биографы, бывшие их современниками и друзьями, не упоминают, показание, которое и в самом себе заключает несообразности и противоречия 5 ? Впрочем указания на Амвросия и Августина, как на авторов гимна Те Deum laudamus, встречаются уже гораздо ранее II века, к которому относится хроника Ландульфа, именно в приписках к разным древним богослужебным книгам Западной Церкви. Напр. в прибавлении к манускрипту Псалтири, подаренному Карлом Великим папе Адриану I в 772 году и находящемуся теперь в Венской императорской библиотеке, читаются такие слова: Hymnus quem S. Ambrosius et S. Augustinus invicem condiderunt, Те Deum landamus 6 . Но этой припиской и подобными ей доказывается только про исхождение в раний период Средних Веков сказания об Амвросии и Августине, как авторах гимна Те Deum laudamus, сказания, источник которого обыкновенно видят в подложной беседе Амвросия Медиоланского , имеющей надпись «De Augustini baptismo и заключающей следующее место: in quo (baptismo) una vobiscum cum divino instinctu hymnum cantavimus 7 . |
| О вкусе (уже в переносном смысле этого слова!) ощущения Божьего присутствия в жизни много говорится в Священном Писании. «Как сладки гортани моей слова Твои! Лучше меда устам моим», — восклицает автор 118–го псалма (стих 103). Слово Божие не просто утешает, но наполняет наше существо особым чувством сладости, но не сахара, который в библейские времена был человеку неизвестен, но плода. Вот почему в молитве мы часто называем Иисуса сладчайшим — по–гречески «гликйтатос». В трудные моменты нашей жизни, когда «душа моя мрачна», как вслед за Байроном говорит М. Лермонтов, нередко именно церковное пение, именно слово молитвы пробуждает в груди волнение и заставляет пролиться застывшую каплю слез, поэтому все мы вслушиваемся в его звуки с особым чувством. Именно церковное пение с его строгой аскетической красотой открывает нам нечто сердцевинное в нас самих. Nee valet lingua dicere nee littera exprimere, то есть «Язык не в силах рассказать, не в силах буква передать», что представляет собой это нечто, но именно оно помогает нам, как говорится у Пушкина, услышать и ………………. неба содроганье, И горний ангелов полет, И гад морских подводный ход, И дольней лозы прозябапъе… При этом необходимо иметь в виду, что вся литургическая музыка обращена только к Богу, и в этом заключается ее смысл. Те Deum laudamus, или «Тебя Бога хвалим, Тебя Господа исповедуем, Тебя Вечного Отца вся земля величает, Тебе все ангелы, Тебе небеса…», — поется в одном из древнейших христианских гимнов, составленном в IV в. н. э. святым Амвросием, бывшим тогда епископом в Милане. Практически в каждой из сорока строк этого довольно длинного песнопения звучит слово «Ты», причем, как правило, в начале строки; именно там, куда падает логическое ударение. Как поднимается ввысь пламя свечи перед иконой, так и молитва. Она всегда устремляется к Богу, уходит под купол храма вместе с кадильным дымом или поднимается к небу словно линии готического собора. Молитвенная поэзия (ее обычно называют гимнографией) лучше любого другого источника говорит о том, что таится в человеческом сердце, это, наверное, самый живой из всех жанров церковной литературы, и это не случайно, ибо в молитве человек никогда не лукавит и стремится раскрыться максимально. |
|
|
