| По вопросу об отношении Д. к Макариевскому корпусу и мессалианству высказывались разные т. зр.: Д. считался как противником прп. Макария Великого , сближавшегося с мессалианами (Ф. Дёрр, Э. Де Плас), так и его учеником (Г. Дёррис). Обзор библиографии по этому вопросу см. у В. Депре ( Desprez. 2006. P. 114-135), сделавшего вывод о том, что Д. читал творения прп. Макария с осторожностью, «очищая» и усваивая нек-рые из его идей, извлекая смысл из резких метафор и смелых прозрений (ряд текстуальных совпадений указан в кн.: Дунаев. 2002. С. 216-220). Архиеп. Василий (Кривошеин) писал о наиболее дискуссионных подходах Д. и прп. Макария, касающихся степени господства диавола (для Д. значительно меньшей) над человеком после крещения. По его мнению, прп. Макарий «говорит преимущественно с духовной точки зрения», в то время как Д. «более заинтересован в богословской точности» ( Василий (Кривошеин), архиеп. Ангелы и бесы в духовной жизни по учению восточных отцов// Он же. Богословские труды, 1952-1983. Н. Новг., 1996. С. 109). П. Христу замечает (Σ. 95), что ученые, занимавшиеся сочинениями Д., преувеличивали зависимость Д. от Евагрия, от к-рого он воспринял только нек-рые элементы, касающиеся гл. обр. терминологии; однако и она в монашеской среде того времени являлась уже общим достоянием. Евагрий в своем учении следует Оригену и не может вполне освободиться от влияния стоиков и Платона. Он усматривает в христ. совершенстве прежде всего интеллектуальный характер, что видно из того, какое значение он придает «помыслам» (λοϒισμο), а также «ведению» (ϒνσις), посредством к-рого изгоняются страсти. Д., напротив, в смысле, более близком прп. Макарию, говорит о духовном «чувстве», посредством к-рого человек познает Бога и живет в Нем. Мистику такого типа удается пройти царским путем между крайностями евагриевского и мессалианского учений. Д. отличается от Евагрия прежде всего тем, что первому более присуща мистическая глубина, второму - систематическая последовательность этического и аскетического учения ( Χρστου. |
| 623 . Desprez V. Les relations entre le Pseudo-Macaire et St. Basile//Commendements du Seigneur et libération évangélique/Ed. Gribomont J. Roma 1977. 208–221. (Studia Anselmiana. 70). 624 . Desprez V. Πληροφορα chez le Pseudo-Macaire; plénitude et certitide... en pays grec//ColCist 1984. 46. 89–111. 625 . Desprez V. Le Baptême chez le Pseudo-Macaire//Ecclesia Orans. 1988. 5. 121–155. 626 . Desprez V. Maitre et disciples d’après les Questions et Réponses de Macaire-Syméon//StPatr 1989. 18:2. 203–208. 627 . Desprez V. L’eucharistie d’après le Pseudo-Macaire et son arrière-plan syrien//Ecclesia Orans. 1990. 8. 191–222. 628 . Desprez V. Le Pseudo-Macaire. 1: Perfection, communauté et prière dans la Grande Lettre//Lettre de Ligugé. 1990. 252. 11–24; 2: Combat spirituel, prière et expdrience//lb. 254. 23–40. Le monachisme primitif: des origines jusqu’au concile d’Éphèse 4 .28). 629 . Desprez K., Canévet M. Macaire (Pseudo-Macaire; Macaire-Syméon)//DS 1980. 10. 20–43. 630 . Devos P. St. Macaire le Grand et St. Frangois d’Assise//AB 1986. 104. 221–231. 631 . Dörries H. Symeon von Mesopotamien. Die Überlieferung der messalianischen «Makarios " -Schriften. Leipzig 1941. 486. (TU 4:10=55:1). 632 . Dörries Н. The place of confession in ancient monasticism//StPatr. B. 1962. 5:3. 284–311. (TU 80). ориг.://Judentum-Urchristentum-Kirche. Festschrift für Joachim Jeremias. B. 1960. 235–259. (ZNW. Beiheft 26). 633 . Dörries H. Eine altkirchliche Weihnachtspredigt//Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht. B. 1961. 260–293. (TU 77). же://Id. Wort und Stunde 4 .30). 302–333. 634 . Dörries H. Diadochos und Symeon. Das Verhältnis der κεφλαια γνωστικ zum Messalianismus//Id. Wort und Stunde 4 .30). 352–422. 635 . Dörries H. Die Theologie des Makarios/Symeon Göttingen 1978. 477. (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, Philologisch-Historische Klasse, Dritte Folge. 103). 636 . Drexl F. Literatur zu Makarios dem Aegypter//Jahresbericht über die Fortschritte der klassischen Altertumswissenschaft. 1931. 230. 175–180. |
| Drexl 1931, Wenger 1955, 145–150 (II. Grégoire de Nysse et le Pseudo-Macaire, обзор литературы 1953–1954 гг.), Plested 2001a (обзор работ 1990-х гг.), ИАБ 4, 539–751. Мелкие заметки: Bernard 1901, Anonymus 1920, Mason 1920. Общие обзорные энциклопедические и некоторые вступительные и патрологические работы Казанский 1852, Казанский 1856, 54–73, Филарет 1859, § 162–163, с. 232–241, Ortiz de Urbina 1958, Quasten 1963, 161–168, Ψευτογκας 1966, Camelot 1977, Desprez-Canévet 1980, Desprez 1980, Deseille 1984, Desprez 1986, Χρστου 1987, 191–200, Κραγιπουλος 1968, Παπαδπουλος 1990, 413–436, Флоровский 1933/1990, 146–161, Hesse 1991, Керн 1967/1995, 150–177, Desprez 1998 (гл. 11, с. 401–451), Сидоров 1999, Plested 2000. Контакты и влияния Каппадокийцы : Kretschmar 1982, Burns 2001, Plested 2004, 46–58; Василий Великий : Dörries 1941, 451–470 («Макариевский корпус», «Аскетикон» Василия Великого и Вопросо-ответы Анастасия Синаита ), Desprez 1977, Aleo 2003 (гл. 7: подробное сопоставление с трактатом «О Святом Духе»); Григорий Богослов : Golitzin 2001b; Григорий Нисский : Stiglmayr 1910b, Marriott 1918b, Jaeger 1954, Kemmer 1956, 1962, Gribomont 1962, Staats 1963, Baker 1964b, 1966 (первично «Великое послание», у Григория Нисского переработка), Burns 1999a (см. также ниже, раздел о «Великом послании»); Диадох Фотикийский : Dörries 1966b, Plested 2004, 133–175, Desprez 2006a; Дионисий Ареопагит и некоторые позднейшие авторы-аскеты: Quispel 1967b, Golitzin 1994a, 373–385, 1994b; Евагрий (сопоставление учения): Tugwell 1986, Tsirpanlis 1988, Ware 1999, Muravjev 2003, Plested 2004, 59–74; Иоанн Златоуст : Staats 1992a (коммент. перевод О священстве IV, 5–6), 1992b; авва Исаия : Draguet 1970, Plested 2004, 176–212; Каллиник : Bartelink 1968, 1971; Максим Исповедник : Plested 2004, 213–254; Марк Подвижник : Hesse 1973, 1989, Plested 2004, 75–132; Симеон Новый Богослов : Chatzopoulos 1983, 1991, Хадзопулос 1995. Кумранская литература, таргумы и сирийские авторы IV века : Golitzin 1999, 2001a, 2001b, 2002, Orlov 2002; сирийская литература : Marriott 1919b, 1919c, Guillaumont 1958, Strothmann 1970, Colless 1973, Martikainen 1983; восточно-христианская традиция до 700 г.: Plested 2004; предисихазм : Gouillard 1973, 1978; исихазм : Darrouzès 1954a, Hausherr 1956, Beyer 1981; латинское средневековье : Gribomont 1960, Potestà 1990; новое и новейшее время: Brigden 1911, Hausherr 1946a, Яковлевич 1957, Benz 1963, Van de Bank 1977, 1983 («Семья любви»), Wakefield 1978, Schneider 1983, Weber 1983, Ford 1988, Snyder 1990, Morocho Gajo – Nieto Mnez 1995, Nieto Ibez-Martin Rodriguez 1996, Nieto Mnez 1997a-b, 1998a-c, Kurowski 1998, Lee 1998, Young 2000, Pedro de Valencia 2002, Golitzin 2002 (сборник); церковная традиция : Stiglmayr 1911b. |
| Деление Макариевского корпуса на речи-беседы (в к-рых автор излагает свое учение), компилятивные серии кратких изречений, письма (изобилующие библейскими цитатами), вопросоответы (более полемически заостренные) имеются в большинстве собраний (о лит. жанрах корпуса см.: D ö rries. 1941). К основным позднейшим антологиям, составленным из бесед Макариевского корпуса, относятся: 1. «О хранении сердца» (De custodia cordis; Слово 1=Opusculum I; CPG, N 2413/1; PG. 34. Col. 821-841), поздняя переработка (по ныне утерянной ркп., близкой к Vindob. Theol. 192) исихастской антологии, к-рая содержится во мн. рукописях аскетических сборников, использованных при издании творений Евагрия Понтийского (см.: G é hin. 1994). Состоит из 2 частей: 4 фрагмента из собрания типа IV ( Macar. Aeg. I 1. 7. 7 - I 1. 9. 13; IV 9, 16, 21 - PG. 34. Col. 825-841; под именем прп. Марка Подвижника: PG. 65. Col. 1064-1069); неск. коротких фрагментов из собраний типов I и II и 146 фрагментов из эпитомы (частично изд.: PG. 34. Col. 821-825; изд. с франц. пер. по ркп. Ath. Vatop. 57. 418r-429r: Desprez. 2015. С. 826-832). 2. Эпитома из 150 глав (CPG, N 2413/2; Слова 2-7=Opuscula II-VII; PG. 34. Col. 841-968), антология на основании собрания типа IV; частично издана: Desprez. 2015. С. 751-760 (введение и главы 6-7, пространная рецензия), 895-912 (главы 45, 62-63, 67, 74, 92, 94, 96, 134-135, 137-143, цитируемые свт. Григорием Паламой). Имеются лат. переводы, 1-й атрибуирован Анджело Кларено (в ркп. Vat. Urb. lat. 521 и 2 др. рукописях, по лучшему греч. тексту), 2-й - Педро де Валенсиа (по ркп. Upsal. gr. 3, комбинирующей 2 лучшие рецензии; изд.: Pedro de Valencia. 2001. P. 353-420; рус. пер.: Макарий Египетский, прп. Духовные беседы, послание и слова. Серг. П. 19044. М., 1998р. С. 345-467); таблица соответствий Слов 1-7 типу I: Desprez. 2015. С. 978-980. 3. «Мозаичная коллекция» (название дано Г. Дёррисом), собрание из 24 Слов, сгруппированных тематически и составленных из фрагментов бесед, к-рые входят в собрания типов I и II. Представлена 3 рукописями, использованными в издании «Великого послания» Р. Штаатса и Бертольда (Там же. С. 842). Первичный анализ сделан Депре (путем изучения ркп. Paris. gr. 915, XIV в., и коллации отрывков бесед из собрания типа IV; частично изд.: Desprez. 2015. С. 844-858). |
| 12–16 Типичное для Ветхого Завета отношение к идолам и идолопоклонникам. С одной стороны, идолы не представляют собой какой–то духовной силы или реальности; они не являются невидимыми «богами» и реален в них лишь материал, из которого они изготовлены (12–15; Ис. 40:18–20; 41:5–7 ). Вместе с тем, идолы способны погубить поклоняющихся им (8; Ис. 44:6–20 ). Их уста, в частности, не произносят слов откровения, они не осуществляют нравственного надзора (ср.: Пс. 52:3 ), не отвечают на молитвы (не слышат), не дают умилостивления через жертвоприношения (не обоняют; Быт. 8:21 ), не проявляют заботы (руки… не осязают; ср.: Пс. 94:7 ), не движутся (не ходят) и не размышляют (не издают голоса, чтобы выразить мысль). 19 Боящиеся Господа – позднее эти слова стали термином для обозначения прозелитов. Здесь же имеются в виду две категории людей: и весь народ, и священнослужители. Упование на Бога, глубокое почитание Его, тесное общение с Ним верующих в целом, а также благоговейный трепет перед Ним священнослужителей являются отличительными признаками Божьего народа. 25 Псалмопевец вспоминает бедствия народа, от которых он был избавлен (9). Если бы не Божественное вмешательство и Его победа, смерть восторжествовала бы повсюду. Следовательно (26), есть веские причины воздать славу и благодарение Господу. Было бы глубоким заблуждением рассматривать ст. 25 и параллельные ему тематически ст. 11–13 псалма 87 в качестве ветхозаветного учения о состоянии мертвых. Пс. 87 представляет проблему смерти с позиций гнева Господня, а потому не оставляет надежды, тогда как в ст. 26 провозглашается возможность восхваления Господа вовек, в вечности. Господа восславить могут лишь живые (25), и это вечный стимул для живущих на земле (26). в) Псалмы 114 и 115. Вера и свобода Речь идет о смертельной угрозе ( Пс. 114:3,8 ; Пс. 115:6 ), причиной которой могло быть человеческое предательство (115:2) и недостаток собственной проницательности (114:6). Но в этой ситуации на помощь приходит молитва (114:1–4). Господь слушает (114:1–2), Он милостив (дарует нам незаслуженную нами благодать), праведен (никогда не изменяет Своим обетованиям и обязательствам по отношению к Своему народу), милосерд (сострадает бедственному положению Своего народа; 114:5), любит праведников и дорожит смертью Своих святых (115:6). Так приходит спасение (114:4–6), избавление от смерти (114:8), и Божье провидение проявляется во всей своей полноте (114:7; 115:3). Это побуждает соблюдать обеты любви (114:1), молитвы (114:2), покоя в Господе (114:7) и хождения путями Господними (114:9), побуждает к выражению личной радости по поводу спасения (115:4) и публичному исповеданию своих обетов (115:5,9). Однако ключевая тема, вокруг которой, как вокруг единого стержня, все вращается, – это преодоление болезненного кризиса с помощью веры, духовное и физическое возрождение (114:8 – 115:2). |
| Аллилуиа, 135 И этот псалом одного содержания с предыдущим и называется многомилостивым (полиелейным) от многократно упоминаемой в нем за каждым стихом «милости» . А от этого псалма получил имя полиелейного и предыдущий псалом 134-й «Хвалите имя Господне» . И самое, среди Церкви висящее паникадило, названо также от этого (псалма) полиелеем; так как оно зажигается во время пения многомилостивого (псалма). Почему при каждом пении псалма первого необходимо должно петь неразрывно за ним и этот псалом, как собственно полиелейный (Феодорит). Пс.135:1. Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. За каждым стихом прибавляет в виде припева: «яко в век милость Его» , т.е. не так, как случается с людьми, чтобы иногда благодетельствовал, а иногда нет. Людям и недуг препятствует, и бедность мешает это делать; а Он непрестанно милует, постоянно милостив и никогда не прекращает этого дела (Златоуст). Пс.135:2. Исповедайтеся Богу богов, яко в век милость Его. «Богами» называет святых и праведных людей, по причастию ими божественной благодати. А Спаситель наш — Иисус Христос, не по благодати, но по существу Бог (Феодорит). Пс.135:3. Исповедайтеся Господеви господей, яко в век милость Его. Цари и князи, от Бога получив власть, господствуют над подчиненными. Да и некоторые ангелы именуются «господствами» . А Христос — истинный «Господь» всех «Господей» (Феодорит). Пс.135:4. Сотворшему чудеса велия единому, яко в век милость Его. Златословесный толкователь читает не «сотворшему» , но «творящему» , выражая этим, что Бог непрестанно благодетельствует и творит чудеса, перечисляя которые, Пророк указывает, что они есть не только действие силы, но и благодати и человеколюбия (по Златоусту). Пс.135:5. Сотворшему небеса разумом, яко в век милость Его. Пс.135:6. Утвердившему землю на водах, яко в век милость Его. Пс.135:7. Сотворшему светила велия единому, яко в век милость Его. Пс.135:8. Солнце во область дне, яко в век милость Его. Пс.135:9. Луну и звезды во область нощи, яко в век милость Его. |
| 135 . Den Biesen K. La teologia poetica di Sant’Efrem Siro//La scala. Rivista mensile di spiritualità e fiturgia. 1992. 46. 125–158. 136 . Desprez V. L’ascétisme mésopotamien au IV е siecle. I. Saint Éphrem//La Lettre de Liguge. 1991.258. 3–19. 137 . Desprez V. Saint Ephrem. Six hymnes sur la virginitd (1–3,24–25, 31)//La Lettre de Ligugé. 1991. 258. 21–34. 138 . Edmée, Sister. Language and the knowledge of God in Ephrem Syrus//Dialogue and Alliance. 1988. 1. 56–64. Id.//PBR 1986. 5. 91–103. 139 . Esbroeck M. van. Ephraem Syrus, saint//Coptic Encyclopaedia. 1991. 3. 963–964. 140 . Griffith S. Images of Ephraem: the Syrian Holy Man and his Church//Traditio. 1989–1990. 45. 7–33. 141 . Karukarampil G. Enjoy the Lord in Creation. The mystical world view of St. Ephrem//Tuvaik. Studies in Honour of Rev. Jacob Vellian/Ed. Karukarampil G. Kottayam 1995. 195–199. (Syrian Church Series. 16). 142 . Karukarampil G. Experience of pneumatological eschatology in Ephrem//The Harp. Kottayam. 1995–1996. 8–9. 161–165. 143 . Koonammakkal T. Changing views on Ephrem//The Christian Orient. 1993. 14. 113–130. 144 . Koonammakkal T. Divine names and theological language in Ephrem//StPatr 1993. 25. 318–323. 145 . Koonammakkal T. Christ and Christians: an ecclesiological theme in Ephrem//The Christian Orient. 1994. 15. 163–169. 146 . Koonammakkal T. Ephrem and «Greek Wisdom»//VI SympSyr 5 .23) 169–176. 147 . Koonammakkal T. Christ and Christians: an ecclesiological thème in Ephrem//The Harp. Kottayam. 1995–1996. 8–9. 345–354. 148 . Leloir L. Saint Éphrem, moine et pasteur//Théologie de la vie monastique 1 .600). P. 1961. 85–97. 149 . Martikainen J. Das Böse und der Teufel in der Theologie Ephraems des Syrers. Eine systematisch-theologische Untersuchung. Abo 1978. 204. 150 . Martikainen J. Gerechtigkeit und Güte Gottes. Studien zur Theologie von Ephraems dem Syrer und Philoxenox von Mabbug. Wiesbaden 1981. 242. 151 . Martinez F. J. Los himnos «sobre la perla» de san Efrem de Nisibe (de Fide LXXXI-LXXXV)//Salamanticensis. 1991. 38. 5–32. |
| DeSilva, «Honor and Shame» DeSilva, David A. «Honor and Shame.» Pages 519–21 in Dictionary of New Testament Background. Edited by Craig A. Evans and Stanley E. Porter. Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2000. DeSilva, «Patronage» DeSilva, David A. «Patronage.» Pages 766–71 in Dictionary of New Testament Background. Edited by Craig A. Evans and Stanley E. Porter. Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2000. DeSilva, «Wisdom of Solomon» DeSilva, David A. «Wisdom of Solomon.» Pages 1268–76 in Dictionary of New Testament Background. Edited by Craig A. Evans and Stanley E. Porter. Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2000. Desprez, «Groups» Desprez, Vincent. «Jewish Ascetical Groups at the Time of Christ: Qumran and the Therapeuts.» American Benedictine Review 41 (1990): 291–311. Deutsch, «Wisdom» Deutsch, Celia. «Wisdom in Matthew: Transformation of a Symbo1.» NovT 32 (1990): 13–47. De Vaux, Israel De Vaux, Roland. Ancient Israel: Its Life and Institutions. Translated by John MacHugh. New York: McGraw-Hill, 1961. Devillers, «Exégèse» Devillers, Luc. «Exégèse et théologie de Jean 1,18.» Revue thomiste 89 (1989): 181–217. Devillers, «Piscine» Devillers, Luc. «Une piscine peut en cacher une autre: À propos de Jean 5,l-9a.» RB 106 (1999): 175–205. De Waard, «Quotation» De Waard, Jan. «The Quotation from Deuteronomy in Acts 3,22.23 and the Palestinian Text: Additional Arguments.» Biblica 52 (1971): 537–40. De Wet, «Unity» De Wet, B. W. «Unity in John 17 and in 1QSI-IX: A Comparative Study.» Skrifen kerk 18 (1997): 34–51. Dewey, «Curse» Dewey, Kim E. «Peter " s Curse and Cursed Peter ( Mark 14:53–54, 66–72 ).» Pages 96–114 in The Passion in Mark: Studies in Mark 14–16 . Edited by Werner H. Kelber. Philadelphia: Fortress, 1976. Dewey, «Oral-Aural Event» Dewey, Joanna. «The Gospel of Mark as an Oral-Aural Event: Implications for Interpretation.» Pages 145–63 in The New Literary Criticism and the New Testament. Edited by Edgar V. McKnight and Elizabeth Struthers Malbon. Valley Forge, Pa.: Trinity Press International, 1994; Sheffield: JSOT Press, 1994. |
| Подобно др. древним монашеским писателям, автор Макариевского корпуса относительно мало говорит о роли церковных таинств в духовной жизни, хотя и подразумевает их необходимость. Св. Дух присутствует в видимой Церкви в ее таинствах и обрядах, «святом Жертвеннике и воде святого Крещения... и участвует при каждом богослужении святой Божией Церкви». Через таинства Крещения и Евхаристии Св. Дух «воздействует» (νεργθωσι) на верных для того, чтобы они приносили духовные плоды, т. е. добродетели (I 52. 1. 4). Участие в таинствах должно обязательно приводить к внутреннему единению со Христом и святости, обретаемым благодаря христ. образу жизни. Так, дар Св. Духа, полученный при Крещении, необходимо сделать действенным (см. классификацию текстов о Крещении, в т. ч. в связи с мессалианским вопросом: Hesse. 1973; ср.: Desprez. 1988; 4 текста, упоминающие крещение Духом Святым и огнем, могут также быть аллюзией на таинство Крещения: Macar. Aeg. I 6. 2. 1-2=II 26. 23; I 7. 17=II 27. 17; II 32. 4; I 11. 1=II 47. 1). Благодать Крещения сравнивается с евангельскими талантом и миной, к-рые следует приумножать (I 1. 2. 3; III 28. 3). Она действует в душе незаметно и различно, в зависимости от усердия каждого. Автор Макариевского корпуса критикует магическое понимание действия Крещения (I 32. 3. 2-3=II 15. 14-15): множество крещеных остаются грешниками, и сам подвижник вынужден бороться с осаждающими его помыслами, мешающими молиться. Говоря о таинстве Евхаристии (ср.: Desprez. 1990), автор Макариевского корпуса настаивает на реальности присутствия в ней Христа ( Macar. Aeg. I 2. 3. 5; 22. 1. 6-8; I 7. 15=II 27. 17), а также на ее духовном характере (I 26. 3; ср.: Ин 6. 63). Евхаристическая Кровь Христова сравнивается с Духом Святым, Которым напояются верные (1 Кор 12. 13, цит. в: Macar. Aeg. I 22. 1. 8; I 26. 4). Аскетика. Божественная благодать и человеческие усилия Макариевский корпус представляет важный этап в осмыслении роли благодати в духовной жизни. В этом отношении он служит звеном между взглядами на этот предмет свт. Василия Великого и свт. Григория Нисского ( Schindler. 1980). Так, в трактате свт. Григория Нисского «О цели жизни по Богу...», основанном на «Великом послании», вопрос о соотношении благодати и человеческих усилий впервые представлен в систематическом виде (несмотря на то что богословская терминология свт. Григория близка к терминологии свт. Василия Великого, Оригена и Климента Александрийского). Согласно В. Йегеру, это сочинение свт. Григория Нисского было написано незадолго до начала пелагианских споров ( Jaeger. 1954). По наблюдению И. Осера ( Hausherr. 1935), между пелагианством и современным ему мессалианством существует сходство в стремлении к достижению благодати человеческими усилиями (различие состоит в том, что для мессалиан это усилия через молитву, а для пелагиан - через подвижничество). |
| Тексты: TLG (новая версия) 2742 (001–008). Подробнее у Лурье 2000а, 201–209. Самые необходимые изд. и специальные статьи по Макарию Египетскому : Regnault 1966–1981, Guillaumont 1975, Guy 1993. Собрание апофтегм Макария Великого (греч. текст): PG 34, 229–264=ВЕПΕΣ 42 (1971), 255–269. Русские переводы: Древний патерик, изложенный по главам. М., 1899 [репр. М., 1991] (перевод по рукописи); Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Вечное, 1965 (репр.: Св.-Тр. Серг. Лавра, 1993). Коптская традиция: Amélineau 1894; Палладий 1898; Еланская 1993, 33–111 (перевод по изд. M. Chaine, Каир, 1960; примеч. на с. 112–117, введ. на с. 31–32). Постатейная роспись апофтегм, вошедших в славянский «Пролог»: Давыдова 1990, таблица на с. 268–279 (187 апофтегм, о Макарии 53–54, 104), стемма патериков по отношению к «Прологу» на с. 267. Некоторые работы Mercier-Belpaire-Becquet 1935, Leclercq J. 1946, Halkin 1969, Guillaumont 1980a, The monastery of St Macarius 1981, Malaty 1982, Bunge 1983, Matta al-Miskin 1984, Zanetti 1984, Yanney 1985, Devos 1986a-b, Meinardus 1986, Leloir 1988, Vogüe 1992, Bunge-Vogüé 1994, Flusin 1995, Kontzevitch 1995, Toda 2000, Vivian 2000a-c, 2003. «Первое письмо» («Послание к чадам») Marriott 1919a, Baumstark 1920, Wilmart 1920a, Louf 1962, Vivian 1998, Géhin 1999. 17 При перекрестных ссылках примечания отсылают к данному предисловию, а комментарии – к текстам, помещенным на с. 701–734. (Во избежание дальнейших недоразумений обращаем внимание читателей на отмеченную специфику терминов примечание и комментарий, принятых в данной книге и далее не поясняемых. Сноска подразумевает подстрочные примечания в переводе текстов Макария, обозначенные буквами.) 19 Ценные сведения о судьбе Корпуса в византийской литературе доисихастского периода см. у Desprez 2001, 69–70. К списку, приведенному у Дэпрэ, можно еще добавить (следом за: Бронзов 1899, 348–349) еще Иоанна Антиохийского. Более подробно о судьбе СС в византийской литературе (включая исихастскую) см. в настоящем издании ниже, с. 860–914. 20 Ср., например: «Quant aux citations avouées, on ajoutera celles de la centurie des Xanthopouloi, aux chap.43, 92 et 94 (150 chapitres, n° 96) (PG 147, 800 s.; Philokalia, édition d’Athènes 1976, t. IV, p. 242–244, 287–289)» (Desprez 2001, 70). 21 О влиянии CM на древнерусских писателей (включая даже ересь жидовствующих!) СМ., например: Klostermann R. 1950, 49–50; Смолич 1997 (о влиянии на Нила Сорского с. 394, 402 [прямая цитата из Макария у Нила], 459 [цитата со ссылкой на Макария], ср. также страницы по Именному указателю). 24 Латинский перевод впервые был издан Иоанном Пиком (Johannes Picus) в 1562 г. Второй латинский перевод (Zacharias Palthenius) появился в 1594 г., а третий – в 1699 г. в Лейпциге (J. G. Pritius). Переводы Педро де Валенсиа 34 гомилий, 150 глав на латинский и 8 бесед на испанский были выполнены с учетом рукописей. |
|
|
