| Alex. De Synod. 16). С др. стороны, существуют свидетельства, указывающие на то, что Савеллий учил о Боге, обладающем одной Ипостасью и принимающем на разных этапах Божественного Откровения различные именования или роли. Сначала Он являет Себя как Отец, затем - как Сын (период земной жизни Христа) и в конце концов - как Дух Святой ( Basil. Magn. Ep. 210. 3; 214. 3; Epiph. Adv. haer. 62. 1). Не вполне понятно, считали ли савеллиане, что имя «Отец» присуще Богу преимущественным образом ( Ps.-Athanas. Or. contr. arian. IV 13, 25). Вполне возможно, что позиция савеллиан претерпела со временем нек-рые метаморфозы: если на раннем этапе речь шла о простом отождествлении Отца и Сына, то в ходе полемики против тринитарного учения Оригена был поставлен вопрос об отношении к единому Богу Св. Духа и разработано учение о Боге, являющем Себя в трех Лицах, но обладающем одной Ипостасью ( Simonetti. 1993. P. 231-232). Как указывает свт. Епифаний Кипрский, савеллиане сопоставляли Лица, присущие единой Божественной Ипостаси, с отношениями между телом, душой и духом в человеческом естестве ( Epiph. Adv. haer. 62. 1). В 60-х гг. III в. адопцианская христология нашла себе сторонника в лице епископа Антиохии Павла Самосатского , учившего о Христе как о простом человеке, в к-ром пребывало Божественное Слово - сила Бога Отца, не обладающая ипостасным бытием. Благодаря Своему нравственному совершенству Христос, будучи человеком, смог достичь обожения ( Euseb. Hist. eccl. VII 27; Athanas. Alex. De Synod. 26; Epiph. Adv. haer. 65. 1). Антиохийский Собор 264 г. осудил учение Павла Самосатского, но тот заявил, что изменил свое мнение, и был оставлен на кафедре. Антиохийский Собор 268 г. окончательно осудил Павла за его ересь и неправедный образ жизни ( Euseb. Hist. eccl. VII 29-30). В роли главного его оппонента выступил пресвитер и глава антиохийских эллинских школ Малхион (Ibid. VII 29; см. также: Бер. 2006. С. 185-193). На место Павла был рукоположен Домн (см. Домн I , еп. Антиохийский), однако Павел не желал освобождать церковное здание. |
| 4. Для того, чтобы мы могли усвоить себе заслуги нашего Спасителя и, действительно, освятились, Он – 1) основал на земле благодатное царство свое, Церковь , как живое орудие, чрез которое совершает наше освящение; 2) сообщает нам в Церкви и чрез Церковь благодать Духа Святого, как силу, освящающую нас; и 3) учредил в Церкви таинства, как средства, чрез которые сообщается нам благодать Св. Духа. 428 Εδες τ κεφλαιον ημν τς σωτηρας τον αγιασμν; αγιασμς εν μ γνηται, ουδ τ μυστριον τελεται. Severian. de mund. creat, orat. II, n. 6 (apud Chrysost. T. VI, p. 453, ed. Montfauc.). Cfr. Oecumen. in Epist. ad Thess. 1, c. III, vers. 13. 432 Epist. ad Serapion. 1, n. 30. Такая же мысль выражается и в церковных песнях, например, следующей: «Едина благодать Отца, Сына же и Духа совершающая, даром желающыя верно божественнаго крещения, сыноположения восприемшия власть, еже вопити: Боже, благословен еси» (Мин. за Генв. лист. 44 на обор., Москва 1837). 433 Васил. вел. о Св. Духе гл. 16, в Тв. св. Отц. VII, 287: «Из того, что Апостол упомянул здесь ( 1Кор. 12, 4–6. 11 ) во-первых, о Духе, во-вторых, о Сыне, и, в третьих, о Боге и Отце, вовсе не должно заключать, что у него извращен порядок. Апостол за начало принял отношение к нам; потому что мы, приемлющие дар, прежде всего обращаем мысль к раздающему, потом представляем себе посылающего, а потом возводим помышление к Источнику и Вине благ». 434 Αγιζει γρ δ ατο τ γιζεσθαι πεφυκος κα πατρ (Cyrill. Alex. contr. Julian. lib. 1). Так же учили: Васил. вел. (o Св. Духе гл. 9. 16), Афанасий вел. (contr. Arian. orat. 11, n. 18), Евсевий (in Ps. XXXII, 6 ) и др. 435 «Дух Святый именуется Христом и Господом; потому что, говорит Апостол: аще же кто духа Христова не имать, сей несть егов, аще же Христос в вас обитает ( Рим. 8, 9. 10 ), давая сим разуметь, что обитание Духа есть обитание Христа» (Вас. вел. против Евном. кн. V, в Тв. св. Отц. VII, 191). 436 «Тварь не освящает твари, но все освящается единым Святым, который говорит о Себе: аз свящу себе ( Иоан. 17, 19 ). Освящает же Он чрез Духа. Посему Дух не тварь, но образ святости Божией и источник святыни для всех. Мы призваны во святыни Духа, как учит Апостол ( 2Сол. 2, 13 ). Он нас обновляет, и снова творит образами Божиими» (Вас. вел. тем же стр. 192). Cfr. Cyrill. Alex. in Jes. lib. IV, or. II. |
| материал книги В. использовался при обсуждении различных вопросов христ. учения об Откровении, Воплощении, эсхатологии, христ. гнозисе, святости брака и др. Книга пророка Варуха часто не отделяется отцами Церкви от Книги пророка Иеремии. Блж. Феодорит , еп. Кирский (V в. по Р. Х.), в своем комментарии на Книгу пророка Иеремии приводит также толкования на текст Книги пророка Варуха (PG. 81. Col. 760-780). В VI в. отдельный комментарий на Книгу пророка Варуха составил Олимпиодор Александрийский (PG. 93. Col. 761-773). Уже во II в. сщмч. Ириней , еп. Лионский, толкует обращение к Иерусалиму в Вар 4. 36-37 и 5. 1-9 как предвосхищение пророчества Иеремии о восстановлении эсхатологического Иерусалима (Adv. haer. V 35. 1-2). В словах Вар 3. 38 о явлении Бога на земле и общении с людьми Ириней видит пророчество о воплощении Логоса (Adv. haer. IV 20. 4, 8). Тертуллиан ссылается на это же место, говоря об откровении Сына Божия в Свящ. истории (Adv. Prax. 16. 3). Согласно Клименту Александрийскому , слова Вар 3. 13 «если бы ты ходил путем Божиим, то жил бы в мире вовеки» учат о благе, к-рое дается знанием (Paed. I 10). На святость христ. брака и необходимость хранить его от осквернения указывают, по Клименту, слова Вар 3. 10 об осквернении Израиля в чужой стране. В IV в. Вар 3. 38 понимается как предсказание о Воплощении Сына Божия и Его жизни среди людей ( Ambros. Mediol. De fide V. 18). Нек-рые места книги используются в полемике с арианством при формулировании правосл. тринитарного вероучения. Свт. Афанасий Великий основывает свою аргументацию, в частности, на словах Иер 2. 13; 17. 12 и Вар 3. 12: если Отец есть «источник премудрости», то говорить, что было время, когда Сына не было, значит утверждать, что «было, когда Источник был сух, без жизни и без премудрости» ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19). Более того, Вар 4. 20, 22, где сказано о вечности Бога, свт. Афанасий использует в доказательстве о вечности Сына: Тот, Кто открывает вечного Отца (ср.: Мф 11. 27; Ин 14. 8-9; Евр 1. 3), и Сам должен быть вечным ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 12). Иларий , еп. Пиктавийский, цитирует Вар 3. 36-38, чтобы показать Божественность Сына и различие между Лицами Св. Троицы, против ариан, к-рые также использовали этот текст как ветхозаветное свидетельство о существовании Бога в одном Лице. Иларий подчеркивает, что слово «Бог» в Вар 3. 36-38 прилагается к Сыну, но не к Отцу, т. к. об Отце не может быть сказано, что Он жил на земле и общался с людьми (De Trinit. IV 42) (см.: Антонин (Грановский) . 1902. С. 72-77). В богослужении |
| IV в. школу риторики возглавлял Ливаний ; его учениками были святители Василий Великий и Григорий Нисский. Никто из епископов Н. после Евсевия не обладал столь же высоким политическим положением. Община христиан Н. превратилась в обычную для поздней Римской империи провинциальную корпорацию, к-рая сохраняла тесные связи с К-полем, но тем не менее редко участвовала в определении судеб вост. христианства. В 339 г. на кафедру вернулся еп. Амфион. Ок. 343 г. он участвовал в Сардикийском Соборе , где примкнул к партии ариан. В сер. IV в., в период правления имп. Констанция II (337-361) и обостренной борьбы различных богословских партий, кафедру Н. оспаривали епископы Марафоний, ставший сторонником ереси Македония I , и арианин еп. Кекропий, к-рый был переведен в Н. из Лаодикии Сирийской по приказу имп. Констанция ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. 1). Влияние еп. Кекропия, а также статус города в сер. IV в. были столь высоки, что в нач. 358 г. имп. Констанций предполагал провести в Н. большой церковный Собор ( Sozom. Hist. eccl. IV 16-17). Однако 24 авг. 358 г. Н. была разрушена сильным землетрясением. Еп. Кекропий погиб. От этого же бедствия пострадали Никея, К-поль и ряд областей М. Азии и Балкан. Проведение Собора было отложено и затем перенесено в Селевкию Исаврийскую (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). Еще одно землетрясение в уже разрушенной Н. произошло 2 дек. 362 г. и нанесло новый урон городу. В последующие столетия Н. еще неоднократно страдала от землетрясений, которые одновременно затрагивали и К-поль (26 янв. 447, авг.-сент. 554, дек. 557). Видимо, этот фактор стал важной причиной постепенного упадка Н. Со 2-й пол. IV в. сведения о кафедре Н. становятся все более отрывочны. Вместо еп. Кекропия кафедру Н. занял Онисим, к-рый в янв. 360 г. присутствовал на Соборе в К-поле. В 381 г. во II Вселенском Соборе участвовал еп. Евфрасий. Епископы Евфрасий и его преемник Патрикий известны также по одному из писем свт. Григория Нисского ( Greg. Nyss. Ep. 13). В 90-х гг. IV в. кафедру Н. занимал еп. Геронтий, поддерживавший тесные отношения с архиеп. Нектарием К-польским. Восшедший в 398 г. на К-польский престол свт. Иоанн Златоуст стремился распространить юрисдикцию столичной кафедры на окрестные области и вскоре низложил Геронтия ( Sozom. Hist. eccl. VIII 6). В 401 г. на кафедру Н. им был возведен еп. Пансофий, выходец из Италии, который принял некогда крещение от свт. Амвросия Медиоланского, затем переехал в К-поль, где сделал карьеру медика и добился высокого доверия имп. Евдоксии . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| 13 Сущность учения Ария изложена в его двух письмах к Евсевию Никомидийскому (ар. S. Epiphan, Haeres. LXIX, с. 6; В. Theodorct., Histor. eccles., 1, 4) и к Александру, епископу александрийскому (ар. S. Athanas, De synod., с. 16 et S. Epiphan., op. cit., c. 7), а также в его сочинении » Θλεια«, отрывки которого сохранились у св. Афанасия в его Orat. contr. Arian. и в «Histor. ecclesiast.» Сократа. 14 Достоверность этого мнения, между прочим, подтверждается тем, что Арий в своем письме к Евсевию Никомидийскому, сохранившимся у бл. Феодорита и св. Епифания, называет этого своего единомышленника «солукианистом» ( συλλουκιανιστς). 21 В доказательство того, что выражения: «слово» и «сила» в св. Писании употребляются не всегда в одном и том же смысле, и что под ними нет необходимости разуметь только ум и силу, неотделимые от божеского существа, но что они употребляются иногда и в метонимическом значении, Арий приводил некоторые примеры библейских выражений, напр., из книги пророка Иоиля (2, 25), где различные мелкие насекомые, истребляющие траву, называются «силой Божией». S. Athanas. Contr. Arian. or. 1, c. 5. 22 S. Athanas. Contr. Arian. orat. 1, c. 35. И эту ложную мысль Арий старался утвердить на многочисленных свидетельствах св. Писания Нового Завета. Так, он ссылался на выражение евангелиста Луки (2, 52): Иисус преспеваше премудростью и возрастом, указывал на незнание Спасителя о месте погребения умершего Лазаря ( Иоан. 11:34 ), на внутреннюю борьбу и слабость Его воли в виду предстоявших Ему страданий ( Марк. 14:35–36 ; Лук. 22:42 ), также на то превознесение, какое Он, получил от Отца, как награду за жизнь полную послушания Ему ( Филип. 2:9 ), и т. п. места, где, вообще, выставляется некоторая ограниченность природы Иисуса Христа и зависимость Его от Отца (S. Athanas. Contr. Arian. orat. 3, c. 26 et 1, c. 43). Ошибка Ария в этом случае, очевидно, заключалась в том, что он, при своем буквальном понимании всего Писания, опустил из виду различие в Иисусе Христе двух естеств и, приписывая свойства Его человеческой природы природе божественной, видел в том доказательство своей теории изменяемости воли и, вообще, тварности и ограниченности Логоса. |
| Примечания: 1 «пресовершен и преславен. – καθ» αυτν περτελς κα δεδοξασμνο». Православное Исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной ч. 1, отв. на вопр. 8 2 Дионисий Ареопагит. О Божественных Именах.. 3 Григорий Палама. Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы. 4 Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Пять книг против ересей). 5 См.: Там же. 6 Аристид Афинский . Апология которую афинский философ Аристид держал пред императором Адрианом о почитании Бога Всемогущего. 7 Афинагор Афинянин . Прошение о христианах Афинагора Афинянина, христианского философа Марку Аврелию Антонину, и Люцию Аврелию Коммоду, самодержцам армянским, сарматским, и, что всего выше, философам. 8 Григорий Богослов. Пять слов о богословии. Слово 28, О богословии второе. 9 Иоанн Дамаскин. Третье защитительное слово против порицающих святые иконы. 10 Петр Дамаскин . Творения. Книга вторая – 24 Слова. Слово 9. 11 Феофил Антиохийский . Цит.: А. И. Сидоров . Курс патрологии. 12 См.: Свят. Афанасий Великий. Contr. arian. or. 1, n. 20, PG 26, 53; Contr. arian. or. 2, п. 2, PG 26, 152; Contr. arian. or. 1, п. 21, PG 26, 56. 13 Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. 14 Василий Великий. Беседа 16. На слова: В начале было Слово ( Ин. 1:1 ). 15 Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. 16 Никодим Святогорец . О хранении чувств, ума, сердца и фантазии. 17 Патр. М. т. 90 ⁄ 1 , 381, Аскетическое слово. 18 Иоанн Дамаскин. Душа человеческая. 19 Григорий Нисский. Об устроении человека. 20 Афанасий Великий. О воплощении. 21 Кирилл. Иерусалимский. Огласительное поучение одиннадцатое 22 Григорий Богослов. Слово 30. О Богословии четвертое, о Боге Сыне второе. 23 Кирилл. Иерусалимский. Огласительное поучение одиннадцатое. 24 Григорий Богослов. Слово 30. О Богословии четвертое, о Боге Сыне второе. 25 Кирилл Александрийский . Thesaurus, ass. 15, PG 75, 276. |
| Если, по мнению ариан, на тварность Христа указывает глагол κτζειν из Притч 8. 22 («Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих...»), то Афанасий Великий, основываясь на Иер 31. 22 (в LXX текст стоит в Иер 38. 22), а также опираясь на Пс 101. 19; 50. 12 и Еф 2. 15; 4. 24, показывает, что глагол «создавать» вовсе не заставляет делать вывод о «сотворенности» Сына, но лишь указывает на сотворенность Его «человечества, которому свойственно быть созданным» ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. II 44-46; см.: Kannengiesser. 1972. P. 321-322). Иер 1. 5а (об избрании пророка еще во чреве матери) вместе с др. библейскими текстами используется в качестве доказательства догматического положения, согласно к-рому только через вочеловечение Логоса человек спасен от смерти ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 33; ср.: Idem. De decret. Nic. Syn. 8). С помощью Иер 1. 4, 11, 13 или Иер 38. 4 свт. Афанасий подчеркивает, что воплощение Логоса нельзя сравнивать с речением слова Богом пророку ( Kannengiesser. 1972. P. 323-324; Idem. 1974. P. 899). Для богословов каппадокийской школы характерны схожие подходы в интерпретации И. п. к. Свт. Василий Великий в монашеских правилах, в проповедях и толкованиях часто цитирует предостережение Иеремии: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно...» ( Basil. Magn. Asc. fus. 9. 1; 24; 34. 2; Asc. br. 150, 169; De bapt. II 5. 2; 6. 1; In Isaiam proph. 5. 164 (Иер 48. 10)). Излюбленным также является плач пророка о непокорности народа и неприятии им даров Бога ( Basil. Magn. Ep. 8. 2; 46. 3; De Spirit. Sanct. 13//PG. 32. Col. 120-121; Asc. br. 75; Hom. in Ps. 7. 8; In Isaiam proph.//PG. 30. Col. 144, 153, 156, 348, 472, 564, 592 (Иер 2. 11-13, 21)). Слова Иеремии об «откормленных конях», к-рые «ржут на жену другого», должны, согласно Василию, напоминать о необходимости воздержанности ( Basil. Magn. Hom. 1. 9; Hom. in Ps. 44. 1; 48. 8 (Иер 5. 8)). Иеремия для святителя прежде всего пророк плача ( Basil. Magn. Hom. 4. 3). Словами: «...кто даст голове моей воду и глазам моим - источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего» - свт. |
| Афанасию диалогам, Иов 27. 2-4 - свидетельство божественности Сына и Св. Духа ( Ps.-Athanas. Contra Macedon. Dialogus I 15//PG. 28. Col. 1316; Idem. De sancta Trinitate. Dialogus I 7; III 19//Ibid. Col. 1128, 1232). Иов 38. 17 LXX свт. Афанасий понимает как указание на силу Христа, преодолевающую смерть ( Idem. Or. contr. arian. 3. 54, 56; ср.: Ps.-Athanas. Quaestiones ad Antiochum ducem. 137. 11//PG. 28. Col. 697). В нек-рых местах Александрийский святитель видит указания на природу Сына, на ангелов и демонов ( Athanas. Alex. Fragmenta in Job//PG. 27. Col. 1345; ср.: Иов 1. 7; 4. 18). Согласно Иов 25. 5 («Вот, даже луна, и та не светла, и звезды не чисты пред очами Его»), все творения изменяются, и даже нек-рые ангелы не устояли в своем положении ( Athanas. Alex. Ep. ad Serap. 2. 3); диавол же (Иов 40. 19 LXX), 1-е творение Божие, был создан, чтобы быть посмешищем ангелов ( Ps.-Athanas. De trinitate et spirito sancto. 20//PG. 26. Col. 1215; Athanas. Alex. Disputatio contra Arium. 15//PG. 28. Col. 453). Внешний вид диавола свт. Афанасий сравнивает с описанием левиафана в Иов 41. 9-11 («...очи его видение денницы. Из уст его исходят, как свечи горящие, и разметаются, как искры огненные; из ноздрей его исходит дым печи, горящие огнем угли: душа его, как уголь, и, как пламя, из уст его исходит» - Athanas. Alex. Vita Antonii. 24). Но Бог кладет предел силе искушений диавола. Подобно Иову, прп. Антоний Великий, к-рого свт. Афанасий постоянно сравнивает с ветхозаветным праведником, и прочие праведники смогли противостоять искушениям (Ibid. 29, 34, 44, 51; Idem. Epistolae heortasticae II 13. 1-2//PG. 26. Col. 1415). Иов у свт. Афанасия - образ терпения, смирения, готовности прощать, он победитель в искушении (θλητς το πειρασμο - Idem. Fragmenta in Job//PG. 27. Col. 1345B; Idem. Or. contr. arian. 1. 63). Один фрагмент катен содержит сравнение Евы с женой Иова ( Athanas. Alex. Fragmenta in Job//PG. 27. Col. 1345C). У свт. Кирилла Александрийского и в приписываемых ему произведениях И. |
| Свят. Григорий Палама. Capit. phys., theol., etc., 125, PG 150, 1209; Св. Марк Эфесский. Cap. Syllog., apud Gas W. Op. Cit., Кар. 14, S. 220; Кар. 9, S. 219; Кар. 29, S. 225: Хотя Премудрость Божия и называется и является многоразличной, но сущность Его многоразличной появляется, ибо одно — сущность Его, и другое — Премудрость; ср. Кар. 10, S. 209. 515 Свят. Григорий Палама. Theoph., PG 150, 929, 936, 941; Св. Марк Эфесский. Cap. Syllog., apud Gap W. Op. cit. Кар. 21, S. 223. 516 Византийское богословие о силах и действиях Божиих еще ожидает монографического исследования, тем более что большинство творений свят. Григория Паламы остается еще в рукописях. Общую характеристику эпохи и богословских движений см. у епископа Порфирия: Первое путешествие в афонские монастыри и скиты. Ч. II, с. 358 и далее; и его же: История Афона. Ч. III, отд. 2, с. 234 и далее; Архимандрит Модест. Св. Григорий Палама, архиепископ Солунский. Киев, 1860, сс. 58–70, 113–130; Епископ Алексий. Византийские церковные мистики XIV века. Казань, 1906 (и в собрании сочинений, том I). 1911; русское изложение в библиографической статье И. И. Соколова в «Журнале министерства народного просвещения», 1913, апрель–июль. — Восточное различение «сущности» и «энергии» было встречено резким осуждением в католическом богословии. Наиболее подробно и резко об этом говорит Петавий: Opus de theologicis dogmatibus. Ed. Thomas. Barri–Ducis, 1864.Tomus I,lib. l, capp. 12–13, 145–160; 111. 5, сарр. 273–276. 517 Свят. Афанасий Великий. Contr. arian. or. 3, nn. 62–63, PG 26, 453–457; Русский пер.: II, 446–449. 518 Преп. Максим Исповедник. Ambig., PG 91,1261–1264. 519 Свят. Афанасий Великий. Contr. arian. or. 2, п. 31: «Не ради нас получило бытие Божие Слово; напротив, мы ради Него получили бытие, и о Нем создашася всяческая (Кол. 1:16). Не по нашей немощи Он, как мощный, получил бытие от единого Отца, чтобы Им, как орудием, создать Отцу и нас. Да не будет сего! Не таково учение истины! Если бы угодно было Богу и не созидать тварей, тем не менее было Слово у Бога и в Нем был Отец. Тварям невозможно было получить бытие без Слова, потому и получили бытие Им, — что и справедливо. Поелику Слово есть собственный по естеству Сын Божией сущности, поелику Оно от Бога и в Боге, как само изрекло о сем, то созданиям невозможно было не Им получить бытие» (PG 26, 212; русский пер.: II, 302). 520 |
|
|
