| Послание апостола Иуды Сведения о писателе Писатель этого Послания называет себя Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова, но трудно решить, кто был этот Иаков. Западные толкователи почти единогласно признают этого Иуду за одно лицо с Иудой Фаддеем, или Леввеем ( Мф.10:3 ), бывшим в числе 12 апостолов и называемым Иудой иаковлевым ( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ). Но как апостол Иуда был скорее сыном Иакова, а не братом, так и писатель Послания в заглавии его скорее означил бы своё апостольское достоинство, нежели родство с Иаковом. Между тем, об этом достоинстве писатель вовсе не упоминает и даже как бы исключает себя из числа апостолов ( Иуд.1:17 ). Посему гораздо справедливее признать, что этот Иуда был брат Господень и стало быть сын Иосифа обручника от первой его жены и брат Иакова – писателя первого Соборного Послания. В числе XII-mu он не находился, как и другие братья Господа, и с Иудой Леввеем не имел ничего общого. По преданию (Constit. apost. 7:46), он был преемником своего брата Иакова в епископстве Церкви иерусалимской и дожил до времени Домициана (Евсевий, Ист. Ц., 3:20). Других сведений о его жизни и смерти предание нам не сохранило. Подлинность Послания и достоинство его. В подлинности Послания Иуды нельзя сомневаться. Каталог Муратория полагает его в числе Соборных. Ориген (Comm. in Matth. 13:55) хвалит его как исполненное небесной благодати; и прежде Оригена , учитель его, Климент (Paedag. 3:8; Strom. 3:2), а на Западе Тертуллиан (De cult. fem. 1:3), говорят о нём, как о несомненно принадлежащем Иуде. Между тем Евсевий (Ист. Ц. 3:25; 6:14), Иероним (De vir. ill. с. 4), Амфилохий (Ер. Nazianz. carm. 125) свидетельствуют, что это Послание не всеми Церквами было признаваемо за каноническое. В Сирском переводе его нет. Причиной сомнения в каноническом достоинстве Послания, как справедливо заметил Иероним (loco cit.), было не историческое происхождение Послания, а его внутреннее содержание. В 14-м стихе Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической «книги Еноха» и давало повод отвергать само Послание Иуды. Кроме того в 9-м стихе Послания упоминается о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея; но этот спор неизвестен из Священных Книг Ветхого Завета. Он рассказывался преданием и составил содержание известного впоследствии апокрифа «Успение», иначе " Восхождение, или Вознесение Моисея». Но как подобные ссылки священных писателей на малоизвестные нам предания, хотя бы даже заимствованные из апокрифов или из языческих писателей, нисколько не унижают Священных Писаний, и не возвышают книг ложных самих по себе; то и сомнения, возникшие по поводу таких ссылок, скоро были оставлены всеми. Лица Послания. |
| Ср. выше мнение Епифания Кипрского. В сочинении III–IV в De pascha cimputus, приписывавшемся Св. Киприану, днем Рождества Христова считается 28 марта, а в надписи на статуе св. Ипполита Римского — 25 марта. в недавно открытой Georgiades " ом (в Халки) части комментарии св. Ипполита на кн. пророка Даниила есть замечание: «первое явление Господа во плоти, при котором Он родился в Вифлееме, произошло 25 дек. в 42 г. Августа, от Адама в 5500 г.; а пострадал Он 25 марта в пятницу, в 18 году Тиверия в консульство Руфа и Рубелия»; но в других фрагментах того же комментария (например в древней рукописи библ. Chiggi) и в цитате этого места у армянского еп. Георгия от 714 г. не указано здесь число месяца, и оно не требуется контекстом комментария. (Kellner, Heortologie 98). Только в IV и V вв. стали решительно защищать дату 25 дек. для Рождества Христова — св. Златоуст (см. ниже) и блж. Августин (сл. 190, 1; 192, 3; 196, 1). 820. Funk, Didascalie et Constit. apost. 268. Anm. 821. Григорий Богослов. Слово 38. 822. Kellner, Heortologie 84. 823. Год по Usener " у H. Das Weihnachtfest, Bonn 1889. S. 227. Сергий архиеп. Полн. месяцесл. Востока II, 520. 824. Иоанн Златоуст. Бес. о Филог., 4. 825. Св. Златоуст со многими другими считает Захарию первосвященником и каждение его в храме при явлении арх. Гавриила — жертвою для очищения. 826. Иоанн Златоуст. Бес. на Р. Х. 827. См. выше стр. 268. 828. Usener Weihn. 320 f. 829. Василий Великий. Бес. о Стефане. Migne Patrol. s. gr. t. 85, col. 469. 830. Предания эти помещены одно у Cotelerius, Patres, qui temporibus apost florebant, Antw. 1698; другое у Combefis Hist. haer. monoph. Смирнов Ф. Происх и зн. прп. Р. Х. 81. 831. Лк. 3, 23. 832. Епифаний Кипрский. Прот. ер. 51, 16. 833. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24). 834. Иероним. На Иех. 1.1. Место написано около 411 г. Kellner, heort. 103. 835. Косма Индикоплевс. Христианская топография V, 3. (Migne, Patrol. s. hr. t. 85, col. 369.) 836. Апостольские Постановления VII, 33. 837. Lamy, Ephraemi Syri hymni et. sermones. Mechl. 1882, passim. 838. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24) (Migne Patrol. s. gr. t. 49, col. 366. 839. Паломн. § 26. 840. Евсевий. Жизнь Конст. III, 25–40. 841. Сократ. Церк. ист. I, 17. Созомен. Церк. ист. II, 1. 842. Павлин Ноланский. Пис. к Северу 21, гл. 5. 843. Kellner, Heortologie, 185–189. 844. Паломн. § 48–49. 845. Созомен. Церк. ист. II, 26. 846. По рассказу Иоанна Дамаскина, ссылающегося на какого-то Евфимия Kellner, Heortol. 149), имп. Пульхерия во Влахернском храме хотела положить дело Богоматери и за советом обратилась к присутствовавшему тогда на Халкидонском Соборе Иерусалимскому патриарху Ювеналию; тот передал ей известное повествование о том, что после погребения Богоматери тела Ее не оказалось, когда гроб открыли для ап. Фомы, и вместо тела прислала для храма погребальные пелены Богоматери. 847. Keller, Heortol. 143. 848. См. выше, стр. 250. 849. Usener, Der heil. Theodosius, Lepz. 1890, S. 38–144. |
| Ср. выше мнение Епифания Кипрского. В сочинении III–IV в De pascha cimputus, приписывавшемся Св. Киприану, днем Рождества Христова считается 28 марта, а в надписи на статуе св. Ипполита Римского — 25 марта. в недавно открытой Georgiades " ом (в Халки) части комментарии св. Ипполита на кн. пророка Даниила есть замечание: «первое явление Господа во плоти, при котором Он родился в Вифлееме, произошло 25 дек. в 42 г. Августа, от Адама в 5500 г.; а пострадал Он 25 марта в пятницу, в 18 году Тиверия в консульство Руфа и Рубелия»; но в других фрагментах того же комментария (например в древней рукописи библ. Chiggi) и в цитате этого места у армянского еп. Георгия от 714 г. не указано здесь число месяца, и оно не требуется контекстом комментария. ( Kellner, Heortologie 98). Только в IV и V вв. стали решительно защищать дату 25 дек. для Рождества Христова — св. Златоуст (см. ниже) и блж. Августин (сл. 190, 1; 192, 3; 196, 1). 820. Funk, Didascalie et Constit. apost. 268. Anm. 821. Григорий Богослов. Слово 38. 822. Kellner, Heortologie 84. 823. Год по Usener " у H. Das Weihnachtfest, Bonn 1889. S. 227. Сергий архиеп. Полн. месяцесл. Востока II, 520. 824. Иоанн Златоуст. Бес. о Филог., 4. 825. Св. Златоуст со многими другими считает Захарию первосвященником и каждение его в храме при явлении арх. Гавриила — жертвою для очищения. 826. Иоанн Златоуст. Бес. на Р. Х. 827. См. выше стр. 268. 828. Usener Weihn. 320 f. 829. Василий Великий. Бес. о Стефане. Migne Patrol. s. gr. t. 85, col. 469. 830. Предания эти помещены одно у Cotelerius, Patres, qui temporibus apost florebant, Antw. 1698; другое у Combefis Hist. haer. monoph. Смирнов Ф. Происх и зн. прп. Р. Х. 81. 831. Лк. 3, 23. 832. Епифаний Кипрский. Прот. ер. 51, 16. 833. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24). 834. Иероним. На Иех. 1.1. Место написано около 411 г. Kellner, heort. 103. 835. Косма Индикоплевс. Христианская топография V, 3. ( Migne, Patrol. s. hr. t. 85, col. 369.) 836. Апостольские Постановления VII, 33. 837. Lamy, Ephraemi Syri hymni et. sermones. Mechl. 1882, passim. 838. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24) ( Migne Patrol. s. gr. t. 49, col. 366. 839. Паломн. § 26. 840. Евсевий. Жизнь Конст. III, 25–40. 841. Сократ. Церк. ист. I, 17. Созомен. Церк. ист. II, 1. 842. Павлин Ноланский. Пис. к Северу 21, гл. 5. 843. Kellner, Heortologie, 185–189. 844. Паломн. § 48–49. 845. Созомен. Церк. ист. II, 26. 846. По рассказу Иоанна Дамаскина, ссылающегося на какого-то Евфимия Kellner, Heortol. 149), имп. Пульхерия во Влахернском храме хотела положить дело Богоматери и за советом обратилась к присутствовавшему тогда на Халкидонском Соборе Иерусалимскому патриарху Ювеналию; тот передал ей известное повествование о том, что после погребения Богоматери тела Ее не оказалось, когда гроб открыли для ап. Фомы, и вместо тела прислала для храма погребальные пелены Богоматери. 847. Keller, Heortol. 143. 848. См. выше, стр. 250. 849. Usener, Der heil. Theodosius, Lepz. 1890, S. 38–144. |
| Соединяясь в Богослужении с другими книгами, он всегда имеет первенство, поскольку его службы предшествуют службам прочих книг. Эти достоинства Октоиха весьма важны для чад Православной Церкви. Древнее происхождение его может укреплять их веру в неизменность древнего Богослужения нашей Церкви. Учение, содержащееся в нем, может убедить их в той непреложной истине, что наша Церковь есть истинно вселенская, от рода в род словом, писанием и своими священными песнями неизменно передающая истинное учение Веры и деятельности Христианской. 3 Constit. Apost. lib. VIII, с. 34, Binham. Orig. Eccl. lib. XIII,’e. IX, § pag. 300, Edit, secund. Halae Magd. 1754 ann 7 Basil, de spirit. S.ad. Amphil. c. 29, p. 86, Tom III, edit. Paris. 1839, Binh. or. Eccl. lib. XII, с. X. § IX, p. 324. 8 Const. Apost. lib. VII, c. 48, Binh. orig. Eccl. ibid.–Эmo следующее славословие: «Хвалите, отроцы, Господа, хвалите имя Господне. Хвалим Тя, славословим Тя, великия ради славы Твоея, Господи, Царю, Отче Христа, Агнца непорочнаго, вземлющего грех мира. Тебе подобает хвала, Тебе подобает слава, Богу и Отцу через Сына в Духе всесвятом, во веки веков, Аминь». 12 Instit. Cassian. lib. II, с. 57, Edit. Paris 1642 an. Joan. Bonae de divin. Psalm, p. 30, Edit, Colon. Agripnin. 1677 an. Const. Ap. lib. II, c. 57. 15 Это славословие читается так: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение, песнями прославляем Тя, благодарим Тя, славословим Тя, покланяемся Тебе, истинному Богу, Единому нерожденному, Единому неприступному, велнкия ради славы Твоея, Господи Царю Небесный, Боже, Отче Христа, Агнца непорочного, вземлющего грехи мира. Прими молитву нашу, седяй на Херувимех. Яко Ты един Свят, Ты един Господь Иисуса Христа, Бога всей сотворенной твари, Царя нашего, через Него же Тебе слава, честь и поклонение». Const, Ар. lib. VII, с. 47. Binh. Or. Eccl. lib. XIII, с. X, p. 324. 21 Consil. Antioch. Epist. SSnod. apud Euseb. lib. VII, c. SO. дам. Xp. Том. Ill, стр. 5a. 23 В одних из Египетских монастырей во время ночных собраний пели 20, а в других 30, 40, 50 и псалмов (Cass. lib. II, с. et. 5); в иных всякий час пели по 6 псалмов или умножали псалмы по числу часов; в 3-й час пели 3 псалма, в 6-й 6; и так далее (Binham. Orig. Eccl. lib. XXIV с. I, § VII). |
| Примечания: 216. Иоанн Схоластик в предисловии к собранию правил выражается так: " ο ε ο ου υου οοο οοο εε εο οε εεεο " ; у Дионисия Малого так: " Regulae Ecclesiasticae sanctorum Apostolorum prolatae per Clemenlem Ecclesiae Romanae Pontificem " . Такая же надпись и в других греческих и латинских сборниках; также и у святого Иоанна Дамаскина удержано такое надписание (De fide orthodox. IV,18). 217. Vid. Phot. Bibl. cod.112; cf. Bevereg. Annotat. ad can Apost. 85; Drey. Neue Untersuch. uber die Constit. und Can. der Apostol. P.444. 218. Bevereg. Annotat. ad. can. Apost. 85. 219. Церковн. истор. VI,13. Тоже самое подтверждают Блаженный Иероним (in Catalog), Фотий (Bibl. Cap. CXI). 220. Например, восьмое правило по своему содержанию довольно сходно с шестым и двадцатым правилами, сорок седьмое есть повторение сорок шестого; в шестьдесят пятом правиле отчасти повторяется сорок пятое. Правила пятое, восьмое, одиннадцатое, тридцать третье предписывают для клириков то же самое, что постановлено для всех вообще христиан в сорок восьмом, девятом, десятом и двенадцатом правилах. 221. Так думал Петр де Марка (De concord. 33,3). 222. Известно, что в первые века Римская церковь не признавала нужным повторять крещение над обращающимися из ересей (Cursus completus Patrologiae, Ed. Migne, Т.3-4. Paris, 1844. 223. Он так об этом говорит: " Usque ad synodum centum quinquaginta pontificum, qui apud Constantinopolim convenerunt sub ordine numerorum id est a primo capite usque ad centesimum sexagesimum quintum sicut habetur in graeca auctoritate diquisimus " . Таким образом, его манускрипт содержал, кроме 165 соборных определений, и наши пятьдесят правил. 224. Хотя в других сборниках допускается не восемьдесят пять, а или семьдесят шесть, или восемьдесят одно, или восемьдесят четыре правила, но Иоанн Схоластик, как ученейший юрисконсульт на Востоке, без сомнения, мог лучше собрать и проверить число правил, чем Дионисий Малый на Западе, пользуясь одним каким-либо греческим сборником. Вся церковь Восточная, также и греческие духовные правоведы в разные времена - Фотий, Вальсамон, Зонара, Аристин и др. постоянно принимали и издавали апостольские правила в числе восьмидесяти пяти. Это число утверждено и Трулльским V-VI Вселенским собором (2 пр.), и доселе соблюдается в нашей церкви. |
| Так, в 1-й пол. II в. еп. Папий Иерапольский (согласно сщмч. Иринею Лионскому, ученик И. Б. и сотрудник сщмч. Поликарпа, еп. Смирнского - Iren. Adv. haer. V 33. 4; однако Евсевий отрицает это, приводя слова самого Папия о том, что он слушал не апостолов, а пресвитеров, их знавших - Euseb. Hist. eccl. III 39. 1-3) записал известные ему данные о происхождении Евангелий (фрагменты сохр. в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского). Хотя Иераполь был тесно связан с Эфесом, Евангелие от Иоанна Папий прямо нигде не упоминает. Правда, по его словам, сведения о происхождении Евангелий от Марка и от Матфея ему сообщил некий «пресвитер Иоанн» (к-рого, по мнению Евсевия, следует отличать от евангелиста И. Б.- Ibid. 5-6). Мн. исследователи XX в. считали, что ни сщмч. Поликарп, ни сщмч. Игнатий, ни сщмч. Климент Римский, ни сщмч. Иустин Философ также не были знакомы с Евангелием от Иоанна. Гаий, еп. Римский (2-я пол. II в.), отказывался принимать это Евангелие (возможно, из-за негативного по сравнению с синоптическими Евангелиями изображения ап. Петра). В историографии XX в., особенно после работы В. Бауэра , сформировалось представление о том, что православные очень долго отрицательно относились к этому Евангелию, считали его еретическим и не включали в канон (т. н. «ортодоксальная иоаннофобия» - Bauer. 1934). Однако эта гипотеза была опровергнута на основании более тщательного анализа раннехрист. лит-ры ( Hill. 2004). Во-первых, такие тексты, как 1-е Послание сщмч. Климента и «Дидахе», могли появиться гораздо раньше, чем Евангелие от Иоанна было написано и получило распространение. Знакомство с четвертым Евангелием заметно в таких памятниках, как «Послание апостолов» (ок. 160-170) (Ep. apost. 3. 2; 14. 5; 39. 16; ср.: Ин 1. 13-14; Ep. apost. 5. 1-3; ср.: Ин 2. 1-11; Ep. apost. 11. 9; 23. 1; ср.: Ин 20. 27), «Пастырь» Ермы ( Herm. Pastor. 9. 12-16; ср.: Ин 3. 5; 10. 7; 14. 6), «Мученичество Поликарпа» (Martyr. Polyc. 14. 2; ср.: Ин 5. 29), Послания сщмч. Игнатия Богоносца ( Ign. Ep. |
| 171 Эти ответы найдены в собрании толкований отцов, которое было составлено на Латинск. языке Виктором Капуанским ок. 480 г. В первый раз издал их Феварден в замечаниях на 3 книгу Иринея, взяв из рукописи весьма древней; потом они напечатаны Котельером (Patr. Apost.) в Галландом (Bibl. Patr. Т. 1). Против подлинности их выставляют а) слова: legitur et in dolio ferventis olei pro nomine Christi beatus Ioannes fuisse demersus. Но если и принять эти слова за неприличные Поликарпу, впрочем долго жившему после Иоанна, а еще долее после Домициана: и тогда упрек будет относиться пока только к списку Латинского перевода, б) Слова о Ап. Иакове брате Иоанновом: novissimus martyrio soblatus: но в греческом стояло конечно ρχατος по Исихию то же, что πρτος, а переводчик принял его в смысле Εσχατος. 174 Повествование св. Поликарпа о кончине Евангелиста Иоанна, сохраняющееся в некот. ркп., без сомнения есть подложное. 176 Евсевий H. E. 3, 3. Иероним: Hermam, cuius Ар. Pavlus ad Romanos scribens neminit, asserunt auctorem esse libri, qui apellatur Pastor ed apud quasdam Graeciae eccclesias etiam publice legitur. Revera utilis liber. De vir. illustr. § 20. 184 Past. lib. 2. § 4. Сл. пр. 10–12. Память его в Греческ. церв. Ноябр. 5 и Янв. 4, у Римлян Мая 3. 185 Ерм говорит уже о мучениках, которые «уже получили награду у Бога, претерпели за имя Его мучение от лютых зверей, бичевания, темницы, кресты» (Lib. 1. vis. 2. с. 4); говорит, что мучеников было много. (Lib. 1. vis. 3. с. 12). 187 Adv. haer. 4, 37. «Хорошо изрекло писание, которое говорит: прежде всего верь, что Бог есть един». См. Mandat. 1. Ни как нельзя и подумать, чтобы Ириней ок. 190 г. мог назвать писанием сочинение не мужа Апостольского. 190 Сочинение изд. после Муратория у Галланда T. 2. p. 208 у Руфа (Religviaes. T. 4. p. 5. 30–33). Сл. пр. 17. 191 Нынешний Лат. текст ее сам собой показывает, что книга писана была на гр. языке; Иероним говорит (Catal. 20), что она известна была более Грекам, чем Латинянам. К сожалению, Латинский перевод так темен, что по местам с трудом можно доходить до мысли Эрмы; он уже известен был Тертуллиану и, вероятно, Гермес, брат П. Пия, был переводчиком, из чего образовалось мнение о том же Гермесе (прим. 16), как писателе книги. (Routh. reliqviae f. 4. 5. 31–33). Довольно мест греч. текста сей книги сохранено в беседах Антиоха и в подложной книге Афанасия к зятю Антиоху (Opera S. Athanasii ex ed. Monfavconii T. p. 292 Fabric. Bib. Grae. T. 5). Лучшие издания книги – Пастырь Котельерово (Patr. Apost. 1724), Голландово, (Bibl. Patr. Т. 1. 1788), Гефеле (Patr. Apost. op. Tübingae 1842. 8). |
| 46. De Pseudep. Lib.III. Cap.14. 47. Constit. Apost. VIII,30. 48. То же самое подтверждают Отцы Карфагенского собора в 40 пр., Григорий Назианзен (Epist. 80 ad Alipium), из древних писателей - святой Ириней (Adv. Haer., 4.) и Ориген (Contr. Cels. Lib.VIII). 49. См. вышеуказанное сочинения Дрея. С.339. 50. S. Epiphan. Haer. 23; S. Iren. I,22. 51. Origen. in Math. P.357; S. Epiphan. Haer. 60-61; Uren. Ibidem. 52. Chrysost. Hom. 2 in Iohan. 53. Св. Амвросий говорит, что все апостолы были женаты, исключая Иоанна и Павла (Ambros. in Epist. ad. Corinth. C.II, V.2). Св. Климент Александрийский пишет, что и Павел апостол был женат (Stromat. Lib.III, P.448). 54. Это известно как из вышеприведенного свидетельства святого Иоанна Златоуста, так и из свидетельства историка Сократа, который так говорит: " На Востоке почти все по желанию пребывают в воздержании, даже и епископы; только делают это по доброй воле, а не по необходимости законной " (Сокр. V,2). Что общее мнение предпочтительно уважало безбрачие в высшем духовенстве, видно, между прочим, из свидетельства святого Григория Назианзена, который говорит о том, как многие в его время желали принимать таинства от епископов или пресвитеров только не женатых (Orat. 40 de baptism). 55. Сократ. Церковн. истор. I,11. 56. И действительно, древними римскими законами предписывалось, чтобы поручители подвергались тяжкой ответственности за тех, за которых поручились; долговые, напр., обязательства могли вполне переходить с несостоятельного должника не только на самого поручителя, но и на его семейство и наследников. См. Неволин К.А. Энциклопедия законоведения. Киев, 1840. Т.2. С.335. 57. А что действительно в этом правиле запрещается только такое несвойственное званию служителям церкви поручительство, это ясно уже следует из самой строгости наказания: правило подвергает таких поручителей извержению из сана: " кто из клира даст себя порукою за кого-либо, да будет извержен " . 58. De idololatr. Cap.17. 59. Epistl. 46 ad plebem Turnit. 60. Сравн. с этим правилом Carthag. IV,17-20; Innocent. 1. epist. 23; Chaeced. Cap.26; Nov. Icon. 26. То же самое правило повторяется и в постановлениях апостольских (Кн. II, 6). |
| седмицы. Пред этим временем монтанисты постились две седмицы вместо одной (Тертуллиан De jejun. XV; ср. Евс. V, 18; Созом. VII, 19). Этот обычай у них продолжался до V-ro в. Наконец, в последние десятилетия III-ro века или в начале IV-ro устанавливается пост пред Пасхою, как «четыредесятница»/Слово Пасха «πασχα», которое некоторые греки хотят производить от πασχειν, на самом деле есть — еврейское, pesach, отсюда pascha — (Исх. 12:21-27), греч. Διαβατηρια — хождение мимо (Ориг. Cont. Cels. VIII, 22); оно употреблялось христианами и в смысле пасхального Агнца (1 Кор. 5:7:наша Пасха — Христос заклан). — Пасха означала то целую страстную седмицу (Leidens-Kar-Woche, εβδομας μεγαλη), или весь торжественный праздник, или один-два дня недели (ср. Тертул. De jejun. XIV; De orat. XIV; Евс. Vita Const. III, 18; Епифан. 50,4)/. Это ясно следует из 5-го канона 1-го Вселенского Собора. Второй христианский праздник — Пятидесятница , по времени празднования — 50-ый день после Пасхи — и по имени совпадавший с иудейским, но имевший великое христианское содержание, как сошествие Св. Духа на апостолов и создание христианской Церкви. Замечательно, после Пятидесятницы полагался новый пост , который в некоторых памятниках называется также «четыредесятницей». По объяснению апостольских постановлений, значение этого поста следующее: после радостной Пятидесятницы, когда не постятся, снова нужно вспомнить строгость христианства. Когда возник этот пост, трудно сказать, но, если Бл. Иероним/По Мф. 9:15; Migne XXVI, с. 57 и др./приписывал еще монтанистам «тройную четыредесятницу» — одна из них падала как раз на время после Пятидесятницы, — то нет оснований, по замечанию одного исследователя (Karl Holl. Die Entstehung der vier Fastenzeiten, Berlin 1924 г. ст. 19) о постах, ограничивать этот пост только монтанистами, а следует простирать его на всю Церковь. Кроме апостольских постановлений (Constit. Apost. V, 20, 14 стр. 249) об этом посте свидетельствуют св. Афанасий (Apol. de fuga sua с. VI, XXV, 247) и Aetheria — паломница IV-ro в. |
| (но, вероятно, не в Халкидоне, 451). Поэтому очевидно, что сборник этот составлялся постепенно и был окончательно оформлен либо после середины IV века 299 , либо только в конце V века 300 неизвестным автором, возможно, тоже в Сирии. Каноны были задуманы как полный сборник дисциплинарных правил для священников. О мирянах в нем не говорится почти ничего. В восемьдесят пятом и последнем каноне устанавливается канон Писания, но в нем к новозаветным книгам причислены два послания Климента и книги псевдоапостольских постановлений. Греческая церковь на Трулльском соборе в 692 г. признала все собрание из восьмидесяти пяти канонов подлинным и обязательным к исполнению, а Иоанн Дамаскин даже проводит параллель между ним и посланиями апостола Павла, тем самым показывая, что не ощущал бесконечного превосходства богодухновенных Писаний. Латинская церковь сначала отвергала сборник, но потом приняла более краткий вариант из пятидесяти канонов, которые Дионисий Малый перевел с греческой рукописи около 500 г. §57. Церковная дисциплина I. Несколько трактатов Тертуллиана (особенно De Pœnitentia). Philosophumena Ипполита (1. IX.). Послания Киприана и его труд De Lapsis. Epistolae Canonicae Дионисия из Александрии, Григория Чудотворца (около 260) и Петра из Александрии (около 306), собранные в Routh, Reliquiae Sacrae, tom. III., 2 nd ed. Constit. Apost. II. 16, 21–24. Каноны соборов Эльвирского, Арелатского, Анкирского, Неокесарийского и Никейского, с 306 по 325 г. (в Collections of Councils и в Routh, Reliq. Sacr. tom. IV.). II. Morinus: De Disciplina in administratione sacrant pœnitentiae, Par. 1651 (Venet. 1702). Marshall: Penitential Discipline of the Primitive Church. Lond. 1714 (new ed. 1844). Fr. Frank: Die Bussdisciplin der Kirche bis zum 7 Jahrh. Mainz. 1868. О дисциплине у монтанистов см. Bonwetsch: Die Geschichte des Montanismus (1881), pp. 108–118. Древняя церковь отличалась строгостью дисциплины. До Константина Великого дисциплина была основана на чисто моральных санкциях и не имела ничего общего с гражданским принуждением и наказаниями. |
|
|
