| Niemeyer: " Collectio Confessionum in ecclesiis reformatis publicatarum " . Lipsiae. 1840. pag. 5. Этим изданием пользуемся для всех символических книг реформаторской церкви. 3. Apol. III (144). Hase 113. 4. Apol. III (167). Hase 120. 5. Первые реформаторы, как известно, с большим вниманием прислушивались к голосу некоторых оо. Церкви, в особенности Августина, слова которого не раз цитируются в самых символических книгах протестантов. Напр., Zwing. Expositio fidei XI, 103. Niem. 58. 6. Conf. Aug. I, 20. Hase 16. 7. Form. Cone. I, 2. Hase 579. 8.Conf. Belg. XXIV. Niem S76. 9. Conf. Scot. I. Art. 15. Niem. 348. 10. " Веруем, учим и исповедуем, что правда наша пред Богом есть именно это самое, что Господь нам отпускает грехи из одной благодати " . " Form. Cone. Art. III (4). Hase 584 " . Ср. Conf. Gall. art. XVIII. Niem. 334: " Веруем, что вся наша праведность заключается в отпущении наших грехов, которое есть, как свидетельствует Давид, и единственное наше блаженство " . Ср. также Conf. Belg. XXIII. Niem. 374. 11. Напр. Apol. III (40). Base 90, говорит, " что оправдание означает не только одно начало обновления, но и то примирение, которое мы получаем впоследствии " . 12. Hollaz у Бретшнейдера. " Systematische Entwickelung aller in d. Dogmatik vorkommenden Begriffe " . Leipzig. 1819. S. 624. 13. Apol. III (131). Hase 109. 14. Hollaz. Ibid. 15. Бог " дарует и вменяет нам праведность послушания Христова, ради этой праведности мы и принимаемся Богом в благодать и считаемся праведными " . (Form. Cone. Art. III (4). Hase 584). 16. Quenstedt у Бретшнейдера. Op.cit. 624. 17. Ibid. 625. Ср. Art. Smalcald. III. Art. XIII (I) Hase, 336: " Хотя грех еще не уничтожен совершенно в плоти и еще не мертв, однако Бог не желает его нам ни вменять, ни помнить " . 18. Apol. III (241). Hase 136. 19. См. напр., отзыв Scheele о Hengstenberg " e, который " под конец дней своих отождествлял оправдывающую веру с деятельною жизнию по вере в Сына Божия " . Scheele разделяет мнение " славнейших учителей своей церкви, которые единогласно объясняли это следствием старческой немощи Hengstenberg " a, которое омрачило раньше так ясно блестевший ореол этого мужа " . |
| 16. В XIII-м чл. веры сказано:: «никому не дозволяется публично проповедовать или совершать таинства в церкви, если он не будет законно призван и послан (сн. Conf. aug. art. XIV). Α законно призванными и посланными должно считать тех, которые избраны и определены на это дело людьми, получившими от церкви полномочие избирать и посылать в вертоград Господень». 17. Сн. Василия В. К Амфил. 1 канон. посл. Об угасании благодати в обществах, отделившихся от церкви. 18. Исключение составляет лишь англо-американская церковь, в которой существует особый богослужебный чин «посещения больных». Он состоит в чтении нескольких молитв «о болящем». Болящему предлагается при этом совершить частную исповедь и приступить к таинству причащения, но это не считается обязательным для него. Помазание больного елеем из чина совершенно исключено. Вообще же чин этот не имеет сакраментального характера. 19. Сказания ο мытарствах полно изложены в «Слове ο исходе души» св. Кирилла Александрийского (обыкновенно печатается в «Следованной Псалтири») и в «Повествовании блаженной Феодоры ο воздушных мытарствах» (находится и печатается в «Житии Василия Новаго», под 26 марта). 20. Для обоснования учения ο чистилище на св. Писании р.-католики ссылаются, главным образом, на 1 Кор 3, 11–15, где под огнем разумеют чистилищный огонь. Но такое толкование является произвольным, а самое это место принадлежит к числу таких, в которых есть нечто неудобовразумительное (2 Пет 3, 16). Указывают еще на Мф 5, 26 (сн. Лк 12, 58–59), но видеть здесь речь ο чистилище и наказаниях в нем нет оснований. На самом деле учение ο чистилище развилось и утвердилось на Западе в средние века и независимо от св. Писания. Сначала представления ο чистилище распространились среди западных христиан в легендах и видениях из загробного мира, a затем дано этим представлениям обоснование и разъяснение в духе учения об удовлетворении Богу co стороны человека. Сн. Пр. Догм. бог. IV т. § 191. 21. При свете приведенных ясных свидетельств откровения об антихристе, как лице отдельном, можно находить, как и действительно находили древние учители, указания на него и в других, хотя и прикровенных местах Писания, именно, у пр. Даниила (7, 24–25; 8, 20–25; 11, 31; 12, 11) и в откровении И. Богослова (13, 1–12; 17, 8–14; 19, 2). |
| βεστιριος, (lat. vestiarius) ein Hofbeamter: LaurCorp II 686f. 696–713. f.l. pro στιριος VThSyk 91,1 app. id. (βιστ.) DarRech 569,28 app.; 573,22.– L, DGE, Daris, Kr + X Kleis, ODB 2163. βεστιαρτης, Kleiderhändler: CPR VIII 56,15 (s.V/VI). Kleiderbewahrer, Garderobier: Bas В 1508,23.24. ein Hofbeamter: AProt 6,17 (a.943). DeCer I 578,19. PselFor 6,3. MichAttDiat 105,1406. LaurCorp II 190 (s.XΙ). MCerEp 784BC. Kekaum 196,11.– DGE, Daris, Kr, Duc, Car, TLG, Kleis, ODB 2163; βηστ. LSSup. βεστιαρτισσα, Frau eines βεστιριος: πανευγενεσττη MoneKot 338,1. βεστιρχης s. βεστρχης βεστον, τ (= βεστιριον) Kleiderkammer: TypKechar 69,887.889. kaiserliche Schatzkammer: Zacos I 1090. DeCer I 799,18; 804,15. βεστα Beamte der kaiserlichen Kammer: OikList 229,20 (Philoth.). DeCer 787,2– DGE, Car, (LS, L, Duc). βστιον, τ (lat. bestia) wildes Tier: EtymMag 195,41. βεστιοπρατεον, τ Kleiderhandlung: PassEust 298.– Vgl. -πρατριον Kr. βεστιοπρτης, Kleiderhändler: LaurCorp II 659 (s.IX). EpBib 4,1.2.7; 5,1. SynaxCpl 242,1. DeCerV I 9,10. PselFor 4,196. PassEust 291. Bas В 3619,23.– ODB 2163f., Duc (-ηρ). βεστιοπρατικς eines Kleiderhändlers: - πιστμη EpBib 4,5. ργαστριον 6. βεσττζης, TzetzAr II 473,6; 536,9; 539,20; 563,5.19.– TLG. βεσττωρ (-τωρ), (lat. vestitor) kaiserlicher Garderobier (Hofamt): Max. Conf., PG 91,636C. SealsDO I 5,5 (s.IX); II 2,4 (s.X/XI). SceauxSeyr 75.210. OikList 63,5; 89,18; 99,15 etc. DeCerV I 4,12; 20,8; 62,3.–L, TLG, ODB 2164. βεστομιλιαρσια, τ Miliaresia aus dem βεστιριον: Konst PorphMil С 794. βεστοπρτης, ein Beamter: LaurCorp II 660 (s.XIII). βεστοσκρα, (lat. vestis + sacer) kaiserliche Schatzkammer: DeCer 1407,9; 800,18; 803,5; 805,13.– Vgl. σκρα LS, L. βεστοσακρνοι, o kaiserliche Schatzmeister: DeCer I 407,10; 422,9. βετερνος (lat. veteranus) altgedienter Soldat, Veteran: LydMag 70,24; 74,12. βετερνος Zepos IV 456. id. Bas В 850,23. βετρνος Theo doret, Eranistes 102,18 (Ettlinger 1975). id. Bas А 461,18; 2622 app.; В 1378,12. id. PsZon I 383.– βετερνος TriantLex, L, Duc, Stam; οετερανς LS, LSSup; οτρανος L. |
| Наконец, еще одно направление интерпретации - историософско-типологическое: в нем К. з. рассматривается как временная святыня ВЗ, утратившая с воплощением Христа свою силу (ср.: Евр 9. 4). Прп. Исаак Сирин полагал, что в К. з. непостижимым образом обитала неограниченная божественная сила (шехина), которая с наступлением эпохи НЗ его покинула и перешла в Крест Христов, где ей отныне и воздается поклонение ( Isaac Syr. Sermones. 11. 4-6, 13). В эпоху НЗ «уже нет нужды стоять у ковчега и золотого жертвенника тем, которые имеют в себе самого Владыку всяческих и вступают в общение с Ним всеми способами - и молитвою, и приношениями, и писаниями, и милостынею, и ношением Его внутри себя» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 39. 3 [на Мф 12. 1]). Т. о., К. з. становится одним из символов участи иудейской религии и всего евр. народа в христ. историософии: «…если же храм не приносил пользы тогда, когда в нем находились херувимы и кивот; тем менее он принесет пользу, когда все это уничтожено, когда Бог совершенно отвратился от него и когда открылось еще больше причин для такого отвращения» ( Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 7). Различные истолкования образа К. з. связаны с повествованиями о нем в др. библейских книгах. Рассказ о трагической смерти Озы, спутника Давида, неосторожно прикоснувшегося к К. з. (призванный продемонстрировать особый сакральный статус этой святыни - 2 Цар 6. 6-7), становится для христ. истолкователей назидательным примером, предостерегающим всех тех, кто решаются безрассудно и опрометчиво искать священства и принимают его, не будучи призваны Христовой благодатью ( Ephraem Syr. Sermo de sacerdotio//Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera omnia/Ed. K. G. Phrantzoles. Thessal., 1988, 1995r. Vol. 6. P. 75; Ioan. Chrysost. De sacerd. 7). Семикратное обнесение К. з. вокруг стен Иерихона сонмом священников предвозвещает почитание и исповедание святыми Христа, Который низвергает всякую крепость диавола ( Суг. Alex. In Ioan. 6. 68); кроме того, оно указывает на провозвестие Нового Царства Небесного, с наступлением которого будут разрушены все бастионы и стены мира сего ( Aug. Ep. 55. 6. 11). К. з. в этом рассказе понимается как символическое указание на Слово Божие, Оно оказывается победителем мира «посредством ума и рассудка, то есть ведения и добродетели» ( Maximus Conf. Ambigua. XIII 5. 9). |
| 798 Ad Theoph.//GNO. III.1. P. 121.15–16; 122.17–18; In Cant. VIII//GNO. VI. P. 254.14–15; C. Eun. III.4.42.9–10; Or. Cat. 12.9–10. 809 Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 196.3–5; cp. C. Eun. III.4.24.7–25.8; Or. Cat. 24.25–32; Ep. ad Philipp.//PG 46. Col. 1112C: Χριστς δο πρχων φσεις. 816 C. Eun. III.4.29.4–30.1; cp. Or. Cat. 16.9–28; Or. Cat. 26.79–82; De beat. IV//PG 44. Col. 1236D–1237A. 825 Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 160.3–9; cp. P. 146.1; 224.21–27; Or. Cat. 13.22–25; V. Moys. II.216. 826 C. Eun. III.4.28.5–29.4; ср. III.1.93.5; Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 145.31–146.1; 224.21–27; Or. Cat. 16.33–34; Ref. conf. Eun. 1.8; In Cant XIII//GNO. VI. P. 391.8–11; Ep. 3.17.4–6; 3.18.1–21.1; 3.22.19–20. 831 Adv. Apoll.//GNO. III. 1. P. 175.10–14; cp. Ep. 3.16.4–7; о нашем преуспеянии в познании Христа См. In Cant. III//GNO. VI. P. 96.8–11. 835 См. Or. Cat. 10.19–33; 11.1–12; Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 184.12–15; Eun. III.3.63.12–14; против злоупотребления антропологической аналогией См. Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 205.5–12. 838 Ad Theoph.//GNO. III.1. P. 126.17–21; 127.4–7; cp. P. 128.10–11; Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 201.10–24; 222.25–223.11; C. Eun. III.3.34.1–7; III.3.46.1–6; III.3.63.8–12; III.3.68.8–69.8. 839 C. Eun. III.3.34.1–4; ср. III.3.44.5–45.1; Ref. conf. Eun. 179.10–12; Or. Cat. 25.15–17; De tridui spatio//GNO. IX. P. 293.6–7. 841 Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 222.25–29; cp. P. 161.8–11; 221.23–222.2; C. Eun. III.3.43.2–46.6; III.3.60.4–5; III.3.63.4–14; Ref. conf. Eun. 179.1–12; De tridui spatio//GNO. IX. P. 293.6–8; См. также Grillmeier. P. 284. 853 C. Eun. III.2.26.7–27.1; cp. Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 223.25–30; См. также Несмелов. C. 489–491. 871 De tridui spatio//GNO. IX. P. 293.12–19; cp. Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 224.27–225.6; Ref. conf. Eun. 81.1–8. 906 In Cant. VIII//GNO. VI. P. 256.14–20; cp. In Cant VII//GNO. VI. P. 216.3; XIII//GNO. VI. P. 391.8–11; In illud: Tunc et ipse//GNO. III.2. 18.22–23. 909 In Melet.//GNO. IX. P. 442.2; cp. Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 132.24–25; In Cant III//GNO. VI. P. 93.6. |
| X, 15 - 16; De quant. anim. 5, 8). Августин приводит целый ряд случаев возникновения образов в «духовной природе» человека. Образы эти носят картинно-визуальный или «мысленный» характер. Августин различает двенадцать видов таких образов: 1. образы, возникающие в результате непосредственного чувственного восприятия реального предмета; 2. мысленное представление об отсутствующем, но известном нам предмете; 3. представление о предметах, которые мы не знаем, но в существовании которых не сомневаемся; 4. представление о предметах, о существовании которых у нас нет точных данных; 5. самопроизвольно возникающие в духе «разнообразные формы телесных подобий», т.е. игра фантазии; 6. мысленные образы предстоящих действий; 7. мысленные представления о предстоящих движениях и намерениях в процессе действия; 8. образы сновидений; 9. бредовые образы при болезни; 10. яркие и рельефные образы реальных предметов, возникающие при некоторых видах болезни или скорби; 11. мир отчасти фантастических, отчасти реальных образов, созданных душой; 12. образы, связанные с полным погружением в духовное зрение (De Gen. ad lit. XII, 23, 49). Большое значение, как мы уже видели (см. гл. III), придавал Августин «образу» и «подобию» в своей гносеологии, полагая, что процесс познания в чем-то тождествен с процессом уподобления и субъект познания в процессе познания приобретает некоторое «подобие» с объектом (De Trin. IX, 11, 16). Наконец, многие события Священной истории Августин склонен рассматривать с позиций аллегорически-символического подхода к тексту Писания, т.е. в качестве особых «образов», имеющих ярко выраженный религиозно-символический характер. Так, становление христианской церкви Августин осмысливает в образах сотворения мира (Conf. XIII, 12, 13); основные события жизни Христа представляются ему «образами» христианской жизни вообще (Enchirid. 52-53); все события ветхозаветной истории являются для него прообразами пришествия и жизни Христа и становления христианской церкви (De cat. rud. 27, 9-28, 10); Св. |
| 93 Jo. Dam. Contra Jacobitas; Ep. de hymno trisagio (hrsg. v. P. B. Kotter. Berlin, 1981 (PTS 22). TLG 2934/7; 2934/11). 94 Ephr. Ant. apud Phot. Bibl. 228 (éd. par R. Henry. T. 4. Paris, 1965. P. 245a:36– 245b:34. TLG 4040/1). 95 Sophr. Hier. Ep. ad Arcadium Cypr. (Lettre de Sophronede Jerusalem a Arcadius de Chypre. Version syriaque inédite du texte grec perdu/Introduction et traduction francaise par M. Albert, C. von Schönborn//PO 39, 2. 179. Turnhout: Brepols, 1978. P. 169 251 CPG 7636). Во второй половине послания свт. Софрония, написанного вскоре после 633 г. в целях антимонофизитской полемики и адресованного Аркадию Кипрскому, подробно излагается византийская триадологическая интерпретация Трисвятого (§ 39– 52. P. 228 –241 Данное послание сохранилось только в переводе на сир. язык, выполненном в Эдессе ок. 720/721 г. стараниями некоего диакона Константина согласно последнему параграфу сочинения, прибавленному позднее (§ 55. P. 243 96 Just. Contra monophysitas 192:5–10 (ed. R. Albertella, M. Amelotti, L. Migliardi (post E. Schwartz). Milano, 1973 (Legum Iustiniani imperatoris vocabularium. Subsidia 2). TLG 2734/1). 97 Greg. Naz. Or. 38 (In theophania), 13. PG 36, 325B:1, 3–4 (Τ δ ν ατς το Θεο Λγος... πηγ τς ζως κα τς θανασας); Max. Conf. Liber asceticus 1:14–19 (ed. R.Cantarella. Firenze, 1931. TLG 2892/112). 98 Ephr. Syr. •lt;Precationes ad Dei Matrem•gt; Prayer 9, 404:11–12 (ed. K. G. Phrantzoles. Thessalonica, 1995. TLG 4138/134): Χαρε, νκλησις δμ, χαρε, τς Εας λτρον. Χαρε, πηγ τς χριτος κα τς θανασας. 101 Например, у Габриэля Катанского (VII в.), чей текст был переведен на английский с сирийского С. Броком (по рук.: British Library 3336, ff. 23a–26b. XIII в.): «…и священник увидел ангела, стоящего в нефе, перед алтарем; громким голосом он говорил: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй ны». Тогда священник и находившиеся с ним люди ответили ангелу тем же самым Трисвятым, и после того, как они произнесли его трижды, землетрясение прекратилось» (цит. по англ. пер.: Brock 2006. P. 182). |
| Нек-рые христ. богословы, следуя Аристотелю, учили о 3 др. частях Д.: рассудочной (διανοητικν, vis intelligendi), чувствующей (ασθητικν, vis sentiendi) и растительно-питательной (θρεπτικν, vis alendi) ( Greg. Nyss. De hom. opif. 8; Idem. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 60; Nemes. De nat. hom. 14; Ioan. Phil. Com. in Arist. lib. de anim. P. 237-238). С этим тройным делением сил Д. свт. Григорий Нисский согласовывал трихотомическую антропологию ап. Павла, к-рый, по его мнению, «питательную часть назвал телом, чувствующую - душой, а разумную - духом» ( Greg. Nyss. De hom. opif. 8). Мн. зап. богословы, начиная с Мария Викторина, рассматривали силы и способности Д. в тринитарной перспективе, видя образ Трех Божественных Лиц в таких способностях или свойствах Д., как бытие (esse), жизнь (vita), мышление (intelligentia) ( Mar. Vict. Adv. Ar. I 20. 24-37; 61. 1 - 64. 8; Aug. De ver. rel. 31. 57; Idem. De Trinit. X 10. 13; Eriug. De div. nat. I 13; II 19; Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 13), или бытие, мышление, воля ( Mar. Vict. Adv. Ar. I 32. 4-15; Idem. De gen. Div. Verbi. 27. 13; Aug. Confess. XIII 11. 12; 16. 19; Idem. De civ. Dei. XI 26-28), или память, мышление, воля ( Aug. De Trinit. X 10. 13; 11. 17 - 12. 19; Alcuin. De rat. anim. 6). Некоторые авторы учили о 4 частях Д., которыми являются ум, совесть (сознание, συνεδησις), воля (θλημα) и способность любить (ϒαπητικ δναμις) ( Macar. Aeg. II 1. 3//PG. 34. Col. 452; Idem. II 7. 8//Ibid. Col. 528). Немесий Эмесский ( Nemes. De nat. hom. 5, 6, 12), прп. Анастасий Синаит ( Anast. Sin. De creat. hom. 1-3), прп. Максим Исповедник ( Maximus Conf. Mystagogia. 5; Idem. De carit. 3. 32; Idem. Opusc. 1//PG. 91. Col. 12-21; Idem. Disp. Pyr.//Ibid. Col. 308-309), прп. Иоанн Дамаскин ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 12-27) и Мелетий Монах ( Meletius Monachus. De natura hominis. 31//PG. 64. Col. 1288-1309), основываясь на учении Аристотеля, разработали подробную классификацию сил и способностей Д. Соотношение Д. и духа Вопрос о связи Д. |
| 618 .... Θες ν φσει, κα γγονεν νθρωνος φσει (De adventu Domini fragm. in Routh. Reliqu. S. III, 346). 624 ... Soliti smamo die ante lucem convenire, carmenque Christo, quasi Deo, disere secum invicem... (Lib. X, Epist. 97). 625 ... Ab aliis Serapidem, ab aliis adorari Christum... (Vid. apud Lamprid. in vita Alex. Severi). 626 De morte peregr. n. Π: τν μγαν κενον τι σβουσιν νθρωπον, τν ν Παλεστνη νασκολοπισθντα. Conf, Ibid. n. 13: θεος μν τος λληνικος παρνσωνται, τν δ νεσκολοπισμνον κεισοφστην ατν προσκυνσι. 631 О веровании Назореев в божество Иисуса Христа свидетельствуют – мученик Иустин, блаженные Иероним и Августин (V. apud Le Quien. Dissert. Damascen. VII). Касательно же Докетов – Ириней (adv. haer. III, 17. 18), Климент Александрийский (Paedag. II, 8), Ориген (in Joann. Т. IV, p. 165, Paris 1759), Памфил (in Biblioth. Patr. Gallandi, tom. IV, p. 23) и др. 635 На этот текст, в доказательство божества Святого Духа, указывали многие древние учители: Василий Великий , о Святом Духе гл. 16, в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 287; Epiphan. haeres. 74; Ambros. de Spirit. S. lib. I, cap. 4, et lib. III, c. 10; Кирилл Александрийский . о Троице, II. 25, в Хр. Чт. 1847, III, стр. 47; Augustin. contra Max. III, cap. 21; Theodoret. contra haeres. lib. V, cap. de Spirit. S., в Хр. Чт. 1844, IV, стр. 193. 639 Кратк. Излож. Бож. догматов, из кн. V против ересей, в Хр. Чт. 1844, IV, стр. 190; Conf. Ambros. de Spirit. S. lib. 1, cap. 1, 7; Paschas. de Spirit. S. lib. I, cap. 12. 640 “По словосочетанию, преподанному в крещении, как Сын относится к Отцу, так Дух к Сыну. А если Дух ставится наряду с Сыном, а Сын ставится наряду с Отцом, то очевидно, что и Дух ставится наряду с Отцом” ( Василий Великий , о Святом Духе гл. 17, в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 297–298). Тоже говорят – Исидор Пелусиот (lib. I, epist. 109), Кирилл Александрийсктй ( ο Святой Троице, в Хр. Чт. 1847, ΙII, 40) и Феодорит (в Хр. Чт. 1844, IV, стр. 193). 641 Василий Великий , против Евном. кн. III, в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 137; Cyrill. Alex. Thesaur. lib. XIII, с. 3 et XIV, 1; Paschas. lib. 1, cap. II; Феодорит, кн. V против ересей, в Хр. Чт. 1844, IV, стр. 191. |
| 689 De an. et res.//PG 46. Col. 89D–92A; cp. De virg. IV.8.9–15; XII.2.48–50; De or. Dom. II//Oehler. S. 238.13–14; См. также Несмелов. C. 381; 386–388. 691 Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 133.25–30; cp. Or. Cat. 6.34–42; De or. Dom. IV//Oehler. S. 274.25–276.6; De an. et res.//PG 46. Col. 69D–72A. 696 De an. et res.//PG 46. Col. 41C; 45B; 49B; 128B; Or. Cat. 6.7–17; 49–52; I.1.271.1–272.1; 273.1–275.1; 295.5–8; De or. Dom. IV//Oehler. S. 274.25–28; De mort.//GNO. IX. P. 41.20–42.3 и др. 698 De virg. XII.3.37–41; V. Moys. II.96; Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 140.25–141.3; Ep. Can.//PG 45. Col. 224A; De op. hom. 29; De an. et res.//PG 46. Col. 48C–49B и др. 702 См. Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 172.23–30; In Cant. II//GNO. VI. P. 45.1–2; VII//GNO. VI. P. 242.8–9; V. Moys. II.215; De op. hom. 12; De virg. V.1.30–31 [различие сердца от ума как «обиталища ума» см. De tridui spatio//GNO. IX. P. 280.19–281.2]. 715 См. Or. Cat. 21.34–35; C. Eun. II.1.113.4–5; De beat. IV//PG 44. Col. 1236D; De an. et res.//PG 46. Col. 60C; De op. hom. 12. 718 C. Eun. I.1.275; I.1.283; III.1.121; III.6.76; In Cant. II//GNO. VI. P. 333.13–334.2; XII//GNO. VI. P. 345.19–346.2; V. Macr. 11.34–35. 725 См. De op. hom. 16–17; 22; In Cant. VII//GNO. VI. P. 213.1–9; De virg. IV.8.9–15; XIII.1.6–7; De an. et res.//PG 46. Col. 128B. 730 De an. et res.//PG 46. Col. 128AB; cp. De op. hom. 29; 30. Вместе с тем свт. Григорий Нисский настаивает на том, что само по себе без участия Божественной силы ( θεα δναμις) человеческое семя не смогло бы преобразиться в человеческую природу, См. Or. Cat. 33.33–37. 742 См. In XL mart.//PG 46. Col. 764D; De Greg. Thaum.//PG 46. Col. 896B; Ref. conf. Eun. 161.7–9; In Cant. XI//GNO. VI. P. 326.11–13. 751 In Cant. XII//GNO. VI. P. 349.19–350.9; cp. De op. hom. 19–20; De virg. XIII.1.23–30; De an. et. res.//PG 46. Col. 81BC. 754 См. De virg. XII.2.54; XII.4.17; Or. Cat. 15.11–13; C. Eun. III.10.16.3–7; De or. Dom. V//Oehler. S. 296.25–28; 300.26; 302.12; In inscr. Ps. II.6 //GNO. V. P. 86.21–25; In Cant. V//GNO. VI. P. 149.3–5; XII//GNO. VI. P. 350.19–351.2; Enc. 1 in Steph.//Lendle. P. 6.12; Ep. Can.//PG 45. Col. 221B. |
|
|
