| Например, иерусалимский патриарх Софроний в письме своем к Сергию, патриарху константинопольскому, читанном на шестом вселенском Соборе, говорит, между прочим: “последуя пяти блаженным и святым Соборам, признаю одно только определение веры, одно учение, один символ, который святейшиий и блаженный Собор 318-ти в Бозе собравшихся в Никее святых Отцов от Духа Святого изрек, Собор 150-ти от Бога вдохновенных Отцов в Константинополе изъяснил, и Собор 200 божественных Отцов в Ефесе утвердил ( βεβαωσε)” (Concil. VI act. 12, apud Harduin. Concil. T. III, p. 1285). Подобным же образом выражаются – император Юстиниан в своем исповедании против трех главизн (Labb. Concil. Т. V, р. 702) и константянопольский патриарх Иоанн в воззвании своем к народу, читанном на константинопольском Соборе 518 г (Binii Concil. Т. II, par. I, p. 732). Сейчас увидим, что сами вселенские Соборы, начиная с ефесского, принимали оба символа, никейский и цареградский, за один, и в подтверждение неприкосновенности обоих этих символов, как одного, повторяли именно, почти буквально, слова ефесского определения. Если же, несмотря на все это, западные писатели настаивают, что ефесский Собор утвердил только один никейский символ, а не никео-цареградский (Perrone, Op. citat. p. 446), то мы заметим им, что, без всякого сомнения, такую же важность имеют определения и халкидонского и последующих вселенских Соборов касательно неприкосновенности общественного образца веры, – а эти определения относятся уже бесспорно к обоим символам вместе, никейскому и цареградскому, как одному, и что папа Лев III, подчиняясь именно этим-то определениям вселенских Соборов, ни за что не согласился сделать в никео-цареградском симводе прибавление – Filioque, вопреки всем настояниям ахенских послов (Smaragdus in Т. VII Concil. Labbei p. 1199). След. если вы считаете для себя необязательным правило ефесского Собора, которое буквально гласит только о никейском символе, то почему же не подчиняетесь опредедениям последующих вселенских Соборов, буквально запрещающих всякое изменение в никео-цареградском символе, как подчинялся им сам достоуважаемый папа? |
| 900 г. Известно множество рукописей. Из аббатства Санто-Доминго-де-Силос происходит рукопись Lond. Brit. Lib. Add. 30.844, X в. (содержит службы на праздник Пресв. Девы (18 дек.), Рождество Христово, памяти св. Стефана, св. Евгении, св. Иакова, св. ап. Иоанна, св. Колумбы, на праздник Обрезания Господня, на праздник Богоявления, а также литании перед Пятидесятницей и канонические литании). Из того же аббатства происходят рукописи Lond. Brit. Lib. Add. 30.845 и Add. 30.846 (обе датируются XI в.). В 1-й содержатся только памяти святых (начиная с дня памяти Адриана и Наталии и до дня перенесения мощей св. Сатурнина), во 2-й - службы от Пасхи до Пятидесятницы. Еще одна Liber misticus происходит из мон-ря Сан-Мильян-де-ла-Коголья - рукопись Matrit. Acad. Hist. 30, X в. Др. книга была переписана в мон-ре Сен-Гийем-де-Комбрет (диоцез Эльн) (Paris. Nouv. acq. lat. 557, XI в.; изд.: Amiet. 1981). Как Бревиарий была опубликована Liber misticus по рукописи Silos. Arch. mon. 6, XI в. (изд.: Fern á ndez de la Cuesta. 1965). В состав Liber ordinum из аббатства Санто-Доминго-де-Силос (Silos. Arch. mon. 3, 1039 г.) входят службы Commune sanctorum и De quotidiano, обычно помещавшиеся в Liber misticus. Известно несколько рукописей толедского происхождения: Tolet. Bibl. capit. 35.4 (XII-XIII вв.) содержит службы пасхального периода и 20 служб De quotidiano; Tolet. Bibl. capit. 35.6 (X-XI вв.) включает службы пасхального периода и службы святым (до дня памяти Иуста и Пастора). В рукописи Tolet. Bibl. capit. 35.7 (XI-XII вв.) сохранились службы от Рождества Христова до Богоявления. В начале помещаются службы на праздник Пресв. Девы (18 дек.) и Ее Успения (15 авг.) (Fol. 1-54) с чтениями из соч. «О приснодевстве Марии» св. Ильдефонса Толетского и гимном «Gloria in excelsis». Встречаются отдельные службы святым (служба святым Косме и Дамиану в ркп. Matrit. Acad. Hist. 60 (Aemil. 2), X в. (из мон-ря Сан-Мильян-де-ла-Коголья); служба св. Пелагию в ркп. Paris. Nouv. acq. lat. 239. Fol. 68-83, XI в. |
| - антифоны, респонсории, laudes, гимны и preces в чинопоследованиях таинств Крещения и Священства, благословения аббата и аббатисы, освящения мон-ря, благословения больных, отпевания, таинства Покаяния, различных благословений, призывания помощи Божией королю перед битвой и после нее - имеют те же формы, что и в оффиции. Песнопения мессы Староиспан. месса, чин к-рой относится к кафедральному типу богослужения, в целом более украшена, чем римская: почти все ее элементы поются, для каждого текста имеется собственный напев. Нотированные песнопения ординария мессы («Gloria in excelsis Deo», Трисвятое, preces, «Agios», Ad pacem, «Sanctus», «Credo», «Отче наш», «Sancta sanctis», postcommunio) редко встречаются в древних рукописях, но, как правило, включены в рукописные певч. книги для хора, составленные при архиеп. Хименесе де Сиснеросе. Текст песнопения «Gloria», к-рое исполнялось в воскресенья и праздники, отличается от римского и амвросианского. Заимствование «Gloria» в испано-мосарабское богослужение, по-видимому, произошло не ранее X в. В Леонском Антифонарии, в разделе песнопений для рядовых воскресений, содержится 3 мелодические версии «Gloria»: 2 мелизматические, умеренно украшенные, и силлабическая, с очень простым мелосом (транскрипция в изд.: Prado. 1934). Две др. мелодические версии находятся в рукописях Tolet. Arch. Capit. 35. 5, 35. 7. В нек-рых рукописях содержатся мелизматические версии Трисвятого для мессы на греч. и лат. языках. Сохранились 2 мелодические версии Трисвятого в древних рукописях León. Catedr. 8 и Tolet. Arch. Capit. 35.7; в певч. книгах, составленных при архиеп. Хименесе де Сиснеросе, записана мелодия, отличная от обоих древних образцов. Версия preces для мессы, звучавшая только в период Великого поста, из древних источников нотирована в рукописи Tolet. Arch. Capit. 35. 5. По мнению Югло, preces в аквитанском Градуале имеют испан. происхождение ( Huglo. 1955). Песнопение «Agios» совпадает с аккламацией, завершающей возглас «Sancta sanctis». «Agios» содержится в списках Matrit. Acad. Hist. Aemil. 30 (X в.) и León. Catedr. 8. В Liber omnium offerentium, составленной при архиеп. Хименесе де Сиснеросе, мелос этого песнопения представляет собой простую речитацию. |
| 562 Феодорит. Hist. eccles. lib. I. c. 34, p. 66. ed. Vales; Филосторг. Hist. eccles. lib. II. n. 17. 573 Epist. lib. IX. epist. 105 ad Seren. Patr. curs. compl. latin. t. 77. col. 1027. Лютеране, как известно, ссылаются на это обстоятельство, желая видеть в нем подтверждение того, что, будто бы, и сами древнехристианские пастыри отвергали иконопочитание, признавая его идолослужением. Но выяснение Григорием Великим необдуманного, по отношении к иконам, поступка еп. Серена, показывает совершенно другое, именно, то, что древние пастыри осуждали только боготворение икон, но, отнюдь, не достодолжное их чествование, почитая последнее вполне законным, полезным и даже необходимым. 583 Златоуст. Бесед. на кн. Быт. 57 . ч. II. стр. 287 и 288. Петерб. 1853 г.; бл. Августин In Exod. quaest. 71. Opp. t. III. P. I. p. 331. Antverp. 1700 an., – Enarrat. Psal. 113. t. IV. p. 976. ibid. Феодорит. In Exod. quaest. 37 et 38. 589 Serm. coutr. Judaeos. Patr. curs. compl. graec. t. 93. col. 1597–1605. Подобным образом учил Стефан Бострский, так написав о сем в своем сочинении против Иудеев: «Относительно почитания икон, мы смело говорим, что сие дело доброе и святое, как и все, делаемое во имя Божие. Что же касается до идолов и истуканов, то мы их отвергаем: ибо они скверны и бессмысленны, равно, как и те, которые их делают. Иное есть икона св. пророка, иное – истукан или статуя Сатурна и Венеры, Солнца и Луны» (См. Дамаск. Orat. 3 de imagin. Орр. t. I. p. 370 Paris. 1712 an). 590 Episc. ad Ioann, epist. Synod. et ad Thom, episc. claudiopol. Binii. concil. IIV act. V I univers. concil.) t. V. p. 664–682, ed. 1656. 591 Epist. 1 et 2 ad Leon. Isavr. imperat. Binii concil. (VII univers. concil.) t. V, p. 501–512, ed. 1636 an. 614 Advers. haeres. lib. V. с. 19. n. 1. Можно заметить, что лютеране, в подтверждение того, будто бы, Ириней совершенно отвергал призывание святых, начиная с ангелов, ссылаются на то место, где он, противопоставляя, совершающиеся в Церкви, именем Христовым истинные чудеса – лживым и призрачным чудесам гностиков, совершающийся у них, посредством волшебства, выразился, между прочим, так, что Церковь совершает свои знамения и чудеса «не через призывания ангельские или чарования, или еще через другой какой-либо нелепый способ, но через чистую, непорочную и открытую молитву к, Творцу всего, Господу, и через призывание имени Господа нашего Иисуса Христа» (Advers. |
| quintum quoque concilium pariter veneror (Epist. 25, lib. 1, in Opp. Т. II, p. 515, ed. Maur.). 677 Concil. Chalcedon. Epist. ad papam Leonem. Vid. in Actis post finem III actionis; также Concil. II Constantinopol. coll. octav., in tom. V concil., pag. 563. 679 Память первого вселенского Собора празднуется в 7-ю неделю по Пасхе; память шести первых вселенских соборов – 16 июля; память седьмого вселенского Собора – 11 октября. 683 Чин избрания и рукоположения Епископов, л. 12, изд. 1825. Вопросы, обыкновенно предлагаемые касательно вселенских Соборов, суть следующие: 1) Кто имеет право созывать их? 2) Кто имеет на них определительную власть и силу? 3) Какие существенные условия правильно или законно составленного вселенского Собора? 4) Сколько должно признавать вселенских Соборов? 5) В чём собственно они непогрешимы? И 6) Какую важность имеют их непогрешимые определения, равную ли св. Писанию или низшую? Одни из этих вопросов (и даже все, более или менее) могут быть решены на основании сказанного нами; другие относятся к науке канонического Права; для решения некоторых можно указать на обстоятельные ответы Стефана Яворского в Камне веры ч. III, стр. 59. 689 «Поликарп, приведём еще слова св. Иринея, был не только ученик Апостольский и муж, обращавшийся со многими из тех, кои видели нашего Господа, но и Апостолами был поставлен Епископом Смирнской церкви. И я в молодости знал его: ибо он жил долго, и в глубокой старости кончил жизнь славным мученичеством. Он учил тому, чему сам научился от Апостолов, что и предал Церкви, и всё то истинно. О сём свидетельствуют все Азийские церкви и все те, кои преемствовали Поликарпу даже доныне». Contra haeres. lib. III, cap. 3. 700 «Вот мы показали, говорит он, как это учение передаваемо было от Отцов к Отцам, как бы из рук в руки». De Synod. Nicen. decret. n. 27. 702 «Мы написали, говорит он, книгу против Нестория, везде последуя определениям св. Отцов». Epist. ad Successum. 703 См., например, его разговоры между Еранистом и православным, в Хр. |
| 787 Что действительно так понимали это правило сам Кирилл Александрийский , председатель ефесского Собора, и другие древние учители, – в доказательство смотр. ясные свидетельства их во “Введении в правосл. Богословие” § 143, стр. 565–570, Спб. 1847 г. 788 Binii Concil. Т. III, р. 337 et sequ., ed. Paris. 1636; Labbei Concil. T. IV, P. 567 et sequ. 794 Ibid. pag. 633. Quae regulariter a SS. atque apostolicis praedecessoribus, et venerabilibus quinque conciliis definita sunt, cum simplicitate cordis et sine ambiguitate a Patribus traditæ fidei conservamus, unum ac praecipuum bonum habere semper optantes atque studentes, ut nihil de iis, quæ regulariter definita sunt, minuatur, riihil mutetur vel augeatur, sed eadem et verbis ed sensibus illibata custodiantur. 797 Apud Theodoret. H. E. lib. V, cap. II. “Но папа Дамаз, говорят, выразился здесь, что Дух Святой от Отца исходит, совсем не для того, чтобы исключить исхождение Его от Сына, а чтобы исповедывать божество Его со Отцом (sed ad profitendam ejusdem cum Patre divinitatem) против забдуждения Македониан” (Perrone Op. citat. pag. 434). Как будто Дамаз не исповедал бы божества Святого Духа со Отцом, если бы выразился, что Дух от Отца и от Сына исходит!.. А главное, как мы уже заметили, заблуждение Македониан, утверждавших, что Дух есть творение Сына, и след. отвергавших Его вечное исхождение от Сына, напротив, непременно требовало бы от православных нарочито внести в символ – Filioque, если бы точно они так веровали (см. примеч. 777). 798 Apud Victorem Uticensem episc. Persecnt. Vandalic. Uticae lib. II in T. V. Bibl. Patrum Coloniens. part. III, p. 638, et in Antidoto contra divers. haeres., ed. Basil. 1528, p. 221–225. 800 .... κα οτε ιν νομζομεν, οτε δι ιο τν παρξιν εληφς. Labbei Concil. Τ. II Ι, p. 677. 801 Ефес. Собора правило 7-е. Вообще, совершенно ложно утверждают некоторые из папистов (Фома Аквинат и др.), будто Несторий первый начал отвергать исхождение Святого Духа от Сына. Ересь Несториева касалась собственно лица Богочеловека и вместе лица Богоматери, и состояла кратко в следующем: “Иисус Христос, родившийся от Пресвятой Девы, есть простой человек, с которым Бог-Слово соединялся только нравственно, есть только Богоносец, который творил чудеса силой Духа Святого, не как своей собственной, а как силой чуждой, и след. |
| 30 [, cap. 1]; Epist. 36[, cap. 1]). Дионисий Александрийский называет своего предшественника на александрийской епископской кафедре Ирак–ла «нашим блаженным отцом» (παρ του μακαρου ππα ημν ρακλα παρλαβον: Euseb., Hist. eccl. VII, 7.4). Соборы с особенной любовью ссылались на авторитет отцов. Первый Вселенский собор определил отношение Бога Сына к Отцу термином ομοοσιος, опираясь на свидетельство отцов (Athanas., Epist. ad Afros episcopos). Второй собор прямо требовал от еретиков открытого заявления, хотят ли они или нет держаться суждения отцов, процветавших прежде возникновения современных ересей (Сократ [Hist. eccl. V, 10] и Созомен [Hist. eccl. VII, 12]). Александрййский собор 430 г. в своем послании к Несторию следует, по его собственным словам, исповеданию святых отцов и желает таким образом идти как бы царским путем (πμ€νοι bh πανταχι ταις τν γιων πατρων μολογαις… κα βασιλιΚην σπ€ρ ρχμνοι τρβον: Mansi. SS. Concil. coll. IV, 1074 ). В первом заседании Третьего Вселенского собора (431 г.) читали свидетельства из писаний святейших и бого–боязненнейших отцов и епископов и мучеников (βιβλα τν γιωττων και σιωττων πατρων και πισκπων και διαφρων μαρτρων: Mansi. SS. Concil. coll. IV, 1184 ), чтобы на основании их согласия и решения правильно и торжественно подтвердить исповедание древнего учения (Vincentius Lirin., Commonitorium 29). Члены Четвертого Вселенского собора в Халкидоне (451 г.), настаивая на прочтении послания Льва Великого к Флавиану Константинопольскому, восклицали: «Это — вера отцов (πατρων), это — вера апостолов!» (Concil. Chalced. Act. II: Mansi, 1. с. VI, 972 ); они решили вопрос об истинной вере, «последуя святым отцам» (πμνοι τοις γοις πατρσιν: Act. V, Mansi, 1. с. VII, 116 ), и осуждали тех, которые извращали учение отцов (τν πατρων παραχαρττι την " ννοιαν: Alloc, ad Marcian. imperat., Mansi, 1. с. VII, 465 ). Отцы Пятого собора исповедали, что держат и проповедуют «веру, которая сначала дарована великим Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом святым апостолам и ими [была] проповедана во всем мире, которую исповедали [и] изъяснили и передали святым Церквам святые отцы… им во всем мы следуем и их принимаем» (Деян. III) . Шестой Вселенский собор исповедует правую веру, неуклонно следуя правым путем свв. отцов и рпределяя согласно с ними (Деян. XIII) , и поставляет правилом, чтобы и Священное Писание толковалось не иначе, как изъясняли его в своих писаниях светила и учители Церкви . Седьмой Вселенский собор основывает свое определение на учении святых и божественных отцов и Предании вселенской Церкви, которое имеет источник в Духе Святом, обитающем в Церкви (Деян. V и VII) . |
| Иеремии (Плач 5) и песнью Богородицы (De utilit. Hymn. 1. 9. 11//JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252; De psalmodiae bono 3//PL. 68. Col. 373). Верекунд, еп. североафриканского г. Юнка († 552), в «Толковании на церковные песни» сообщает, что «принято петь по обычаю» песнь Азарии, к-рой нет в евр. тексте (Comment. super cantica ecclesiastica. 1. 1//CCSL. Vol. 93. P. 3 ff.), причем в последующем построчном комментарии песнь трех отроков (ст. 52-90) им не рассматривается. К-польский Патриарх Прокл (434-446) пишет о том, что песнь В. о. поют ежедневно по всему миру (Orat. 5. 1//PG. 65. Col. 716), а 4-й Толедский Собор (633 г.) отмечает, что пение на воскресных службах и на праздники мучеников песни В. о. является «древним обычаем», принятым во всем мире (Concil. Tolet. IV. can. 14//PL. 85. Col. 297). Песнь трех отроков на пасхальной службе по-видимому, является одним из древнейших церковных установлений (см. праздничные послания свт. Афанасия Александрийского († 373) (Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3//PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398), проповеди свт. Кирилла Александрийского (Hom. pasch. 18. 2, 21. 4), свт. Зенона Веронского (IV в.) (De Dan. in Pasch. 1//PL. 11. Col. 523)). В Иерусалиме и К-поле вечером в Великую субботу с пением песни трех отроков в храм входили епископ и новокрещеные ( Bertonière. G. The Hist. Development of the Easter Vigil and Related Services in the Greek Church. R., 1972. P. 59-65, 127-132. (OCA; 193); PO. T. 36. Fasc. 2. N 168. P. 212-215, 304-307). В богослужебной практике Иерусалима и К-поля песнь трех отроков использовалась в разных редакциях: в Иерусалиме в более краткой версии Феодотиона (в рукописях Псалтири иногда обозначавшейся пометой «κατ τν γιοπολτην», т. е. по святоградскому [чину] - напр., Vat. gr. 752, Barber. gr. 285, XI в., и др.); в К-поле в версии LXX, называемой «κατ τν κκλησιστην», т. е. по чину Великой церкви ( Schneider. S. 433-451). Гимны В. о. в составе утрени Поскольку спасение отроков из печи рассматривалось как прообраз Воскресения Христа, песнь В. |
| 61. Так думали Даллей (De pseudep. Lib.III. Cap.3) и Дрей, который на 246 и 411 страницах представляет это правило сокращением 3 правила Халкидонского собора. 62. Аполог. 37. 63. Евсев. Церковн. истор. VII,30. Дуценарий - то же, что государственный прокурор, Это имя произошло от слова " ducenti " (двести) и означало чиновника, получавшего двести тысяч сестерций жалованья. Догадываются, что такую должность Павел получил от пальмирской царицы Зиновии (там же). 64. Первое из этих значений дают правилу Вальсамон, Зонара, Арменопул. В этом правиле упоминается римское начальство потому, что в первые века военное управление всех завоеванных римлянами областей принадлежало римским военачальникам. См. Опыт курс. церковн. закон. Т.1. С.233. 65. См. объяснение этого правила в Опыте курса церковн. законов. Т.1. С.233. 66. Bickell J.G. Geschichte des Kirchenrechts. S.331. 67. Антиохийское правило начинается такими словами: " Все дерзающие нарушати определения святого и великого собора, в Никее бывшего о святом празднике Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от церкви " . 68. См. Binii act. concil. Nicaen. Cf. Concil. Antiochen. C.1. 69. Евс. Церковн. истор. V,23-24 и De vita Constantin. III,18. 70. Loc. cit. P.313-323. 71. Неточность эта происходит от следующей причины. Известно, что евреи праздновали свою Пасху по закону Моисееву в 14 день нисана, или мартовской луны, и как они употребляли для исчисления времени не солнечные годы, а лунные, и как лунный год есть кратчайший, нежели солнечный и упреждает его несколькими днями и только через 19 лет (составляющих так называемый лунный круг) солнце и луна в одно время, под одним знаком зодиака, начинают свое годовое течение, то иудеи праздновали Пасху большею частью прежде весеннего равноденствия. Притом, не соображая в точности ни лунного круга (который у них состоял только из 4 лет), ни отношения лунного года к солнечному, они нередко Пасху совершали дважды в продолжение одного года, т.е. начиная уже лунным месяцем новый год, когда по течению солнца еще старый не кончился. О всем этом см. в окружном послании Никейского собора сужд. о Пасхе. Theodotet. H. E. I,10. Также Архим. Иоанн. Опыт курса церковного законоведения. СПб., 1851. Т.1. С.146. |
| 30 Надобно, однако, заметить, что образование церковно-богословского языка началось отчасти и прежде никейского вседенского Собора: а) на некоторых соборах поместных, каков быд антиохийский против Павла самосатского, внесший в свой символ слово: единосущный – ομοοσιος, и – б) в писаниях частных учителей, вапример, Дионисия александрийского , употреблявшего тоже самое слово (in epist. ad Dionys. Roman.), и Феофила антиохийского , у которого встречаем в первый раз слово: Троица – τρις (Ad Armolic. II, n. 15); – продолжалось и после никейского Собора, соответственно появлению новых ересей, против которых, для точнейшего определения православного учения, надлежало точнее устанавливать значение самых терминов. Важеейшие из слов образовавшегося таким образом церковно-богословского языка, имеющие свой строго-опредеденный смысл, суть: а) в изложении учения о Боге, что Он есть един в Троице, един по существу, троичен в лицах или ипостасях...... что личное свойство Отца – нерожденность, Сына – рождение от Отца, Духа Святого – исхождение от Отца; б) в изложении учения о Христе-Спасителе, что Он воплотился или вочеловечился, что в Нем одно лицо, а не два естества – Божеское и человеческое, соединенные неслитно, неизменно, неразделъно и неразлучно, и под. 31 III-ro всел. Собора прав. 7; VI-ro всел. Собора прав. 1 и 2. Мысль об этом Собора хадкидонского, всел. IV-ro, см. у Ляббея – Concil. tom. IV, pag. 567; определение Собора константинопольского (867), который долго считался на востоке VIII вселенским, см. в Воскр. Чт. год IV, стр. 400. Срав. “Введение в прав. Богословие” А. М., стр. 565 – 570, Спб. 1847 г. Со времени второго и особенно третьего всел. Собора, начали уже строго наблюдать, чтобы для выражешя коренных истин веры употребляемы были не произвольно-придуманные слова, а определенные Церковью, и шестой вседенский Собор, разбирая дело бывших константинопольских патриархов – Сергия, Пирра и Павла и некоторых других их единомышленвиков, вменил им в вину именно введение новых слов, противных православной вере (Vid. apud Labbeum Concil. Т. VI, pag. 610–611), и снова подтвердил догматы святых Отцов не только принимать по смыслу, ими принятому, но и выражать одинаковыми с ними словами и решительно ничего не вводить нового (apud Labb. ibid. p. 1028). |
|
|
