| [Греч. Ονησιφρος «приносящий пользу»; лат. Onesiforus] (I в. по Р. Х.), апостол от 70, ученик ап. Павла (пам. 7 сент. и 8 дек., 4 янв.- в Соборе апостолов от 70). Во 2 Тим 1. 16 ап. Павел приветствует семейство О. (его «дом»; ср.: 2 Тим 4. 19) и обращается к Богу со словами молитвы, в к-рой просит даровать великую милость за то, что О. не стыдился посещать апостола, когда тот находился в заточении в Риме (ок. 63-67), и часто «покоил» его (от ναψχειν - «поддерживать, успокаивать»). По мнению мн. исследователей, отсутствие личного упоминания О., а также эсхатологические мотивы в прошении об обретении им милости «у Господа в оный день» (2 Тим 1. 18) могут указывать на то, что ко времени написания послания О. уже не было в живых. Сама молитва рассматривается как древнейшее свидетельство литургической практики поминовения усопших в ранней Церкви (см., напр.: Dibelius, Conzelmann. 1972. P. 106-107; Gillman. 1992; Mounce. 2000. P. 367-369). О. упоминается в апокрифе «Деяния Павла и Феклы» (Acta Pauli et Theclae - CANT, N 211. III), содержание к-рого восходит ко II в. по Р. Х. (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. P. 222); в этом тексте подробно повествуется о его встрече с ап. Павлом в Иконии в пров. Ликаонии. О. со всей семьей встретил ап. Павла и пригласил остановиться в своем доме, где они проводили время в молитвословиях, слушании слова Божия и преломлении хлебов (главы 2-6). Затем, после начавшихся гонений со стороны местного правителя, ап. Павел и О. с семьей укрылись в склепе, где вместе пребывали в посте и молитве (главы 24-25). Представленный здесь положительный образ О. как гостеприимного христианина и преданного ученика ап. Павла имеет схожие черты с его описанием в Послании к Тимофею. В тексте апокрифа О. противопоставлен 2 неверным спутникам ап. Павла - Димасу и Ермогену, в новозаветном Послании - Фигеллу и Ермогену, которые покинули апостола в несчастье (2 Тим 1. 15). Подобные параллели могут указывать на связь обоих источников с устной традицией почитания О. в М. Азии. В христ. экзегезе О. стал примером для тех верующих, к-рых не смущают угрозы, они не стыдятся помогать друг другу, как на войне ( Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 3. 1). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОРДОСТЬ [гордыня; греч. περηφανα; лат. superbia], в христианстве один из основных человеческих пороков. Может обозначаться и др. греч. словами, приобретая при этом различные смысловые оттенки (самомнение, спесивость или кичливость, хвастовство, высокомудрие): οησις ( Clem. Alex. Strom. I 11//PG. 8. Col. 752; Palladius. Hist. Laus. 3//PG. 34. Col. 1090), τφος ( Basil. Magn. Adv. Eunom. I 13; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. Hom. 15//PG. 44. Col. 1097; Idem. De orat. Dom. 2//PG. 44. Col. 1145), λαζονεα ( Ioan. Chrysost. In illud: Vidi Dominum. 4//PG. 56. Col. 124; Idem. In Matth. 65//PG. 58. Col. 624; In Matth. 72//Ibid. Col. 671; Idem. In Act. 32. 3//PG. 60. Col. 237; Суг. Alex. In Luc. 6//PG. 72. Col. 601 (πθος τς λαζονεας); Isid. Pel. Ep. I 233//PG. 78. Col. 328; II 104//Ibid. Col. 548; III 356//Ibid. Col. 1013), ψηλοφροσνη ( Ioan. Chrysost. In 1 Cor.//PG. 61. Col. 15; Method. Olymp. Conv. decem virg. II//PG. 18. Col. 205; Macar. Aeg. II 11, 13//PG. 34. Col. 832, 876; Apophtegmata Patrum//PG. 65. Col. 389; Isid. Pel. Ep. I 15//PG. 78. Col. 189; Maximus Conf. Ambigua//PG. 91. Col. 1352). В Евангелии от Марка (7. 21-23) Г. (περηφανα) указывается среди 12 злых помыслов, к-рые «извнутрь, из сердца человеческого, исходят». Ап. Павел включает Г. в число множества пороков, к-рые овладеют греховными людьми в последние дни (2 Тим 3. 1-9), людьми, отпавшими от Бога, не исполняющими данного Им закона (Рим 1. 30). Против Г. (λαζονεα) предостерегает в соборном Послании ап. Иоанн Богослов (1 Ин 2. 16), и ап. Иаков в соборном Послании также увещевает гордых: «...вы, по своей надменности (λαζονεαις), тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак 4. 16). Мн. св. отцы считают Г. последним из 8 основных грехов (о схеме 8 основных грехов см. в ст. Грех ): прп. Иоанн Кассиан Римлянин ( Ioan. Cassian. Collat. V 10), Евагрий Понтийский (Σκμματα. 45), прп. Ефрем Сирин ( Ephraem Syr. De octo cogit.), свт. Игнатий (Брянчанинов) (1996. С. 170) и др. |
| Богословское образование получил под началом некоего Илария, затем учился в Шартре у Бернарда Шартрского, а также в Лане у Ансельма Ланского и его брата Радульфа, где познакомился с Петром Абеляром . С 1124 г. Г. П. был магистром и каноником в Шартре, а после смерти Бернарда сменил его на посту канцлера школы (1126-1137). В 1140 г. участвовал в Сансском Соборе, на к-ром разбирались ошибочные мнения Абеляра, причем Г. П. выступил оппонентом Абеляра в диалектических диспутах. В 1141 г. Г. П. начал преподавать диалектику и богословие в Париже, здесь его слушал Иоанн Солсберийский , но уже в 1142 г. был посвящен во епископа Пуатье, где продолжил преподавание богословия. Вскоре на местном Соборе 1146 г. его учение о Св. Троице вызвало подозрение в ереси у 2 его архидиаконов - Арнальда и Калона, к-рые сначала донесли об этом папе Евгению III , а затем привлекли к разбирательству Бернарда Клервоского . Последний вместе с Адамом Парвипонтаном, Гуго из Шанфлёри и Гуго Амьенским на Парижском Соборе 1147 г. выдвинул против Г. П. ряд обвинений: напр., он утверждал, что Божественная сущность (divina essentia) не есть Бог, но то, благодаря чему есть Бог; что личные свойства (proprietates personarum) не суть Сам Бог и Божественные Лица; что человеческая природа была воспринята не Божественной природой (divina natura), а Лицом Сына, и нек-рые др. (см.: Bernard. Sermo in Cant. 80. 6-8; Gaufridus Claraevallensis. Epistola ad Albinum cardinalem et episcopum Albanensem de condemnatione errorum Gilberti Porretani. 4-7//PL. 185. Col. 589-591; Idem. Contra capitula Gilberti Pictaviensis episcopi. 6, 26, 40, 54//PL. 185. Col. 597-598, 604, 609, 614). Однако ответы Г. П. на эти обвинения были столь темны и запутанны, что присутствовавший на Соборе папа Евгений III отложил дальнейшее разбирательство до всеобщего Собора (generale concilium), состоявшегося в 1148 г. в Реймсе. На этом Соборе Г. П., побежденный доводами Бернарда Клервоского, отрекся от своих прежних воззрений ( Gaufridus Claraevallensis. Vita S. Bernardi. III 5. 15//PL. 185. Col. 312; Bernard. Sermo in Cant. 80. 9). Чтение и переписывание его комментариев к Боэцию было запрещено до тех пор, пока они не будут исправлены Римской Церковью. В 1149 г. Г. П. участвовал в Бургундском Соборе. Погребен в местной ц. св. Илария. |
| 1 закон молитвы (лат.). 2 здесь и далее, если не оговорено иное, цитаты даются в переводе с английского, с того текста, который имеется в оригинале. 3 Epanagoge fou nomou, 9th С., III, 8, ed. С. E. Zachariae von Lingenthal, in J.Zepos, P.Zepos, Jus Craecoromanum, 2 (Athens, 1931), p. 242. 4 John of Damascus, De fide orthodoxa, IV, 17; PG 94:1180bc. 5 Cyril of Jerusalem, Horn, cat., 4, 36; PG 33:500bc. 6 Basil of Caesarea, On the Holy Spirit, 27; ed. B. Pruche, Sources Chretiennes 17 (Paris, 1945), p. 234. 7 Chalcedon, Definitio fidei, Conciliorum oecumenicorum decreta (Bolognä Istituto per le Scienze Religiose, 1973), p. 84. 8 Gregory of Nyssa, In Cant. or. VI, ed. W. Jaeger (Leiden: Brill, 1960), 6:182; PG 44:893b. 9 PG 3:1045d-1048b. 10 Origen, De princ., I, 1, 6. Ed. B. Koetschau, GCS, 22. 11 Pseudo-Dionysius, Mystical Theology, PG 3:1048A. 12 Barlaam the Calabrian. Second Letter to Palamas, ed. G. Schiro, Barlaam Calabrö epistole (Palermo, 1954), p. 298—299. 13 Gregory Palamas, Triads, II, 3, 67; ed. J. Meyendorff (Louvain: Spicilegium Sacrum Lovaniense, 1959), p. 527. 14 Ibid., 53; p.493. 15 Gregory of Nyssa, Commentary on EC., sermon 7; PG 44:732d; ed. W. Jaeger (Leiden: Brill, 1962) 5:415—416; trans. H. Musurillo in From Glory to Glory: Texts from Gregory of Nyssa " s Mystical Writings (New York: Scribner, 1961), p. 129. 16 Цепи (греч.) 17 Согласие отцов (лат.). 18 Ин. 1:14. 19 Цитируется по русскому синодальному переводу. В англоязычном оригинале: «Господь сотворил меня в начале трудов Своих» или «Господь создал меня перед началом трудов Своих». 20 Origen, De principiis, Praefatio 8; ed. В. Koetschau, GCS 22 (1913), 14,6—13; trans. G.W.Butterworth, On the First Principles (London: SPCK, 1936), p. 5. 21 John Chrysostom, De paenitentia, horn. 6,4; PG 49:320. 22 Emile Brehier, Histoire de la philosophic (Paris: Presses Universitaires de France, 1931), II, 494. 23 H.A.Wolfson, The Philosophy of the Church Fathers (Cambridgë Harvard University Press, 1956), I, vi. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИФИГЕНИЯ [лат. Ephigenia, Iphigenia от греч. Ιφιγνεια] (I в.), св. (пам. зап. 21 сент.), дочь эфиоп. царя. Упомянута в лат. апокрифическом «Мученичестве ап. Матфея», входящем в состав сб. «История апостолов» Псевдо-Авдия ( Ps.-Abdias. Historiae Apostolicae. VII - BHL, N 5690; CANT, N 270); один из вариантов «Мученичества...», изданный по рукописи Vat. lat. 1188, XV в.,- BHL, N 5691, см. в: ActaSS. Sept. T. 6. P. 220-225. Св. Ифигения. Скульптура. Нач. XIX в. (ц. Носа-Сеньора-ду-Розарио, г. Белен, Бразилия) Св. Ифигения. Скульптура. Нач. XIX в. (ц. Носа-Сеньора-ду-Розарио, г. Белен, Бразилия) Анонимный сборник Житий и Мученичеств 12 апостолов, в научной традиции - «Подвиги апостолов» (Virtutes apostolorum - CANT. N 256), содержит апокрифические Жития и Мученичества 12 апостолов и разделен на 10 книг. Он входит в состав мн. средневек. лат. легендариев. С XVI в. в связи с неправильной интерпретацией послесловия его стали приписывать Авдию, еп. Вавилонскому. В послесловии говорится, что «История апостолов» первоначально была написана Авдием, учеником апостолов, на евр. языке, затем переведена на греческий учеником Авдия Евтропием и впосл. переведена с греческого на латинский неким Африканом (возможно, имеется в виду писатель III в. Юлий Африкан). Критического издания «Истории апостолов» не существует; первый издатель Б. Лазиус (XVI в.) использовал неск. поздних рукописей и добавил в издание текст, в рукописях не содержащийся ( Lazius W. Abdiae Babyloniae episcopi et apostolorum discipuli de historia certaminis apostolici libri decem. Basiliae, 1552). Наиболее доступное в наст. время издание И. А. Фабрициуса воспроизводит текст Лазиуса, но нумерация глав не соответствует первоначальной ( Fabricius. 1719; Idem. 1852). Более надежным является издание Дж. Таламо Атенольфи, основанное на рукописи X в. (Vat. lat. 5771. Fol. 35v - 42r - Talamo Atenolfi. 1958. P. 58-80). В наст. время группой франц. ученых готовится критическое издание. В рамках этого проекта была произведена колляция 4 древнейших рукописей (IX-XII вв.) и осуществлен франц. перевод части текста, в т. ч. «Мученичества ап. Матфея» ( Alibert e. a. 2005. P. 815-835). Этот текст во многом отличается от изданного Лазиусом и Фабрициусом и имеет иную смысловую нумерацию. Содержание легенды |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАТФИЙ Начало слав. перевода Деяний апостолов Андрея и Матфия. 1420 г. Писец Есевий (РГБ. Ф. 304.I) Начало слав. перевода Деяний апостолов Андрея и Матфия. 1420 г. Писец Есевий (РГБ. Ф. 304.I) [Греч. Μαθθας, Ματθας; лат. Matthias] († ок. 63), ап. (пам. 9 авг.; пам. зап. 24 февр., 25 февр. в високосные годы), избранный вместо апостола от 12 Иуды Искариота , предавшего Спасителя (Деян 1. 23, 26). Кроме самого события избрания о М. в НЗ ничего не сообщается. Более поздние предания относят его уже к апостолам от 70 (ср.: Лк 10). Судя по всему, ап. Лука в рассказе об избрании М. вводит собственное понимание апостольства. Он относит М. к тем, кто были с Иисусом в период от Его крещения Иоанном Предтечей до Вознесения (ср.: Деян 1. 21), расширяя т. о. критерий отнесения ученика Иисуса к апостолам: им может быть не только свидетель воскресения Господа, но ученик, бывший с Иисусом во время Его земного служения. Последнее - важное условие достоверности создаваемого в этот период евангельского предания. В сочинениях ранних церковных писателей и в апокрифах К «Церковной истории» Евсевия Кесарийского восходит предание, что М., «причисленный к апостолам вместо Иуды», входил в число 70 учеников Спасителя ( Euseb. Hist. eccl. I 12. 3). Недостаток сведений о М. привел к тому, что некоторые раннехрист. церковные писатели пытались отождествить М. с Закхеем ( Clem. Alex. Strom. IV 6. 35, очевидно, путая с ап. Матфеем), ап. Варнавой ( Ps.-Clem. Recogn. I 60, очевидно, из-за смешения с ап. Варсаввой Иустом), ап. Варфоломеем («Тульмай» у Афраата; в сир. переводах Деяний апостолов и «Церковной истории» Евсевия Кесарийского; Haase. 1922. S. 279-280), Левием ( Did. Alex. In Ps. 33. 1, со ссылкой на «Евангелие евреев») и др. С именем М., вероятно, как «богоизбранного» ученика, связывался энкратический апокриф «Предания Матфия» («Евангелие от Матфия»; CANT, N 17), известный нам по цитатам, сохранившимся у Климента Александрийского : «Удивляйся существующему» ( Clem. Alex. Strom. II 9. 45); «Если бы согрешил сосед избранного, то согрешил и избранный, ведь если бы он вел себя так, как побуждает Слово, то и сосед смирил бы свою жизнь так, чтобы не грешить» (Ibid. VII 13. 82). Возможно, из того же апокрифа происходит и цитата: «Говорят, что и Матфий так учил: с плотью бороться и пренебрегать ей, не давая ей безнаказанного ничего для удовольствия, душу же взращивать через веру и познание» (Ibid. III 4. 26). |
| прослеживаются в больших апокрифических деяниях II-III вв., в т. ч. в «Деяниях ап. Андрея», а также в позднейшей апокрифической литературе. Особенно это касается темы полиморфизма Христа ( Iidem. 1982). Вместе с др. большими апокрифическими деяниями апостолов И. д. были популярны среди манихеев. Об этом свидетельствует их многократное цитирование в Манихейской Псалтири. Первым из церковных авторов И. д. упоминает Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. III 25. 6-7), к-рый осуждает их как еретические. Такой оценки в дальнейшем придерживались и др. церковные авторы. Исключение составляют лишь Дидим Слепец ( Did. Alex. In Zach. 4. 210), блж. Августин ( Aug. In Ioan. 124. 2), а также акты иконоборческого Собора в Иерии 754 г. Окончательно И. д. были осуждены на VII Вселенском Соборе в 787 г. ( Junod, Kaestli. 1983. P. 344-368). Последнее упоминание об И. д. содержится у свт. Фотия ( Phot. Bibl. Cod. 114). Вместе с тем сомнительное вероучение И. д. и тот факт, что это был единственный подробный рассказ о деяниях и смерти святого, гробница к-рого в Эфесе являлась одной из главных святынь христ. мира, рано привели к появлению большого числа переработок этого текста. В IV в. была составлена версия И. д. на сир. языке (CANT, N 222), в V в. написаны греч. «Деяния Иоанна» Псевдо-Прохора (CANT, N 218), в VI в.- лат. вариант «Virtutes Iohannis» и «Passio Iohannis» (CANT, N 219-220). Существуют также др. сир., копт., араб., эфиоп., арм. и груз. переработки И. д. (CANT, N 215.II). На основе И. д., но с добавлением нового материала составлены греч. «Деяния ап. Иоанна в Риме» (CANT, N 216), сборник в рукописи Paris. gr. 1468 (CANT, N 217) и арм. «Деяния апостолов Иоанна и Иакова» (CANT, N 223). В Х в. прп. Симеон Метафраст создал каноническую версию рассказа об ап. Иоанне (CANT, N 221). Также материал И. д. содержится в Похвальных словах апостолу (напр., в энкомии Псевдо-Златоуста - CANT, N 224). Наиболее значимыми из переработок И. д. являются греч. «Деяния ап. Иоанна» Псевдо-Прохора и «Деяния ап. Иоанна в Риме», сир. «История ап. Иоанна», лат. «Virtutes Joahnnis» и «Passio Johannis». |
| В Евр 9. 4 нашло отражение предание, известное также из раввинистических источников, согласно которому М. хранилась в ковчеге завета в золотом сосуде вместе со скрижалями закона и с жезлом Аарона. В основе этого представления лежат косвенные библейские свидетельства (Числ 17. 4 сл.; Исх 16. 33), хотя, согласно 3 Цар 8. 9, в ковчеге не было ничего, кроме скрижалей. В Откровении св. Иоанна Богослова М. используется как символ сокровенных духовных благ, предназначенных для верующих, которые, будучи испытаны во временных страданиях и победив в духовной борьбе, смогут вкусить «сокровенную манну» (Откр 2. 17). Это представление о М. как о мистической пище блаженных в последние времена близко к ее упоминаниям в апокрифической лит-ре. М. в эллинистической литературе межзаветного периода Иосиф Флавий подходит рационально к осмыслению чуда с М., утверждая, что и в его времена точно в той же самой местности она выпадает в качестве росы ( Ios. Flav. Antiq. III 1. 6 М., означающая «нечто», т. е. некую универсальную общность всех вещей, сопоставляется Филоном Александрийским со Словом Божиим, которым Господь всех питает и которое выше всего в мире как самый древний и универсальный принцип творения ( Philo. Leg. all. III 61. 175; 59. 169f.). Филон также приводит обширные аллегорические истолкования М. в качестве символа добродетельного слова для пищи души ( Idem. De sacr. 86; Idem. Quis rer. div. 39. 191), Божественного разума ( Idem. Quod deter. pot. 118) и Божественной премудрости ( Idem. De fuga et invent. 137; Idem. De mut. nom. 259). Согласно трактату «Библейские древности» Псевдо-Филона, Господь показывал Моисею наряду с др. святынями Израиля место, откуда Он низвел М. на землю ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 19. 10). В сир. «Апокалипсисе Варуха» (кон. I в. по Р. Х.; Apocalypsis Baruch - CAVT, N 233) говорится, что в мессианские времена М. вновь начнет падать из небесного хранилища (29. 8 - Stone M. E., Henze M. 4 Ezra and 2 Baruch. Minneapolis, 2013. P. 102). Согласно греч. «Апокалипсису Варуха», легендарная птица Феникс питается небесной М. (6. 10 - OTP. Vol. 1. P. 670). В «Сивиллиных книгах» (Oracula Sibyllina - CAVT, N 274) Господь именуется благим подателем М. (Sib. II 347) и также сказано, что в восстановленном мире будущего века праведные «Манну росистую есть белоснежными станут зубами» (Sib. VII 149). В апокрифе «Иосиф и Асенефа» аллюзии на библейские упоминания М. (ср.: Исх 16. 14, 31; Прем 19. 2) присутствуют в рассказе, где говорится, что Асенефа вкушает от ангела медовые соты, к-рые именуются хлебом жизни (16. 8-10 - OTP. Vol. 1. P. 228). Согласно «Евангелию от евионитов» (Evangelium Ebionitarum - CANT, N 12; II в. по Р. Х.), св. Иоанн Креститель питался в пустыне диким медом (Мф 3. 4), который обладал вкусом М., похожим на «печенье в масле» (NTApo. Vol. 1. P. 166; см. также: Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 13, 4). М. в раввинистической литературе |
| III-IV. Греч. «Деяния Павла и Феклы» (CANT, N 211. III), сохранившиеся в 3 папирусах (P. Oxy. 6; P. Antinoopolis I 13; P. Fackelmann 44/1), в большом количестве рукописей (более 50; самая ранняя из них датируется Х в.) и переводах: латинских, коптском (текст содержится в Гейдельбергском папирусе), сирийском, армянском, эфиопском и церковнославянском. Ап. Павел бежит из Антиохии в ликаонийский Иконий; его спутниками оказываются Димас и медник Ермоген, лицемерно льнущие к нему (III 1 - здесь и далее ссылки на книгу и главу П. д.). Тит описывает, как по дороге в Листру Павла встречает некий Онисифор и вместе с сыновьями Симмием и Зиноном, а также женой Лектрой принимает апостола в своем доме (III 2-4), где Павел проповедует энкратические заповеди блаженства (III 5-6). Жившая по соседству девушка Фекла, невеста Фамирида, слушала Павла через окно своего дома и захотела увидеть его (III 7). Ее мать Феоклия сообщает Фамириду о происходящем (III 8-9), и они вместе безуспешно пытаются переубедить Феклу (III 10). Фамирид, подглядывая за домом Онисифора, встречает Димаса и Ермогена (III 11-12), к-рые за ужином в его доме советуют сдать Павла правителю Кастеллию, чтобы вернуть Феклу (III 13-14). Утром Фамирид приходит в дом Онисифора с чиновниками и вооруженными людьми, ведет Павла к правителю (III 15) и сообщает тому, что Павел - христианин; правитель начинает допрос апостола. Павел излагает свое учение Кастеллию, к-рый велит отвести его в тюрьму (III 17). Фекла отдала украшения стражникам, чтобы проникнуть в тюрьму и послушать проповедь Павла (III 18). По доносу раба родные находят ее в камере Павла, и их обоих приводят на заседание трибунала (III 19). Несмотря на крики толпы правитель спокойно выслушивает Павла (III 20), но из-за возмущения Феоклии приказывает высечь Павла и изгнать за пределы города, а Феклу приговаривают к сожжению в театре; Фекла видит в толпе Господа в облике Павла (III 21). Сотворив крестное знамение, Фекла восходит на костер, но огонь ее не касается, ибо ее накрыло облако. При этом многие пострадали и погибли, а огонь погас (III 22). |
| 754 Cap.de charitate IV, 79,80 [p.n.I,143]. Ep.20, PG.91, 601B-C, p.349. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 681A, p.244 (cap.quing.IV,89); schol.32, 689D-692A, p.249 (IV,88). Cap.theol. I,22 [p.n.I, 218–219]. Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a ( γνωσις εμπρακτος). Ср., впрочем, Ambigua, PG.91, 1108C-D, f.136b; Orat. Dom. expositio, PG.90, 888D, p.353 [p.n.I,192] (на высших ступенях мистического озарения πραξις не является безусловно необходимым). – Ведение без делания нетвердо и не приносит пользы: преп. Марк, De his qui putant 12,13.7, PG.65, 932C. A; р.п., с.44,43; De lege spirit. 87,88(85,86), ibid. 916C; с.23. 755 Cap.de charitate II,5 [p.n.I, 107]. Cap.theol.I,50 [p.n.I,223]. Quaest. ad Tahl. XVI, PG.90, 300C, p.34 [p.n.II,60]; LXV, 753A, p.284 (cap.quing.V,38) – Созерцание отрывает от чувств (св. Григорий Нисский , In Cant. Cant. horn. X, PG.44, 993CD; p.n.III,271) и приводит к бесстрастию (Евагрий, Сар. pract. 38, PG.40, 1232В; р.п.,с.577 [с.107,гл.66]). 756 Cap.theol. I,64 [p.n.I,102]. Mystagogia 24. PG.91, 709А, p.522 [p.n.I,180] ( λγοι αρετων); см. выше, с.118,прим.8. 758 Cap.de charitate IV,44,64; III,44 [p.n.I,138–139,141,126]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188 (cap.quing.III,70). – Евагрий, Cap.pract. 6, PG.40, 1224A; р.п., с.571 [с.99,гл.15]. Преп. Марк, De lege spirit. 5(7), PG.65, 905В; р.п., с.10. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,68, PG.93, 1501D; р.п., с.173(- Cap.de charitate IV,64 [p.n.I,141]). Блаж. Диадох, гл.68, с.376. Св. Григорий Нисский , De proposito secundum Deum, PG.46, 289B; p.n.VII,265. 759 Cap.de charitate I,97–99 [p.n.I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5–6 [p.n.II,25]. Ambigua, PG.91, 1216B, f.184b. 761 Cap.de charitate I,94 [p.n.I,106]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 292A, p.28 [p.n.II,51]. Expos, in psalm. LIX, PG.90, 869B, p.342 [p.n.I,213]. Cap.theol. I,60 [p.n.I,225]. Содержание φυσικη θεωρα составляет онтология преп. Максима, изложенная выше, гл. «Божественный Логос», прим. 13–21. 762 Сар. de charitate I,94,97 [p.n.I,106]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 292A, p.28 [p.n.II,51]; cp.XV, 297D, p.33 [p.n.II,59]; Prol. ad Tahl. I,252C, p.6 [p.n.II,25] ( υλος γνωσις, термин ареопагитский: см. выше, гл. «Ареопагитики», прим. 44; см. также у преп. Нила (Евагрия), De oratione 132,142, PG.79, 1196D. 1197А; p.n.I,196,198). Cap.theol.I,59,60 [p.n.I,224–225]. |
|
|
