Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АКЕЛДАМА [греч. Ακελδαμ, от арам.    ,     - поле (село) крови], с нач. I в. по Р. Х.- название пустынного места южнее Иерусалима, где совершил самоубийство Иуда Искариот (Деян 1. 19). Это место, купленное иудейскими первосвященниками и старейшинами за 30 сребреников - «цену крови» Христа, к-рые вернул им раскаявшийся Иуда, в Евангелии также названо «землей горшечника», где хоронили странников (Мф 27. 6-7). Юж. часть Иерусалима - Енномова долина - уже в VI в. до Р. Х. была связана с горшечниками. Здесь, за воротами Харшиф («ворота черепков»), прор. Иеремия разбил кувшин (Иер 19. 2, 10), предвещая приближавшееся вавилонское завоевание; по словам пророка, место пророчества - долина Еннома - станет называться «долиной убиения» (Иер 19. 6). Долина Еннома еще при царях Ахазе и Манассии была осквернена языческим богослужением (4 Цар 23. 10). К I в. по Р. Х. это было место, куда выбрасывались отходы, поэтому оно оставалось пустынным и здесь не запрещалось хоронить странников. По традиции А. локализуется там, где долина Еннома переходит в долину Кедрон , на юж. склоне «горы Злого совещания» (Antonius Placentinua. Itinerarium//CSEL. T. 177. P. 208; Beda Venerabilis. De loci sanctis 3. 7). Здесь сохранились руины средневек. кладбища, недалеко расположен греч. жен. мон-рь прп. Онуфрия Великого . Лит.: Lake K. The Beginnings of Christianity. Grand Rapids, 1965. Pt. 1: The Acts of the Apostles; Спутник паломника по Святым местам. П., 1984. С. 39-40; Smith R. W. Akeldama//ABD. Vol. 1; Finegan J. The Archaeology of the New Testament: The Life of Jesus and the Beginning of the Early Church. Princeton; N. Y., 1992; Святая Земля: Ист. путев. по памятным местам Израиля, Египта, Иордании и Ливана/Ред. М. В. Бибиков. М., 2000. С. 80-81. Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/Акелдама.html

Кроме Толкования на Откровение свт. Викторину Петавскому принадлежит небольшой, но очень интересный Tractatus de fa brica mundi («Трактат о сотворении мира» 1092 , ок. 250 г., CPL 79), сохранившийся в единственной рукописи (Codex Lambethanus 414, IX в.) и впервые изданный Ж. Кавом (J. Cave) в 1688 г., а затем воспроизведенный в PL 5, 301–314 и CSEL 49, 3–9. Долгое время считалось, что этот трактат – всего лишь фрагмент, изначально принадлежавший к какому-то из многочисленных толкований свт. Викторина, возможно, к указанному выше Толкованию на Бытие. Однако подробный анализ структуры текста показал, что он является самостоятельным законченным трактатом, в котором отчетливо выделяются следующие части: 1) вступление (цель написания трактата); 2) рассуждение о первых семи днях творения; 3) число семь как Божественный символ земных и небесных вещей; 4) параллель между семи днями творения и домостроительством Воплощения согласно различным значениям числа семь; 5) заключение (двенадцать свидетелей дел Божиих) 1093 . В этом трактате свт. Викторин рассматривает библейский рассказ о творении мира в символическо-аритмологическом ключе. Особенно подробно он останавливается на анализе числа семь, выделяя его различные значения. Особенностью этого трактата является соединение в нем экзегетических принципов и построений Александрийской школы ( Оригена ) с уже устаревшими к тому времени хилиастическими представлениями, поэтому очень большое место в трактате отводится свидетельствам книги Откровения. По-видимому, именно хилиазм свт. Викторина стал причиной того, что в V в. его сочинения в одном послании папы Геласия, которое было повторено в Декрете Псевдо-Геласия 1094 , были отнесены к запрещенным книгам. Кроме того, свт. Викторину приписывается ряд других сочинений, подлинное авторство которых ученым установить до сих пор не удалось 1095 : De decem virginibus («Гомилия о десяти девах», CPL 81); In Genesim: Factum est vespere et mane, dies unus («На слова книги Бытия: И был вечер, и было утро, день один», CPL 82; PL 8,1009–1014); Ad Justinum Manichaeum («К Иустину-манихею», CPL83; PL 8, 999–1010); De physicis («О природе», PL 8 ,1295D–1310C) 1096 ; Anonymi chiliastae in Matthaeum fragmenta (Фрагменты толкований неизвестного хилиаста на Евангелие от Матфея); каталог 32 ересей, присоединенный к трактату Тертуллиана De praescriptione 1097 ; Хронологический фрагмент (PL 129:1369) и некоторые другие. II. Учение

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

В лат. версии апокрифа II в. по Р. Х. «Акты ап. Петра» (вероятно, переведенной с несохранившегося греч. оригинала), известной также под названием «Верчелльские деяния ап. Петра» (Actus Vercellenses - CANT, N 190. III; ркп. VII в., но считается, что отражает материал либо II в., либо IV-V вв.- Baldwin M. C. Whose Acts of Peter? Tüb., 2005. P. 106, 170, 195-196), Н. представлен пресвитером (или старейшиной) и владельцем дома, где собиралась христ. община во главе с ап. Петром (Acta Petri. 1. 3; 2. 4, 6; 5. 13-14; 7. 19 - Gli Apocrifi del Nuovo Testamento/Ed. M. Erbetta. Torino, 1975. Vol. 3. P. 144, 145, 147, 152, 153, 156). Эти сведения из апокрифа совпадают со свидетельством из текста Амвросиастра (IV в.), к-рый, комментируя Рим 16. 11, отмечал, что Н., «как говорят, в то время был пресвитером, о чем можно прочитать в других книгах… Этот пресвитер Нарцисс исполнял служение странника (peregrinus), укрепляя верующих своими увещеваниями» ( Ambrosiaster. In Rom. 16. 11//CSEL. 81/1. P. 483). Н. представлен во всех визант. каталогах апостолов от 70: в списке V-VI вв., приписываемом свт. Епифанию Кипрскому, сказано, что Н., о к-ром говорится в Послании к Римлянам, стал епископом Афин (Vitae prophetarum. Р. 121); точно такая же информация содержится в каталоге, приписываемом Дорофею Тирскому (Ibid. P. 137), и в списке VII-VIII вв., приписываемом Ипполиту Римскому (Ibid. Р. 169). Его имя упомянуто среди апостолов от 70 в анонимном списке апостолов, переведенном с сир. языка на греческий не позднее VII в. (Ibid. Р. 176). О Н. как о епископе Афин говорится в списке апостолов IX в., составителем которого считают Епифания Саламинского (Écrits apocryphes chrétiens/Éd. F. Bovon, P. Geoltrain. P., 1997. Vol. 1. P. 478), в пространной редакции визант. хроники X в., приписываемой Симеону Логофету (Vitae prophetarum. P. 181), и в сирийском списке апостолов из рукописи Lond. add. 17193 (874 г.) ( Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 128). В источнике VI в.- «Пасхальной Хронике» - Н. также упомянут как апостол от 70 (Chron. Pasch.//PG. 92. Col. 521).

http://pravenc.ru/text/2564686.html

Simon R. Histoire critique des principaux commentateurs du Nouveau Testament, Depuis le commencement du christianisme Jusques à nôtre tems: avec une dissertation critique sur les principaux actes manuscrits qui ont été citez dans les trois parties de cet ouvrage. Rotterdam: Chez Reinier Leers, 1693. Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge: The University Press, 1905. (Text and Studies; vol. 7). Veer A. C. Saint Augustin et l’Ambrosiaster//Premières polémiques contre Julien/ed. F.-J. Thonnard, E. Bleuzen, A. C. de Veer. Paris: Desclée de Brouwer, 1974. P. 817824. (Bibliothèque Augustinienne; vol. 23). Vogels H. J. Ambrosiaster und Hieronymus//Revue Benedictine. 1956. Vol. 66. P. 14–19. Vogels H. J. Die Uberlieferung des Ambrosiaster Kommentars zu den paulinischen Briefen. Gottingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1959. (Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Gottingen, Philologisch-historische Klasse; Bd. 7). 2 Например: Ambrosiaster. Commentarius in epistulas Paulinas. Ad I Tim. 3,14//CSEL. 81/3. P. 270. 3 Augustinus Hipponensis. Ep. 82:24//CSEL. 34/2. P. 376: «Porro si quaeras vel recolas quid hinc senserit noster Ambrosius , quid noster itidem Cyprianus, invenies fortasse nec nobis defuisse, quos in eo, quod adserimus, sequeremur». 7 Leeming B. Augustine, Ambrosiaster and the Massa Perditionis//Gregorianum. 1930. Vol. 11 (1). P. 65. 8 Veer A.C. Saint Augustin et l’Ambrosiaster//Premières polémiques contre Julien/ed. F.-J. Thonnard, E. Bleuzen, A. C. de Veer. Paris, 1974. P. 817–824. (Bibliothèque Augustinienne; vol. 23). nam sic et sanctus Hilarius intellexit quod scriptum est, «in quo omnes peccaverunt»: ait enim: «in quo, id est in Adam, omnes peccaverunt». Deinde addidit: «manifestum in Adam omnes peccasse quasi in massa: ipse enim per peccatum corruptus, omnes quos genuit nati sunt sub peccato». haec scribens Hilarius sine ambiguitate commonuit, quomodo intellegen dum esset «in quo omnes peccaverunt in quo (- id est in Adam-) omnes peccaverunt. (ideo dixit in quo, cum de muliere loquatur, quia non ad speciem retulit, sed ad genus.)3. manifestum (ita que est in Adam omnes peccasse quasi in massa). Ipse enim per peccatum corruptus quos generavit (genuit), omnes nati sunt sub peccato . Ex eo igitur cuncti peccatores

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosiast/amv...

Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 50. Ambrosiaster . Commentarius in Epistolam Paulini ad Romanos 5, 2//CSEL. 81/1. P. 152–153. Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 114, 16//CSEL. 50. P. 310–311. cum in errore degeremus, in quo nunc manent pagani, nullis virtutum signis adtracti, sed nudis verbis quae sacra vocant percepimus prodesse putantes, non quod divinitas commandaverat, sed quod vetus consuetudo tradiderat ut autem ad fidem Dei accederemus et Filium Eius incarnatum et crucifixum crederemus, non verbis suasum est nobis, sed rebus. vidimus enim mortuos excitatos, leprosos mundatos, caeco nato oculos restitutos, demonia eiecta et simul omnes infirmitates curatas. «Когда мы были увлекаемы в заблуждение, в котором теперь пребывают язычники, нас привлекали не знамения силы, а мы приняли голые слова, которые они называют священными. Считая, что [язычество] приносит пользу не потому, что Бог вверил его, а потому, что его передали старые обычаи, Но мы обратились к вере в Бога и Сына Его воплощённого и распятого не убеждённые словами, а делами. Ибо мы видим, как мёртвые восстают, прокажённые очищаются, слепорождённым возвращается зрение, демоны изгоняются, и так же все болезни исцеляются». Ambrosiaster . Commentarius in Epistolam Paulini ad Ephesios 2, 5b//CSEL. 81/3. P. 81. Ambrosiaster . Commentarius in Epistolam Paulini ad Romanos 6, 17, 1//CSEL. 81/1. P. 204–205. Ambrosiaster . Commentarius in Epistolam Paulini ad Ephesios 4, 14//CSEL. 81/3. P. 101–102. Bray G. L. Translator’s Introduction//Ambrosiaster’s Commentaries in XIII Epistulas Paulinas. Commentaries on Galatians — Philemon. P. XVI. См. Perrone L. Echi della Polemica pagana sulla Bibbia//Annali di storia dell’esegesip. 1994. Vol. 11 (1). P. 170, note 55. Ambrosiaster . Commentarius in Epistolam Paulini ad Romanos 13, 3, 1//CSEL. 81/1. P. 418–419. Ibid. 13, 6//CSEL. 81/1. P. 420–421. Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge, 1905. Р. 23–41. Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 44.

http://bogoslov.ru/article/6174563

Bussières M.-P. Introduction//SC. 512. P. 38. Bray G. L. Translator’s Introduction//Ambrosiaster’s Commentaries in XIII Epistulas Paulinas. Commentaries on Galatians — Philemon. P. XXI. Watson E. W. Souter’s Pseudo-Augustini Quaestiones Veteris et Novi Testamenti//Classical Review. 1909. Vol. 23. P. 236–237. Подобное мнение высказывается и Д. В. Зайцевым в ПЭ: Амвросиаст был выходцем с Востока и потому хорошо знал восточную экзегетическую традицию ( Зайцев Д. В. Амброзиастер//ПЭ. 2001. Т. 2. С. 105). Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 40. Лысевич А., иер. Филологический и богословский анализ комментария Амвросиаста на Послание апостола Павла к Ефесянам. Магистерская диссертация. Сергиев Посад, 2017. С. 50. Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Corinthios 14, 14//CSEL. 81/2. P. 153. Лысевич А. , иер. Филологический и богословский анализ комментария Амвросиаста на Послание апостола Павла к Ефесянам. Магистерская диссертация. Сергиев Посад, 2017. С. 83. Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 50–57. Morin G. Qui est l’Ambrosiaster? Solution nouvelle//Revue bénédictine. 1914. Vol. 31. P. 2. Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge, 1905. Р. 178. Lunn-Rockliffe S. A Pragmatic Approach to Poverty and Riches: Ambrosiaster’s Quaestio 124//Poverty in the Roman World/ed. M. Atkins, R. Osborne. Cambridge, 2006. P. 115–129. D ’ Alès A. L’Ambrosiaster et Zénon de Vérone//Gregorianum. 1929. Vol. 10. P. 405. Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 64//CSEL. 50. P. 112–114. Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge, 1905. Р. 36–38, 180. Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 101, 5//CSEL. 50. P. 196; Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Ephesios 4, 12, 5//CSEL. 81/3. P. 100. Говорит, что в Египте верят в ангела Сакласа: Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 3, 1//CSEL. 50. P. 21; Ibid. 106, 1//CSEL. 50. P. 234–235. Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Romanos 1, 24//CSEL. 81/1. P. 46–49; Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 114, 9–11//CSEL. 50. P. 261–262.

http://bogoslov.ru/article/6174563

50 Bielawski M. Simpliciano e Ambrosiaster: potrebbe essere la stessa persona?//Le «Confessioni» di Agostino: Bilancio e prospettive, 402–2002. Roma, 2003. P. 533–539. P. 533–539. 52 Ambrosiaster Commentary on the Pauline Epistles: Romans/transl. S. A. Cooper, D. G. Hunter. Atlanta (Ga.), 2017. Р. 25, note 11. 54 Ambrosiaster. Contre les païens (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 114) et Sur le destin (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 115)//SC. 512. P. 115–233. 56 Bray G. L. Translator’s Introduction//Ambrosiaster’s Commentaries in XIII Epistulas Paulinas. Commentaries on Galatians – Philemon. P. XXI. 57 Watson E. W. Souter’s Pseudo-Augustini Quaestiones Veteris et Novi Testamenti//Classical Review. 1909. Vol. 23. P. 236–237. Подобное мнение высказывается и Д. В. Зайцевым в ПЭ: Амвросиаст был выходцем с Востока и потому хорошо знал восточную экзегетическую традицию (Зайцев Д. В. Амброзиастер//ПЭ. 2001. Т. 2. С. 105). 65 Lunn-Rockliffe S. A Pragmatic Approach to Poverty and Riches: Ambrosiaster’s Quaestio 124//Poverty in the Roman World/ed. M. Atkins, R. Osborne. Cambridge, 2006. P. 115–129. 69 Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 101, 5//CSEL. 50. P. 196; Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Ephesios 4, 12, 5//CSEL. 81/3. P. 100. 70 Говорит, что в Египте верят в ангела Сакласа: Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 3, 1//CSEL. 50. P. 21; Ibid. 106, 1//CSEL. 50. P. 234–235. 71 Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Romanos 1, 24//CSEL. 81/1. P. 46–49; Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 114, 9–11//CSEL. 50. P. 261–262. 74 Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 114, 16//CSEL. 50. P. 310–311. cum in errore degeremus, in quo nunc manent pagani, nullis virtutum signis adtracti, sed nudis verbis quae sacra vocant percepimus prodesse putantes, non quod divinitas commandaverat, sed quod vetus consuetudo tradiderat ut autem ad fidem Dei accederemus et Filium Eius incarnatum et crucifixum crederemus, non verbis suasum est nobis, sed rebus. vidimus enim mortuos excitatos, leprosos mundatos, caeco nato oculos restitutos, demonia eiecta et simul omnes infirmitates curatas. «Когда мы были увлекаемы в заблуждение, в котором теперь пребывают язычники, нас привлекали не знамения силы, а мы приняли голые слова, которые они называют священными. Считая, что [язычество] приносит пользу не потому, что Бог вверил его, а потому, что его передали старые обычаи, Но мы обратились к вере в Бога и Сына Его воплощённого и распятого не убеждённые словами, а делами. Ибо мы видим, как мёртвые восстают, прокажённые очищаются, слепорождённым возвращается зрение, демоны изгоняются, и так же все болезни исцеляются».

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosiast/amv...

Stuiber A. Ambrosiaster//Theologische Realenzyklopädie. 1977. Bd. 2. S. 357. Speller L. Ambrosiaster and the Jews//Studia patristica. 1982. Vol. 17. P. 75. Brown P. The Body and Society: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity. New York (N.Y.), 1988. Р. 377. Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Р. 106. Hunter D. G. The Significance of Ambrosiaster//JECS. 2008. Vol. 17. P. 15; Hunter D. G. The Author, Date and Provenance//Ambrosiaster’s Commentary on the Pauline Epistles: Romans/transl. S. A. Cooper, D. G. Hunter. Atlanta (Ga.), 2017. Р. XXVII–XXIX. Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 106–126. Ambrosiaster . Commentarius in epistulas ad Eph. 4, 11–12, 2–5//CSEL. 81/3. P. 99–100. Для дополнительной информации по данному вопросу см.: Bévenot M. Ambrosiaster’s Thoughts on Christian Priesthood//Heythrop Journal. 1977. Vol. 18. P. 152–164; Hunter D. G. The Significance of Ambrosiaster//JECS. 2008. Vol. 17. P. 1–26. Ambrosiaster . Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 120//CSEL. 50. P. 361–363. Ibid. 127, 3//CSEL. 50. P. 400. Ibid. 127, 35–36//CSEL. 50. P. 414–416. Ibid. 101//CSEL. 50. P. 193–198. Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti 120//CSEL. 50. P. 361. Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. P. 72–75. Ibid. P. 80–86, 84. Ibid. P. 82. См.: Augustinus Hipponiensis. De catechizandis rudibus V, 9//PL. 40. Col. 316. Bussières M.-P. Introduction//SC. 512. P. 39.   Источник: Лысевич А. , свящ. ; Феодорит ( Тихонов ), еп. Амвросиаст: история поиска «настоящего» имени//Богословский вестник. 2022. 1 (44). С. 88-109 Комментарии ( ): Написать комментарий: Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций.

http://bogoslov.ru/article/6174563

1903. Vol. 20. P. 113–131. Turner C. H. Niceta and Ambrosiaster II//JTS. 1906. Vol. 7 (27). P. 370. Ibid. P. 365–368. Ibid. P. 364. Ibid. P. 370. Данный аргумент, очевидно заимствован Тёрнером (Turner) у современников. Его изобретателем считается Ж. Виттиг ( Wittig J. Pap st. Damasus I: quellenkritische Studien zu seiner Geschichte und Charakteristik//Römische Quartalschrift für christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte. 1902. Supplementheft 4. P. 71; Wittig J. Der Ambrosiaster «Hilarius»: ein Beitrag zur Geschichte des Papstes Damasus I. Breslau, 1906. (Kirchengeschichtliche Abhandlungen; Bd. 4). S. 30–32), за которым последовал в том числе В. Швирхолц ( Schwierholz W. Hilarii in Epistola ad Romanos librum I: Ein Beitrag zur Ambrosiasterfrage/éd. M. Sdralek. Breslau, 1909. (Kirchengeschichte Abhandlungen; Bd. 8). S. 57–96). Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Р. 36. Ibid. P. 12–17. Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Timotheum 3, 14//CSEL. 81/3. P. 270. Ibid. P. 363. Ibid. P. 364. Morin G. Qui est l’Ambrosiaster? Solution nouvelle//Revue benedictine. 1914. Vol. 31. P. 1–34. Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Р. 34. Morin G. Una nuova possibilità a proposito dell’Ambrosiastro//Athenaeum. 1918. Vol. 6. P. 62–71. Morin G. La critique dans une impasse: à propos du cas de l’Ambrosiaster//Revue bénédictine. 1928. Vol. 40. P. 251–259. Pollastri A. Sul rapporto tra cristiani e giudei secondo il commento dell’Ambrosiaster ad alcuni passi paolim (Gal. 3, 19b–20; Rom. 11, 16, 20, 25–25a; 15, 11)//Studi Storico-religiosi. 1980. Vol. 4 (2). P. 313–327. Speller L. Ambrosiaster and the Jews//Studia patristica. 1982. Vol. 17. P. 72–78. Cohen J. S. D. Was Timothy Jewish (Acts 16:1–3)? Patristic Exegesis, Rabbinic Law, and Matrilineal Descent//JBL. 1986. Vol. 105. P. 251–268. Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Corinthios 11, 22//CSEL. 81/2. P. 126. Ibid. 14, 31//CSEL. 81/2. P. 160; Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Timotheum 5, 2, 1//CSEL.

http://bogoslov.ru/article/6174563

Instituta I. cc. 1–10//CSEL 17. 9ff; Instituta. IV. 5//CSEL 17. 51, 1–9; Sozomenos. Hist. eccl. III. 14//PG 67. Col. 1070 : «indumenta monachorum»; Ps. Dionysius Areopagita. Hierarchia Ecclesiastica 6. 3, 2//PG 3. Col. 533 B; Paulin. Nola. Epistola 22. 2//CSEL 29. 155, 11–156, 8 и др. 73 Basilius. Regulae ad Monachos. Interrogatio 11//PL 103. Col. 503C: „ex hoc enim fiet, ut et habitus noster communis et similis atque unius formae sit omnium». 81 Theodoret. Historia Religiosa 23//PG 82. Col. 1456–1457 ; Theodoret. Logos//PG 82. Col. 1500C. Здесь о сирийских аскетах говорится: «не все имеют одинаковую одежду. Они надевают вещи, совершенно грубые и не подходящие, чтобы согревать». 83 Palladius. Dialogus de vita s. Johannis Chrysostomi 5//PG 47. Col. 18 [Здесь ничего не говорится о том, что он жил в киновии. Златоуст провел четыре года, обучаясь у отшельника, а затем два года подвизался в одиночестве. См. также критическое издание: Palladios. Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome. Par A.-M. Malingrey. Paris, 1998. P. 108, 110 – Прим. ред.]. 89 Ср.: Heimbucher M. Die Orden und Kongregationen der kath. Kirche. Paderborn, 1907. Bd. 1. S. 121. 95 Palladius. Historia Lausiaca 37 [Речь идет о том, что Серапион хотел встретиться с подвижниками и подвижницами, которые жили в Риме. О каких-то формах их объединения не говорится. – Прим. ред.]. 96 Ср.: Spreitzenhofer E. Die Entwicklung des alten Mönchtums in Italien von seinen ersten Anfängen bis zum Auftreten des hl. Benedikt. Wien, 1894. S. 9. 98 О достойном презрения поведении по отношению к монахам можно ограничиться только несколькими свидетельствами: Hieronymus. Epistola 38, 5//CSEL 54. 293, 1–6: «nos quia serica veste non utimur, monachi judicamur: quia ebrii non sumus, nec cachinno ora dissolvimus, continentes vocamur et tristes. Si tunica non canduerit, statim illud e trivio: Impostor et Graecus est! Cavillentur vafriora licet, et pingui aqualiculo farsos circumferant homines, Blaesilla nostra ridebit …» Salvian. De gubernatione Dei VIII. Защищая монахов от обвинения в том, что они не были казнены и таким образом не являются собственно мучениками, среди прочего говорит: «Non sine causa itaque illud fuit, quod intra Africae civitates et maxime intra Carthaginis muros, palliatum et pallidum et recisis comarum tluentium jubis usque ad cutem tonsum videre tarn infelix ille populus quam infidelis sine convicio " atque execratione vix poterat. Et si quando aliquis Dei servus aut de Aegyptiorum coenobiis aut de sacris Hierusalem locis aut de sanctis heremi venerandisque secretis ad urbem illam officio divini operis accessit, simul ut populo apparuit, contumelias, sacrllegia et maledictiones excepit. Nec solum hoc, sed improbissimis flagitiosorum hominum cachinnis et detestantibus ridentium sibilis quasi taureis caedebatur …»

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010