| 2014. С. 141-162). Подписание 2-й сирмийской формулы позволило О. с разрешения императора вернуться в Испанию. По одной из версий, О. даже пытался заставить еп. Григория Эльвирского сохранить общение с собой и поддержать тем самым свои действия в Сирмии ( Faustinus et Marcellinus. Libellus precum ad imperatores. 32-38//CCSL. 69. P. 368-370). Свт. Афанасий, напротив, утверждает, что перед смертью О. вновь осудил «арианскую ересь» ( Athanas. Alex. Hist. arian. 45). Умер О. скорее всего в кон. 357 или в 358 г. в возрасте ок. 100 лет (Ibidem; Sulp. Sev. Chron. II 40; Isid. Hisp. De vir. illustr. V 7). В православной традиции О. почитается в лике святых. Его поминовение под 27 авг. указано в Синаксаре Великой церкви (SynCP. Col. 929-930) и в более поздних литургических и агиографических памятниках. Решением Свящ. Синода РПЦ от 28 дек. 2018 г. имя О. включено в Собор святых, в земле Испанской и Португальской просиявших. Лит.: Dale A. W. W. The Synod of Elvira and Christian Life in the 4th Cent. L., 1882; Самуилов В. Н. История арианства на лат. Западе: (353-430). СПб., 1890; Gwatkin H. M. Studies of Arianism. Camb.; L., 1900; Turner C. H. Ossius (Hosius) of Cordova//JThSt. 1911. Vol. 12. N 2. P. 275-277; Бриллиантов А. И. К истории арианского спора до Первого Вселенского Собора//ХЧ. 1913. 7/8. С. 872-898; 10. С. 1176-1200; Seeberg E. Die Synode von Antiochien im Jahre 324/325: Ein Beitrag zur Geschichte des Konzils von Nicäa. B., 1913; Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с филос. учениями того времени). Серг. П., 19142. Т. 1: Тринитарный вопрос: (История учения о Св. Троице); Honigmann E. La liste originale des Pères de Nicée: À propos de l " évêché de «Sodoma» en Arabie//Byz. 1939. Vol. 14. P. 17-76; De Clercq V. C. Ossius of Cordova: A Contribution to the History of Constantinian Period. Wash., 1954; idem. Ossius (Hosius) of Cordova//Leaders of Iberian Christianity: 50-650 A. D. Boston, 1962. P. 127-140; Schwartz E. Gesammelte Schriften. |
| Col. 1087–1103. Gavigan J. J. Fulgentius of Ruspe on Baptism//Traditio, 5 (1947). P. 313–322. Idem. Vita monastica in Africa desiitne cum invasione Wandalorum?//Augustinianum, 1 (1961). P. 7–49. Geary P. J. Aristocracy in Provence: the Rhone Basin at the Dawn of the Carolingian Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1985. Idem. Before France and Germany: The Creation and Transformation of the Merovingian World. Oxford: Oxford University Press, 1988. Gibson E. G. S. The Works of John Cassian, Sulpitius Severus, Vincent of Lérins, John Cassian//Nicene and Post-Nicene Fathers, 11 (Repr. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1978). Glorie Fr. (Ed.). Johannes Maxentius. P. 243–273//CCSL Vol. 85A (1978). Godet P. Fauste de Riez//Dictionnaire de théologie catholique, 5/2 (1939). Col. 2101–2105. Goffart W. Barbarians and Romans A. D. 418–584: The Techniques of Accommodation. Princeton: Princeton University Press, 1980. Gorday P. J. Paulus Origenianus: The Economie Interpretation of Paul in Origen and Gregory of Nyssa//Paul and the Legacies of Paul/Ed. by W. S. Babcock. Dallas: Southern Methodist University Press, 1990. Gould G. The Desert Fathers on Monastic Community//Oxford Early Christian Studies. Oxford: Clarendon, 1993. Greer R. A. Broken Lights and Mended Lives. University Park: Pennsylvania State University Press, 1986. Gribomont J. Histoire du texte des ascétiques de saint Basile. Louvain: Publications universitaires, 1953. Griffe E. Cassien a-t-il été prêtre d’Antioche?//Bulletin de littérature ecclésiastique, 55 (1954). P. 240–244 Idem. La Gaule chrétienne à l’époque romaine. Three volumes. Paris: Letouzey & Ané, 1964–1966. Idem. Nouveau plaidoyer pour Fauste de Riez//Bulletin de littérature ecclésiastique, 74(1973). P. 187–192. Idem. La pratique réligieuse en Gaule au Ve siècle: saeculares et sancti//Bulletin de littérature ecclésiastique, 63 (162). P. 241267. Idem. Pro Vincentio Lerinensi//Bulletin de littérature ecclésiastique, 62 (1961). P. 26–31. Griggs C. |
| Однако, «когда она ведена была на смерть, возбудил Бог святой дух " 623 отрока Даниила, что переводится как «желанный для Бога», который показал невиновность Сусанны и раскрыл клевету обвинителей. В результате вышло, по справедливому суду Божию, что невинная Сусанна была освобождена, а старцы, ложные обвинители и блудники, умерли достойной их смертью. Царь Вавилона остудил их пыл в огне за то беззаконие, которое они совершили над Израилем, за то, что они блудили с женами своих соплеменников. 4 . Сусанна, таким образом, была прообразом Церкви, являя образец целомудрия и чистоты, ибо по своей вере и по образу жизни она пребывала в саду Христовом, – так и в Церкви все верующие чистотою нравов и святостью добрых дел, правой верой, крепкой надеждой и совершенной любовью стремятся угодить Христу Богу. Пост же способствует чистоте и целомудрию, ибо не для того только мы постимся, чтобы воздерживаться от пищи, а для того, чтобы отсечь все пороки плоти, то есть похоть тела, вожделение души, лукавые помыслы, ненависть и зависть, злословие и сплетни, гнев и ярость, – вообще все пороки и грехи. Ведь воздерживаться только от еды – это никакой не пост. Так что, когда мы постимся, то должны особенно воздерживаться от пороков, чтобы не сказал нам Господь через пророка: «Не таков тот пост, который я избрал, говорит Господь» 624 . Слово 36 (фрагмент) (CCSL 9a. Chromatii Aquileiensis opera. P. 162) ...И потому все одним гласом, одним умом, то есть в едином согласии, в единой вере, и единой надежде, в единой любви должны восхвалять Его как Бога. Бога удостаиваются хвалить праведные, но не удостаиваются грешники; удостаиваются хвалить православные, но не удостаиваются еретики; удостаиваются верные, но не удостаиваются неверные. Поэтому мы должны поступать и жить так, чтобы быть достойными хвалить Бога и чтобы подходили к нам эти пророческие слова: " Хвалите, рабы Господни, хвалите имя Господне!» 625 Это будет по праву и по заслугам относиться к нам, если мы будем верно слушаться Его воли и всех Его заповедей. Слово 37 (фрагмент) Об укрощении бури |
| После 393 г. И. С. вновь обратился к Книге пророка Исаии, написав толкование на начало 1-й гл. (Ис 1. 1-5) (In Esaia parvula adbreviatio//PL. 24. Col. 937-942; CCSL. 73A. P. 803-809; CPL, N 585; возможно, это всего лишь незаконченная проповедь И. С., произнесенная в Вифлееме, см.: Gryson. 2007. T. 1. P. 539). В кон. 396 - нач. 397 г. И. С. составил комментарии на Книги пророков Ионы (In Ionam prophetam//PL. 25. Col. 1117-1152; CCSL. P. 377-419; SC. 323. P. 159-318; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 13. С. 193-243) и Авдия (In Abdiam prophetam//PL. 25. Col. 1097-1118; CCSL. 76. P. 349-374; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 13. С. 163-192). К 397 г. относится составление И. С. отдельного толкования на «десять видений пророка Исаии» (in decem Isaiae visiones), т. е. на пророчества о различных странах и народах (Ис 13-23). Это толкование, написанное по просьбе друга И. С. еп. Амабилиса, было основано на древнеевр. тексте и носило буквально-исторический характер (см.: Hieron. In Is. Col. 153-155, 160; Ep. 71. 7), а впосл. в качестве 5-й кн. было включено им в состав большого комментария на Книгу пророка Исаии (см.: In Is. Col. 155-206; Jay. L " exégèse. 1985. P. 65). В 406 г. И. С. закончил комментарии на книги 5 остальных малых пророков: Захарии (In Zachariam prophetam//PL. 25. Col. 1417-1542; CCSL. 76A. P. 747-900; рус. пер.: Творения. 1900. Ч. 15. С. 1-195), Малахии (In Malachiam prophetam//PL. 25. Col. 1541-1577; CCSL. 76A. P. 901-942; рус. пер.: Творения. 1900. Ч. 15. С. 196-252), Осии (In Osee prophetam//PL. 25. Col. 815-946; CCSL. 76. P. 1-158; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 12. С. 136-332), Иоиля (In Joelem prophetam//PL. 25. Col. 947-988; CCSL. 76. P. 159-209; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 12. С. 333-395) и Амоса (In Amos prophetam//PL. 25. Col. 989-1096; CCSL. 76. P. 211-348; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 13. С. 1-162). При работе над книгами пророков Захарии и Осии, для к-рых не имелось толкований Оригена, И. С. широко использовал толкования Дидима Слепца, написанные по его просьбе ( Hieron. In Zach. Col. 1418; In Os. Col. 820). В предисловии к «Толкованию на Книгу пророка Малахии» приводится гипотеза о тождестве этого пророка со свящ. Ездрой , развиваемая И. С. в противоположность гипотезе Оригена, согласно которой прор. Малахия, по этимологии имени, был посланным с небес ангелом, принявшим человеческую плоть (In Malach. Col. 1541-1542). |
| Малахии (In Malachiam prophetam, с предисловием к монахам Минервию и Александру Тулузским//PL. 25. Col. 1541–1577; CCSL. 76А. P. 901–942; рус. пер.: Творения. 1900. Ч. 15. С. 196–252); Осии (In Osée prophetam, с предисловием к Паммахию, PL. 25. Col. 815–946; CCSL. 76. P. 1–158; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 12. С. 136–332); Иоиля (In Ioelem prophetam, с предисловием к нему же, PL. 25. Col. 947–988; CCSL. 76. P. 159–209; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 12. С. 333–395); Амоса (In Amos prophetam, с предисловием к нему же, PL. 25. Col. 989–1096; CCSL. 76. P. 211–348; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 13. С. 2–162). При работе над книгами пророков Захарии и Осии, для которых не имелось толкований Оригена , блаж. Иероним широко использовал толкования Дидима Александрийского , написанные по его просьбе 421 . Поэтому эти толкования не столь обстоятельны, как предыдущие; они выглядят достаточно туманно и обезображены излишним аллегоризмом (что отчасти относится и к толкованию на Иоиля), в то время как толкование на Амоса, напротив, отличается богатством весьма глубоких наблюдений и назидательных суждений 422 . Не менее оригинально и толкование на Малахию, где уже в предисловии встречается интересная гипотеза о тождестве этого пророка со священником Ездрой, развиваемая блаж. Иеронимом в противоположность гипотезе Оригена , согласно которой Малахия, по этимологии своего имени, был посланным с небес ангелом, принявшим человеческую плоть 423 . После окончания работы над книгами малых пророков Вифлеемский пресвитер приступил к толкованию книг четырех великих пророков, начав с книги пророка Даниила, комментарии на которую он закончил в 407 г. (Commentarii in Danielem, с предисловием к Паммахию и Марцелле, CPL. 588; PL. 25. Col. 491–584; CCSL. 75А (F. Glorie. 1964); рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 12. С. 1–135). В предисловии он отстаивает исторический характер личности Даниила и пророческий характер его книги от нападок неоплатоника Порфирия 424 , а в самом толковании, где он собрал мнения предшествующих экзегетов – Климента Александрийского , Оригена , Юлия Африкана , Ипполита, Евсевия Кесарийского , – подражая методу Аполлинария, останавливается лишь на трудных для понимания местах (таких как пророчество о семидесяти седминах и т. п.), быстро пробегая по остальному тексту 425 . |
| Etudes et Documents. F asc. I. Louvain; Paris, 1922. P. 229–286. 69 Duval У.–М. Chromace et Jérôme.//Chromatius episcopus 388–1988. Udine, 1989. (Antichità Alto-Adriatiche. Vol. XXXIV). P. 178–179. 70 Jérôme. Commenaire sur Jonas, 3,3–4a//Sources Chrétiennes. Vol. 323. Paris, 1985. P. 262–263. 71 О бедности Иеронима, которому иногда не хватало средств на бумагу, см., например, его письмо 11: «Я хотел говорить с вами побольше, но пространство листика побуждало молчать. Но ... даже скудость письменных материалов не могла удержать меня от письма» (Hieronymus. Epist II. CCSL 54, 1. Р. 39. Рус. пер.: Письмо 11, к Емонским девам.//Творения блаженного Иеронима Стридонского . Ч. 1. Изд. 2. Киев, 1894. С. 29–30). 77 Jérôme. Apoligie contre Rufin, 2, 22//Sources Chrétiennes. Vol. 303. Paris, 1983. P. 162–163. 78 См.: Chromatii Aquileiensis Opera. Préface/Cura et studio R. Etaix et J. Lemarié//CCSL 9a. Turnhout. 1974. P. VII. 79 См., напр., список Аквилейских патриархов, изданный в: Monumenta Germaniae Historica. Scriptores. Vol. XIII (supplementa tomorum I-XII). Hannoverae, 1881. P. 367. 81 Исследованию катехизического интереса Святителя Хроматия на основании его новооткрытых текстов посвящено исследование: Plasida F. Op. cit. 82 См. историю изданий в: Eusebius Vercellensis, Filastrius Brixiensis, Appendix ad Hegemonium, Isaac Iudaeus, Archidiaconus Romanus, Fortunatianus Aquileiensis, Chromatius Aquileiensis. CCSL 9 P. 373–379. 83 Puniet P. de. Les trois homélies catéchétiques du sacramentaire gélasien//Revue d’histoire ecclésiastique Vol. 6. 1905. P. 304–315. 84 Первое издание в журнале бельгийских бенектинцев: Lemarié J.//Revue Bénédictine. Vol. 72. 1962. P. 132–135. 201–277; Vol. 73. 1963. P. 181–243; Vol. 74. 1964. P. 135–142; Vol. 76. 1966. P. 7–40, 314–321; Vol. 82. 1972. P. 105–109. Второе издание в серии Sources Chretiennes (с французским переводом); Chromace d’Aquilée. Sermons/Intr., texte critique, notes par J. Lemarié, OSB; Trad. par H.Tardif. Paris, 1969. 1971. (Sources Chrétiennes. |
| 150 Athan. А1. На слова: «Истинно, истинно говорю вам». Засвидетельствовано Иоанном Грамматиком Кесарийским, цитируемым Севиром: Sev. Ant. Contr. Joan. Gramm. iii, 32, ed. J. Lebon, CSCO, Scriptores Syri, series 4, vi (1933), 97. 162 Greg. Nyss., Contr. Apol., ed. F. Mueller, Gregorii Nysenni Opera Dogmatica Minora I W. Jaeger (ed.), Gregorii Nysseni Opera iii, 1 (Leiden: E. J. Brill, 1958), p. 196. 167 Петр Александрийский . На пришествие Господне. Засвидетельствовано у Леонтия Византийского : Leon. Byz. Contr. Nest, et Monoph.: PG 86,1312В, и у Юстиниана: Imper. Just. Contr. Monoph., li. Schwartz (ed.), Drei dogmatische Schriften Iustinians M. Amelotti it al. (eds.), Legum Iustiniani imperatoris vocabularium, Subsidia ii (Milan: AGiuffrae, 1973), 50. 169 Procl Const., Or. de Incarn.: PG 65, 841–4. Засвидетельствовано также в: Martin, С. Un florilege grec d " homelies christologiques des IVe et Ve siecles sur la nativite (Paris Gr.)//Le Museon, 54 (1941), p. 46. 170 Сильвестра Римского, Против иудеев. Засвидетельствовано также в: John Maron. Expose de la foi et autres opuscules, CSCO, Scrip- tores Syri, ccx, (1988), p. 23–24. 172 Пс.-Ипполит, из Хвалы Валааму. Другое свидетельство в: Н. Ach- elis (ed.), Hippolytus kleinere exegetische und homiletische Schriften, Hippolytus Werke, GCSI (1897), p. 82. 180 Ambr., Exp. Cred. Греческий текст засвидетельствован в: Theodoret. Eranistes, Florilegium 2, ed. G. H. Ettlinger, Eranistes (Oxford: Clarendon Press, 1975), p. 163. 185 Ambr., De Fid. (ad Grat.) ii, ed. O. Faller, Sancti Ambrosii opera pars viii, CSEL lxxviii (1962), 84 (Lat.). 194 Ср. August., In Joan. 99,1, в: In Iohannis evangelium tractatus cxxiv, CCSL xxxvi (1954), p. 582 (Lat.). 195 Flavian of Antioch. Засвидетельствовано у: Jean Maron. Expose de la foi et autres opuscules, ed. Breydy, CSCO, Scriptores Syri 210 (Louvain: E. Peeters, 1988), p. 24. 199 QyT Al., Quod unus sit Christ., ed., tr. G.-M de Durand, Deux dialogues christologiques, SC 97 (1964), 372. |
| In Ioan. 62. 1). Наиболее явное отождествление М. М. с кающейся женщиной из Лк 7 содержится в комментариях свт. Григория I Великого , папы Римского († 604), к-рый говорит о М. М. как о грешнице, после мн. прегрешений припавшей к ногам Спасителя и очистившей себя слезами покаяния ( Greg. Magn. In Ezech. 1. 8. 2//CCSL. Vol. 142. P. 102; Ibid. 2. 8. 21//CCSL. Vol. 142. P. 352). Кающаяся грешница из Евангелия от Луки, это, по слову Григория, «та самая Мария, которую Иоанн называет Марией, из которой, по свидетельству Марка, изгнано было семь бесов, т. е. все пороки» ( Idem. In Evang. 33. 1; ср.: 25. 10). Очевидно, под «Марией у Иоанна» подразумевается сестра Лазаря. Отождествление М. М. с сестрой Лазаря и безымянной грешницей сделано также Бедой Достопочтенным ( Beda. In Cant. Cantic. III 4. 10//CCSL. Vol. 119b. P. 259; Idem. In Luc. 7. 36-39//CCSL. Vol. 120. P. 166-167). Однако это отождествление не носит даже у древних латинских авторов однозначный характер. Так, напр., считалось, что Петр Хрисолог (V в.) отождествлял М. М. с анонимной грешницей только на том основании, что его гомилия, посвященная истолкованию Лк 7. 36-38, называлась «De conversione Magdalenae» (Об обращении Магдалины - Petr. Chrysolog. Serm. 93//PL. 52. Col. 460), однако это надписание представляет собой правку издателя: в оригинальном тексте проповедь названа «De Prandio Pharisaei» (О вечери у фарисея - CCSL. Vol. 23А. P. 573). Такая же ситуация и с его др. гомилией, якобы посвященной М. М. ( Petr. Chrysolog. Serm. 95//CCSL. Vol. 23А. P. 585). Сложность точной идентификаци всех упомянутых в Евангелиях «Марий» приводит отдельных авторов к парадоксальному выводу о наличии в Евангелиях двух М. М.: одна из них, согласно евангелисту Матфею, знает о воскресении Спасителя, другая - нет ( Ambros. Mediol. In Luc. X 153//CSEL. Vol. 32. P. 513; ср.: Euseb. Ad Marinum. 2. 7). В целом такое отождествление, характерное для зап. отцов Церкви, противоречит др. свидетельствам: напр., в таком раннем свидетельстве, как литургико-канонический памятник «Апостольские постановления» (кон. |
| После окончания работы над книгами малых пророков И. С. приступил к толкованию книг 4 великих пророков, начав с Книги пророка Даниила, комментарии на к-рую он закончил в 407 г. (Commentarii in Danielem//PL. 25. Col. 491-584; CCSL. 75A; CPL, N 588; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 12. С. 1-135). В предисловии И. С. защищает исторический характер личности Даниила и пророческий характер его книги от нападок неоплатоника Порфирия ( Hieron. In Dan. Col. 491), а в самом толковании, где он собрал мнения предшествующих экзегетов, таких как Климент Александрийский , Ориген, Юлий Африкан , сщмч. Ипполит Римский , Евсевий Кесарийский, останавливается лишь на трудных для понимания местах (пророчество о 70 седминах и т. п.). В 408-409 гг., побуждаемый прп. Евстохией, И. С. закончил самый большой экзегетический труд - «18 книг толкований на пророка Исаию» (Commentarii in Isaiam, или Explanationes in Esaiam//PL. 24. Col. 17-678; CCSL. 73-73A; Gryson, Deproost. 1993-1999. Vol. 1-5; CPL, N 584; рус. пер.: Творения. 1906. Ч. 7-9), в к-ром возвратился к методу подробного комментария, использованному при работе над книгами малых пророков ( Jay. L " exégèse. 1985. P. 66-67). В 411-414 гг. И. С. составил «Толкование на Книгу пророка Иезекииля» (Commentarii in Ezechielem//PL. 25. Col. 15-490; CCSL. 75. P. 3-743; CPL, N 587; рус. пер.: Творения. 1912. Ч. 10-11). Несмотря на его традиц. типологическую направленность, И. С. часто ограничивается историческим объяснением, как, напр., в случае с видением поля с воскресшими костями (Иез 37. 1-14), к-рое он считает пророчеством о буд. национальном восстановлении Израиля после возвращения из вавилонского плена (In Ezech. Col. 349). В нач. 415 г. И. С. приступил к «Толкованию на Книгу пророка Иеремии», однако успел написать лишь 6 книг (Иер 1-32) (Commentarii in Jeremiam//PL. 24. Col. 679-900; CSEL. 59=CCSL. 74; CPL, N 586; рус. пер.: Творения. 1905. Ч. 6. С. 175-529). По исторической направленности, точности вероучения и изобилию здравых суждений толкование сопоставимо с 2 предыдущими; в нем И. С. стремился избежать туманностей и опасностей, которые несет в себе чрезмерный аллегоризм; в толковании часто упоминаются пелагианские споры (In Jerem. Col. 797, 887 и др.). |
| 3 . De testimonio animae («О свидетельстве души» 169 , CPL 4; PL 1,608–618; CSEL 20, 134–143; CCSL 1, 175–183), написано ок. 197–200 гг. В этом небольшом сочинении, состоящем всего из 6-ти глав, подробно развивается непосредственное доказательство бытия и единства Божия, кратко упомянутое Тертуллианом в17-ой главе Апологии 170 . Душа, тайная «христианка» по своему небесному происхождению, свидетельствует также о благости и справедливости Божией, о своем бессмертии, о существовании диавола, о будущем Суде, наказаниях и пр. 4 . Ad Scapulam («К Скапуле» 171 , CPL 24; PL 1, 697–706; CSEL 76, 9–16; CCSL 2, 1127–1132). Это сочинение, написанное в 212 г., представляет собой письмо Тертуллиана проконсулу Африки – Скапуле (211–213 гг.), начавшему гонения на христиан. В нем повторяются основные аргументы в защиту христиан, использованные Тертуллианом в его ранних апологетических трактатах. Указывается на неотъемлемое право человека на свободу вероисповедания: nec religionis est cogere religionem, quae sponte suscipi debeat, non vi («религии не свойственно принуждать к вере, которую следует принимать по воле, а не по принуждению», гл. 2). Кроме того, основываясь на судьбе предшествовавших гонителей христианства, Тертуллиан угрожает заболевшему проконсулу гневом Божиим (знак чего Тертуллиан видел в землетрясении 14 августа 212 г.), если тот не прекратит гонений (гл. з) 172 . b) Догматико-полемические В эту группу входят 11 трактатов, в которых Тертуллиан полемизирует с различными ересями и отклонениями от церковного «правила веры» (regula fidei): 5 . De praescriptione haereticorum («О прескрипции [против] еретиков» 173 , CPL 5; PL 2,12–60; CSEL 70, 1–58; CCSL 1,187–224; SC 46). Этот чрезвычайно важный трактат написан ок. 200 гг. и посвящен опровержению христианских ересей в целом. Вслед за свт. Иринеем Лионским Тертуллиан указывает основные критерии отличия истинного церковного учения от его еретических искажений – древность, апостольское преемство, согласие с «правилом веры» и церковным Преданием. В отличие от свт. Иринея аргументы Тертуллиана носят более строгий юридический характер. В гл. 14 приводится пространное «правило веры», а в гл. 36 – краткое. В гл. 33 кратко разбираются основные ереси I–II вв. Присоединенный к трактату (гл. 46–53) каталог 32 ересей (или Adversus omnes haereses, «Против всех ересей», CPL 34 (dub.); PL 2, 61–74; CCSL 2,1401–1410), по-видимому, принадлежит не Тертуллиану , а Викторину Петавскому 174 и является сокращенным латинским переводом Syntagma св. Ипполита Римского 175 . |
|
|
