| Согласно основному списку городов, к колену Г. принадлежали 4 крупных города: Дивон, Атароф, Ароер, Атароф-Шофан (Числ 32. 33-38). Первоначально колено Г. было сосредоточено вокруг Дивона (см. его именование в Числ 33. 45). В период монархии Заиорданье было известно как «страна Гадова и Галаадская» (1 Цар 13. 7; ср. 2 Цар 24. 5-6), а территория колена Г. относилась к Северному царству. На протяжении истории колено Г. регулярно участвовало в войнах с арамеями, моавитянами, аммонитянами, кедмонеями, агарянами и др. кочевыми племенами. В 10-й строке надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.) сообщается, что «люди Гада жили в земле Атарота извечно». Это подтверждается библейскими свидетельствами (Числ 32. 3, 34; Суд 11. 26). Меша захватил Дивон и сделал его царской резиденцией (ср. Ис 15. 2). В кумран. документе 4Qsama содержатся дополнительные стихи из 1 Цар 11, к-рые сообщают о жестоком притеснении аммонитским царем Нахашем колен Г. и Рувима. В IX в. царь Дамаска Азаил захватил территорию колена Г. (4 Цар 10. 32-33). В Библии отмечается роль колена Г. в поддержке царя Саула и его потомков (1 Цар 31.11-13; 2 Цар 2. 8-9; 9. 3-13), но впосл. подобную военную помощь представители колена оказали царю Давиду, поддержав его в войне с Авессаломом (2 Цар 17. 24-29; 19. 33; 3 Цар 4. 13). В 732 г. до Р. Х. территория колена Г. была опустошена Тиглатпаласаром III (4 Цар 15. 29), а затем захвачена аммонитянами (Иер. 49. 1-6). Из колена Г. происходил прор. Илия (3 Цар 17. 1; Берешит Рабба 71. 8). В Талмуде сказано, что имя Г. знаменовало чудо манны (Шемот Рабба 1. 5). Согласно апокрифическому «Завещанию 12 патриархов»: «Гаду дано погубить разбойничьи толпы, наступающие на Израиль» (5. 5). Свт. Кирилл Александрийский, опираясь на чтение Быт 49. 19 в переводе LXX: «Гад: испытание, он искусит его», полагал, что Г. знаменует собой искушающих Христа фарисеев (Glaph. in Pent.//PG. 69. Col. 365). Упомянутое в Апокалипсисе колено Г. (Откр 7. 5), по мнению свт. Андрея Кесарийского, обозначает тех, кто «увенчан перенесением искушений по примеру Иова» ( Andr. Caes. Apoc. VII 19). |
| 303-306). Схожие свидетельства встречаются еще в 2 сир. списках, где К. упоминается в ряду отпадших учеников вместе с Эбионом (см.: Lewis A. S. Catalogue of Syriac Mss. in the Convent of S. Catharine on Mount Sinai. L., 1894. P. 8-15; Esbroek M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. N 1. P. 109-199). В более позднем соч. «Пчела», созданном Соломоном, несторианским еп. Басры (XIII в.), приводятся имена 12 отступников из числа учеников, к-рые «совершенно отвергли божество нашего Господа по наущению Керинфа» (The Book of the Bee/Ed. and transl. E. A. W. Budge. Oxf., 1886. P. 114); т. о., К. объявляется уже не отступником, а ересеучителем. По мнению совр. исследователей, эта группа свидетельств представляет интерес с т. зр. истории ересеологической лит. традиции, однако не может быть использована для реконструкции жизни и учения К. ( Markschies. 1998. S. 63). VIII. Латинские христианские писатели. Первое упоминание о К. в лат. христ. лит-ре содержится в приписываемом Тертуллиану (II-III вв.) соч. «Против всех ересей», к-рое зависит от греч. ересеологической традиции. В классификации этого источника, так же как у греч. авторов, К. представлен хронологически и идеологически близким к Карпократу. Обращаясь к взглядам К., автор излагает его учение о том, что сотворение мира и дарование закона - это дело «ангела», к-рому, согласно К., и поклоняются иудеи, а также учение о рождении Иисуса как обычного человека от Иосифа и Марии ( Tertullianus (pseudo). Adversus omnes haereses//CSEL. 1906. Vol. 47. P. 219). О К. упоминает Филастрий , еп. Бриксийский (IV в.), в соч. «О различных ересях». В приводимых им данных прослеживается зависимость от свт. Епифания Кипрского или от некой общей традиции. Учение К. в его изложении содержит иудеохрист. и гностические черты, но лишено хилиазма , который появляется позднее, в изложении учения К. у блж. Августина , еп. Гиппонского ( Aug. De haer. 8; Idem. Ep. 74. 13). Так, Филастрий сообщает, что К. учил о сотворении мира «ангелом», отождествлял этого «ангела» с иудейским Богом Законодателем, принимал только Евангелие от Матфея, отвергал сочинения ап. Павла и Деяния св. апостолов, учил о необходимости обрезания и соблюдения субботы, утверждал, что Иисус Христос должен воскреснуть из мертвых в будущем ( Filastr. Divers. haer. 36). В анонимном соч. «Praedestinatus» (V в.) последователями К. называются противники ап. Павла, полемике с к-рыми посвящено Послание к Галатам (Praedestinatus. I 8// Arnobii Iunioris Opera omnia. Turhout, 2000. Pars 3. P. 14. (CCSL; 25B)). Эти же данные в различных вариантах воспроизводятся и в др. лат. источниках (напр.: Vict. Petav. Comm. in Apoc. 11. 2; Hieron. Ep. 112. 13; Idem. Adv. Lucifer. 23. 26; Idem. De vir. illustr. 9; Idem. In Matth. Praef.; Gennad. Massil. De eccl. dogm. 52; Gelasius. Ep. 42. 4. 10//Epistolae Romanorum pontificum genuinae et quae ad eos scriptae sunt/Ed. A. Thiel. Brunsbergae, 1868. T. 1. P. 469). |
| Текст составлен изначально на греч. языке и переводен на лат. язык в кон. IV или нач. V в. (есть и др. т. зр.). В наст. время исследователи разделились на 2 лагеря. Одни отстаивают зап. происхождение памятника, считая его сочинением пресв. Гаия, Ипполита Римского или их современников. В тексте содержится указание на то, что список был составлен спустя нек-рое время после появления «Пастыря» Ермы, когда епископом Рима был Пий (называемый здесь братом Ермы). На основании этих слов текст относят к посл. четв. II в. В пользу зап. происхождения говорит то, что автор не упоминает среди канонических книг Послания к Евреям, но при этом принимает Откровение Иоанна Богослова. В «Каноне Муратори» отсутствует техническая терминология Евсевия Кесарийского. Происхождение и каноничность Евангелий обсуждаются столь подробно, что это вряд ли было бы необходимо в более поздний период. Мн. ученые полагают, что в памятнике явно выражен полемический аспект - борьба с ересью Маркиона или монтанистами, возможно, конфликт внутри Римской Церкви (в связи с Гаием или Ипполитом Римским). В то же время по содержанию не похоже, чтобы этот текст был офиц. документом Римской Церкви. «Канон Муратори» был передатирован А. Сандбергом ( Sundberg. 1973), к-рый доказывал его вост. происхождение и составление в IV в. Гипотезу Сандберга дополнил Дж. Ханеман ( Hahneman. 1992). По их мнению, подобный список канонических книг слишком развитый и не мог появиться во II-III вв. (нет аналогов). При всех аномалиях в составе основной порядок и набор книг соответствуют вост. традиции IV в. Иоаннова легенда в «Каноне Муратори» имеет параллели в традиции ( Euseb. Hist. eccl. VI 14. 7; Vict. Petav. Comm. in Apoc. 11. 1). Ханемана поддержали Х. Кёстер, Х. Гамбл, Л. М. Макдоналд, Дж. Бартон, против выступили Б. Мецгер, Э. Фергюсон, Ж. Д. Кестли, Ч. Хилл, М. Хенгель, Г. Стантон. Промежуточный итог споров - в пользу традиц. гипотезы ( Verheyden. 2003). Тем не менее ряд источниковедческих вопросов требует дальнейшего изучения. В частности, вопрос о соотношении «Канона Муратори» с «Каталогом Либерия» в составе Хронографа 354 г. (Chron. Min. Bd. 1. S. 74) и «Песнью против маркионитов» Псевдо-Тертуллиана (Carmen adversus Marcionitas. 3. 294-295//Das Carmen adversus Marcionitas/Hrsg. K. Pollmann. Gött., 1991. S. 148), в к-рых приводятся схожие сведения о «Пастыре» Ермы. Кроме того, не ясно, знал ли этот памятник Викторин Петавский ( Vict. Petav. Comm. in Apoc. 1. 20). Установлено, что текст «Канона Муратори» был известен в кругу еп. Хромация Аквилейского ( Chromat. Aquil. Tractatus in Matth. Prolog.//CCSL. 1974. Vol. 9A. P. 185-191) и, вероятно, воспроизводит предания Аквилейской Церкви ( Lemari é J. Saint Chromace d " Aquilée témoin du Canon de Muratori//REAug. 1978. Vol. 24. P. 101-102). |
| J. Suaresii Dissertatio de operibus S. N., 1310–68. J. Suaresii Liber chronologicus de vita S. N., 1367–1434. Notitia Fessler, 9–24. Notitia Allatii, 25–56. Index anaiyticus, 1503–26. NILUS CABASILAS, Thessalonicensis, metr., s. XIV, 149. De dissidio ecclesiarum, lib. 1, 683–700. De primatu рарæ, lib. 2, 699–730. Notitia Allatii, 671–84. NILUS, CP. patr., 1379–87, 151. Encomium in Gregorium Palamam græce (editio Hieros., 1837), 655–78. NILUS DOXOPATRIUS, s. XII, 132. In Athanasium [contra Arium]. , 25, CCLXXVIII-XXX. Notitia Patriarchatuum (Le Moyne), 32,1083–1114. Notitia Oudin, 1073–84. NILUS EPARCHUS ( Nilus abbas). Versus alphabetici (Boissonade), , 117, 1177–80. NONNUS abbas, s, V, 38. Collectio historiarum S. Gregorii Naz. in orationibus 4, 5, 43 et 39 (Montagu), 36, 985–1072. NONNUS PANOPOLITANUS episc, s. V, 43. Paraphrasis in Joannem, , 749–4120 [cum textu evangelico in imis paginis) (Heinsius). Index græcitatis, 921–42. D. Heinsii exercitationes, 941–1200, quarum Index græcitatis, 1199–1214. latinitatis, 1213–28. Dionysiacorum argumenta (gallice), 1227–32. Fragmenta (græce-gallice), 1231–84. Comitis a Marcello præfatio gallica de Nonno et Dionysiacis, 679–748. Notitia FH., 664–78. NOTARA. Vide LUCAS N. O O_ECUMENIUS Triccæ ep., s. X, 118–119. Commentarii (Donatus-Hentenius). In Acta Apostolorum, 118, 43–308. In Romanos, 307–636. In I Cor., 635–906. In II Cor., 905–1088. In Gal., 1089–1166. In Eph,, 1165–1256. In Philip., 1255–1326. In Coloss., 119, 9–56. In I Thess., 57–106. In II Thess., 105–134. In I Tim., 133–196. In II Tim., 195–240. In Tit., 241–262. In Philem., 261–272. In Hebr., 271–452. In Jacob., 451–510. In I Petr., 509–578. In II Petr., 577–618. In I Joan., 617–684. In II Joan., 683–696. In III Joan., 697–704. In Jud., 703–722. Anonymi ex o_ecumenio in Apoc. (Montfaucon), 721–726. Donati Veronensis epistola, 118, 9–12. Præatio Hentenii, 11–26. Notitia Oudin, 9–10. Index anaiyticus, 119, 1301–10 mutatione facta ab ima col. 1301]. OLYMPIODORUS, s. VII, 93. |
| В «Протоевангелии Иакова» встречается упоминание «Сказания о 12 коленах Израилевых», к к-рому обращается прав. Иоаким, чтобы прояснить свое родословие (Protev. Jac. I 1, 3). Учитывая не совсем нормативный синтаксис этого отрывка в оригинальном тексте, нек-рые авторы считают упоминание этой книги позднейшей глоссой (Gli Apocrifi del Nuovo Testamento/Ed. M. Erbetta. Torino, 1975. Vol. 1. Pt. 2. P. 28). Тема эсхатологического суда над 12 К. И. возникает в апокрифе «Молитва Пилата и учение», который является дополнением к «Актам Пилата» (Anaphora Pilati et Paradosis - CANT, N 66), где говорится о том, что Пилат, после того как совершил молитву Господу, услышал ответ с небес: «И ты сам будешь моим свидетелем в Мое Второе пришествие, когда я буду судить двенадцать колен Израилевых и тех, кто не исповедал имени Моего» (Anaphora Pilati et Paradosis. 10//Gli Apocrifi del Nuovo Testamento. 1975. Vol. 3. P. 122). В апокрифе «Послание апостолов» II в. (Ep. apost.- CANT, N 22) Господь повелевает апостолам «идти и проповедовать двенадцати коленам Израиля» (Ep. apost. 30//New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. P. 267). Различного рода аллюзии на слова Мф 19. 28 встречаются также и в др. новозаветных апокрифах, напр., в «Повествование Иосифа Аримафейского» (Narratio Iosephi de Arimathaea. 3 - CANT, N 76; Gli Apocrifi del Nuovo Testamento. 1975. Vol. 1. Pt. 2. P. 398) и в «Актах ап. Фомы» (Acta Thomae. 80 - CANT, N 245; New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. P. 371). В раннехристианской экзегезе В Послании св. Климента Римского поставление апостолов и др. служителей Церкви Христовой сравнивается с поставлением Моисеем на служение начальников 12 К. И. для предотвращения распрей в народе (Числ 12. 7 - Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42-43). Сопоставление 12 К. И. с благовестниками, которым Господь дал власть проповедовать Евангелие, встречается и в Послании ап. Варнавы при истолковании Числ 19. 2-9 ( Barnaba. Ep. 8. 2-3). Более пространные аллюзии на число 12 К. И., свидетельствующие об их метафорическом понимании, встречаются в «Пастыре» Ермы в видении 12 гор, к-рые указывают на 12 племен, населяющих весь мир; среди них был проповедан Сын Божий через апостолов ( Herm. Pastor. III 9. 1 2]). Мн. отцы Церкви специально отмечают разделение колена Иосифа на 2, в результате К. И. стало 13. В этом событии они видели промыслительное указание на последующее избрание ап. Павла 13-м апостолом ( Hipp. De bened. Is. et Jac. 48. 9-50. 4; Ambros. Mediol. De patriarch. 1.2.125.11). Представленные в Откр 7. 5 - 8 12. К. И. символически истолковываются свт. Андреем Кесарийским в качестве указания на прославившихся различными добродетелями христ. праведников, при этом число 12 указывает на поставленных 12 апостолов, с чьей помощью спасаются находящиеся в земном рассеянии иудеи ( Andr. Caes. Apoc. 7. 19 (7. 5-8)). |
| Кн. Деяний описывает 2 крупномасштабных гонения на ИПЦ, к-рые были санкционированы иудейскими религ. и светскими властями. Первое гонение произошло после убийства архидиак. Стефана, вероятно в период правления рим. префекта Маркелла (36-37 гг. по Р. Х.). По свидетельству кн. Деяний, «в те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян 8. 1). Во время 2-го гонения, при царе Агриппе I Ироде (44 г. по Р. Х.), был убит ап. Иаков Зеведеев (Деян 12. 1-19), а ап. Петр, чудом спасшийся из темницы, «пошел в другое место» (Деян 12. 17) (то ли в Иерусалиме, то ли в Антиохии; хотя позже он присутствовал на Иерусалимском Соборе). Причины этих гонений остаются до конца не раскрытыми, поскольку и до и после них ИПЦ существовала вполне открыто и даже увеличилась численно. Возможно, причиной гонений было не столько отвержение христ. учения как такового, сколько конфликт религиозно-политического или социального характера с отдельными партиями внутри иудейства. Так, Иосиф Флавий и Егесипп упоминают об убийстве Иакова Праведного ок. 62 г. по решению синедриона, которое было принято под давлением первосвященника Анана Младшего, но потом оспорено др. знатоками закона ( Ios. Flav. Antiq. XX 197-203; Euseb. Hist. eccl. II 23. 8-18; ср.: NHC. 2 Apoc. Jac. V 44. 11 - 63. 2; Ps.-Clem. Recogn. 1. 66-70). На основании этих рассказов может быть сделан вывод о том, что главным противником иерусалимских христиан было саддукейское окружение первосвященников, у которых помимо религ. мотивов для вражды были еще и социальные основания,- саддукеями были в основном крупные землевладельцы, которых Иаков Праведный, вероятно, обличал в немилосердии по отношению к нищим. ИПЦ в период между иудейскими восстаниями 66-70 и 132-135 гг. Согласно Евсевию, с началом боевых действий в Иудее в 66 г. по Р. Х. иерусалимские христиане бежали в г. Пеллу на сев. границе Переи ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3; Epiph. Adv. haer. 29. 7. 7-8; 30. 2. |
| 953 Так Kliefoth III, S. 255 ff; Ebrard, S. 510; De Wette, S. 187; Reymond II, p. 111; Lindenbein, S. 163, 165 и др. 956 Отрицательный ответ в этом случае дают, между прочим, B. Weiss, Das Neue Testament III, S. 519; Bungeroth, S. 381–382. 977 Приведем здесь только для регистрации некоторые из попыток критического деления 22:6–21 по источникам. Völter (Die Offenbarung Johannis, S.² 143–144, 172–173) приписывает редактору стихи: 6, 8–9, 10–11, 14–15, 21; а ст. 7, 12–13, 16–20 – автору введения (Einleiter). Joh. Weiss (S. 108–109 Anm. 1) считает принадлежащими Иоанну ст. 8а, 11, 12, 13, 14а, 15, 16, 20–21, и усвояет издателю ст. 6, 7, 8б–10, 14б, в 15 ст. слова κα ο φονες κα ο εδωλολτραι, в ст. 16 слово μν, 17–19. Hilgenfeld (в „ZWTh.“ 1890, S. 465–466) считает неподлинными ст. 7, 12–20. Spitta (S. 220–225) редактору приписывает стихи: 6–7, 9, 14, 17а, 18б–20а. Ст. 15 относится им к J² (S. 226, но ср. S. 559 Anm. e). Наконец, ст. 8, 10–13, 16, 17б, 18а, 20б–21 им приписываются U. 979 Так Kliefoth III, S. 347; De Wette, Kurze Erklärung der Offenbarung Johannis, S. 204; Bleek, S. 362–363; Swete, p. 304; Prager, Die Offenbarung Johannis II, S. 466. 981 Чтение нашего tex. rec., засвидетельствованное из унциальных, кодексом Q, предполагают переводы стиха у Тертуллиана , Киприана и Тихония, но Примазий, как видно из его комментария, знает другое чтение (см. у Haussleimer’a, Die lateinische Apokalypse, S. 173–174). Из новых издателей чтение кодекса Q и textus rec. принимает v. Soden. 982 Rückert, Exegetisch-kritische Beleuchtung von Apoc. 22, 14 und 15 – в „Theologische Quartalschrift“ 1888, S. 551–553. 984 Hilgenfeld, Einleitung, S. 411. 433–436. Beyschlag в „Theologische Studien und Kritiken“ 1888. S. 128 ff. 996 Zonara, Annales lib. XI, cap.18: ed. du Fresue, Parisiis 1686, p. 578: π τοτου κα ψευδονρων φνη, ς σιανς ν, καλσατο δ Τερντιος Μξιμος, προσεοικς δ τ Νρωνι κα τ εδος κα τν φωνν. Κα γρ κα κιθαρδεν. κ τε τς σας τινς προσεποισατο, κα π τν Εφρτην προχωρν, πολλ πλεους νηρτσατο· κα τλος πρς ρτβανον τν τν Πρθων κατφυγεν ρχηγν. |
| полемику Епифания с сифианами и архонтиками по этому вопросу - Ibid. XXXIX 5. 4; XL 7. 2-3), как воплощение «истинного гностика», как спаситель всех тех, кто принадлежат к «другому», «неколебимому и нетленному роду» ( tgenea etemeskim Navcarton : Evang. Aeg. 51. 5-9 (NHC. III 2); ср. Apocr. Jn. 25. 23 (NHC. II 1); Zostr. 51. 15-16 (NHC. VIII 1); Evang. Jud. 49. 5-6; 49. 10-11 и 14-15), к «семени Сифа» ( pesperma Nshc : Apocr. Jn. 13. 21 (NHC. III 1), Evang. Aeg. 54. 10 - 11 (NHC. III 2); Apoc. Adam. 65. 8 (NHC. V 5) и т. п.), как родоначальник особого рода людей. Помимо того что в большинстве этих текстов гностики выступают как «духовное семя Сифа», а сам Сиф, получатель божественного откровения,- как их прародитель и даже Христос («от Сифа … пришел Христос (π δ Σθ Χριστς λθεν), он же Иисус, явившись в мире не рождением, но чудесным образом, который тогда был Сифом, а теперь как Христос пришел к роду человеческому, посланный свыше Матерью»: Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XXXIX 1. 3-4; ср.: Ps.-Tertull. Adv. omn. haer. 2; 218. 21-22), мы находим в них неск. повторяющихся мифологем, к-рые, правда, все вместе никогда (sic!) не встречаются в одном сочинении. К таким наиболее часто повторяющимся мифологическим клише, на основе к-рых сторонники сифианства пытаются реконструировать целостный миф, относят: небесную троицу, состоящую из Отца (Невидимого Духа), Матери (Барбело) и Сына (Самородного); развернутое апофатическое богословие, призванное подчеркнуть абсолютную непознаваемость Отца; 4 светила, созданные Сыном,- Хармозил, Оройаил, Давейфе и Элелеф; злого архонта Иалдабаофа (выступающего иногда и под др. именами: Сакла, Самаил и т. д.), к-рый пытается уничтожить «семя Сифа» (пространный список мифологумен, к-рые не ограничиваются перечисленными, см.: Schenke. 1981. S. 593-594; Barry et al. 2000. P. 134-139, где автор говорит о 14 общих для этой разновидности гностицизма точках соприкосновения). В своей реконструкции сторонники сифианства исходят из того, что сифиане (предполагая под этим названием то, что это какая-то организованная община, осознававшая свою идентичность) создали стройную мифологическую систему (своего рода канон), а все, что от этой системы отступает, свидетельствует о той или иной стадии ее развития. |
| Со II в. до Р. Х. в евр. мире возникает много книг (впосл. отнесенных к апокрифам ), в к-рых традиции кн. Б. связываются с обычаями и мессианскими чаяниями иудаизма периода Второго храма. Книга Юбилеев (II-I вв. до Р. Х.) пересказывает сюжеты из кн. Б., изображая патриархов верными исполнителями закона Моисея, что делалось с целью показать современникам необходимость верности закону и отказа от контактов с язычниками. «Завет двенадцати патриархов» (I в. до Р. Х. со множеством поздних добавлений) значительно расширяет нек-рые сообщения кн. Б. о 12 сыновьях Иакова (особенно из Быт 49), также делая акцент на соблюдении закона, расширяя сообщение за счет апокалиптических и мессианских интерпретаций мн. мест из этой книги. На Быт 5. 18-24 основана Книга Еноха (I в. до Р. Х.- III в. по Р. Х.), в к-рой патриарх Енох пророчески предсказывает многое из того, что случится в конце времен. жизни первых людей посвящен апокриф - «Житие Адама и Евы» (I в. по Р. Х.), его 2 последние книги написаны в виде мидраша , т. е. актуализируют старые тексты для совр. им читателей. Нек-рые свитки Мёртвого м. из Кумрана содержат фрагменты евр. текста кн. Б., к-рые показывают стремление членов кумранской общины дать объяснения непонятных мест Б. В пещерах 1, 2, 3 и 11 было обнаружено много копий книги Юбилеев. Др. произведение, имеющее характер мидраша, найденное в пещере 1 - «Апокриф книги Бытия» на арам. языке (1Q Apoc.), основывается на отдельных сообщениях Быт 1-11 и содержит более подробную историю Авраама. Характерный для апокрифа способ толкования - апокалиптическая типология; напр., эсхатологической фигурой является «священник-помазанник», к-рый обнаруживает определенное сходство с Мелхиседеком в Евр 7 ( Cross. F. M. The Ancient Library of Qumran and Modern Biblical Studies. L., 1958. P. 82 ff.). Мессианское толкование Быт 49. 10 предлагается в «Благословении патриархов» (4 Q 252) ( Allegro J. M. Further Messianic References in Qumran Literature//JBL. 1956. Vol. 75. P. 174-175). Апологет иудейского закона в эллинистической евр. среде Филон Александрийский (20 г. до Р. Х.- 40 г. по Р. Х.) стремился представить законы Моисея в тех категориях, к-рые были убедительны для греков. Одно из главных его сочинений, «Аллегории закона», состоит из 9 трактатов, 5 из к-рых посвящены обсуждению кн. Б. Патриархи олицетворяют здесь праведную жизнь согласно закону и являются прототипами стоических добродетелей ( Richardson W. The Philonic Patriarchs as Νμος ρδβλθυοτεΕμψυχος//StPatr. 1957. Vol. 1. Р. 515-525). Буквальное и аллегорическое толкование мн. мест из кн. Б. дается Филоном в трактатах: «Аллегории закона», «Вопросы и ответы на книги Бытия и Исход». Методы и сами аллегории Филона нашли употребление у нек-рых раннехристианских авторов (см. ниже). |
| Хотя текст насыщен иудейскими преданиями, он скорее всего был составлен в христ. среде (см.: Test. Solom. 6. 8; 12. 3; 15. 10; 22. 20), написан на греч. койне, и в нем практически отсутствуют семитизмы. Датировки памятника разнятся. Так, Истрин датировал его приблизительно 1200 г. Однако «Завещание Соломона» упоминается и цитируется в «Диалоге Тимофея и Акилы» (ок. 400) (ср.: Test. Solom. 26. 5; Conybeare. 1898). Маккоун датировал его нач. III в. Прайзенданц считал, что сочинение появилось в I-II вв. В пользу ранних датировок говорит то, что демонология «Завещания Соломона» имеет параллели в гностических трактатах из Наг-Хаммади (Orig. mund. 107. 2-3; Testim. veritatis. 70. 6-30; Apoc. Adam. 79. 3-13; 2 Tract. Seth. 63. 11-17). Место составления текста установить сложно, но на то, что это Египет, указывает 18-я гл., где речь идет о 36 деканах (небесных телах), или демонах, каждый из к-рых управляет 10 уровнями. Их имена в одной из рукописей соответствуют названиям месяцев копт. календаря. Однако магические практики имели широкое распространение, поэтому текст мог появиться и в Вавилонии (ср.: Вавилонский Талмуд. Гиттин. 68а), и в Палестине, и в М. Азии (ср.: PGM IV. 3041; 3084-3085; 850; XCII. 6). Возможно, одной из целей составления памятника было стремление провести границу между черной и белой магией, поскольку римское законодательство строго карало любые занятия магией ( Duling. 1988). Памятник имеет огромное значение для изучения народных верований, магии, медицины, представлений о мире в эпоху поздней античности. Лит.: Истрин В. М. Греческие списки Завещания Соломона. Од., 1898; Conybeare F. C. The Testament of Solomon//JQR. Phil., 1898. Vol. 11. N 1. P. 1-45; McCown C. C., ed. The Testament of Solomon. Lpz., 1922; Preisendanz K. Ein Wiener Papyrusfragment zum Testamentum Salomonis//Eos. Lwów, 1956. Bd. 48. Fasc. 3. S. 161-167; Daniel R. The Testament of Solomon XVIII 27-28, 33-40//Papyrus Erzherzog Rainer: FS zum 100-jährigen Bestehen der Papyrussammlung der Österreichische Nationalbibliothek. W., 1983. Bd. 1. S. 294-304; Duling D. C. The Testament of Solomon: Retrospect and Prospect//JSP. 1988. Vol. 2. P. 87-112. |
|
|
