| Приблизительно такой же размер имеют и отделы (книги) Древностей Иудейских, как и других сочинений Иосифа Флавия. Уже достаточно самого беглого взгляда на четыре тома Antiquitatum в издании Niese, по пяти книг в каждом, чтобы заметить равенство их объема. Более частный подсчет по тому же изданию (строки высчитаны только приблизительно) показывает: в 1-й книге страниц, параграф. в Vita. Эта таблица в общем соответствует свидетельству самого Иосифа Флавия в конце Древностей (XX, 12. § 267 Niese 4, 320), что его «Археология заключает в себе двадцать книг и шесть десятков тысяч стихов». Нельзя думать, чтобы Иосиф делал бесцельный подсчет всех строк своего сочинения. Вероятно он имеет в виду равномерное распределение стихов по книгам, обуславливавшееся максимальными размерами книжных свитков папируса. А быть может первоначальный оригинал Археологии Иудейской Иосиф, по обычаю своих современников и соотечественников, писал стихометрически на еврейском языке (ср. так называемую «первую мишну» и др.), а потом уже применительно к еврейской стихометрии, при постороннем содействии, излагал на папирусных свитках греческое переложение (Bel. jud Prooem. 1. § 3 Niese p. 3 и Contra Ар. 1. 9 § 50 Niese p. 10.) Таким образом получаются книги, по три тысячи стихов каждая. Полагая в стихе около 25 букв, найдем, что к этой дате почти с арифметической точностью приближаются первые пять книг, 11-я, 15, 16, 17, 18 и 19-я, – несколько превышают норму: 6–8, 12–14, – несколько менее нормы: 9–10 и 20-я. Соответственно этим показаниям можно делать заключение о прибавках и пропусках или сокращениях в теперешней Археологии Иосифа. Более точные выводы относительно этого должны зависеть от дальнейшего развития папирологии и изучения еврейской и греческой стихометрии того времени. Мы же можем удовольствоваться заключением, что, судя по нормальным размерам 18-й книги, в ней нельзя предполагать больших пропусков. Поэтому и размеры Иосифова свидетельства о Христе весьма мало должны были отличаться от теперешних 9½ строк по изданию Низе, дающих, по нашему предположению, около 19 Иосифовых стихов. |
| Для обратного заключения необходимы неотразимые улики, и их думают находить 208 в III) усвоении Дееписателям Гамалиилу слов, что прежде текущих дней (πρ τοτ ν τν μερν ) или раньше 30 года было смятение, возникшее из-за Февды (Дeяh. V, 36), а по Иосифу Флавию (Antiqu. XX, 5:1) «пророк» этого имени вызвал замешательства лишь в период прокураторства Cuspius Fadus, т. е. не ранее 44 года по р. Хр. Но почему именно мы должны относить оба сказания к одному историческому событию? Особенности их – скорее – не допускают подобного отожествления. По Луке, Февда агитировал прежде Иуды Галилеянина, поднявшого возмущение еще до переписи, а из Иосифа Флавия мы знаем, что по поводу Квириниева ценза, бывшего по удалении Архелая, произошло восстание Иуды Галилейского из Гамалы (Antiqu. XVIII, 1: 1; Bell. jud. II, 8 :1; 17: 8). Очевидно, зарегистрированная Лукою смута была раннейшею, и ее нельзя сливать с бывшим при Кустпие Фаде мятежем, ибо характеристики их далеко не совпадают между собою. По описанию иудейского историка, тот Февда был обманщик, объявивший себя за пророка и уговоривший много народа двинуться со всем имуществом к Иордану, который якобы расступится по его слову (Antiqu. XVIII, 5:1). Лука же отмечает только, что Февда выдавал себя за кого-то великого и увлек за собою около 400 человек. Сходство совсем не близкое, а хронологическая точность заставляет предположить у Дееписателя самобытный источник, который мы не в праве унижать в сравнении с данными у Иосифа Флавия. И нет ни малейшей невероятности в двойственной смуте двух соименников на недлинном промежутке времени, раз иудейский историограф упоминает о мятежническом покушении тоже Иуды Галилейского в год смерти Иродовой (Bell. jud. II, 4: 1) и вообще свидетельствует о многих замешательствах за этот период (Antiqu. XVII, 10: 8; Bell, jud. II, 4: 1). В таком случае из всего сличения вытекает разве независимость Евангелиста на счет Февды от иудейского автора и фактически-хронологическая компетентность первого. лежала не просто в историческом изображении ради него самого. |
| 1 Классическое место, относящееся сюда, находится в сочинении Иосифа Флавия «De bello judaico», lib. V, c. IV §§ 1, 2. 4 – темный, мрачный. Сюда во времена второго храма был проведен подземный канал из резервуара, устроенного под жертвенником всесожжений. Кровь жертвенных животных этим каналом стекала в другой резервуар, в потоке Кедрском, где ее продавали для удобрения садов. В талмудическом трактате Middoth (III, 2) говорится: «на юго-западном углу жертвенника всесожжений были две ямы, подобные ноздрям, которыми кровь, излитая на западное и южное основание жертвенника, текла в канал и отсюда в поток Кедрский». См. Mischna ed. Surenh. pars V. pag. 355. Сравн. Joma V, 6 (pars II. pag. 236). 5 2Цар. 15:23 ; 3Цap. 2:37. I . Flavii Bell. jud. V, 2, 3; V, 4, 2; VI, 3, 2: ραγξ Κεδρν. Euseb. et Hieron. (onomast. 426): Cedron appellatur torrent sive vallis Cedron juxta Ierusalem. Так, между прочим, называется она и в недавно открытом «Peregrinatio ad loca sancta saeculi IV exeuntis». См. Прав. Пал. Сб. вып. 20, стр. 184. 6 «Долина, называемая Иосафатова», – говорит древнейший из дошедших до нас путеводитель по св. земле, Бордоский путник. См. Прав. Пал. Сб. вып. 2, стр. 30. «Там есть долина Иосафатова», – читаем у Феодосия (ок. 530 г.), – «там будет судить Господь праведных и грешных». См. Itinera hieros. et descr. terrae s., ed. T. Tobler et Aug. Molinier, p. 66. Сравн. соответств. Выражения Аркульфа, Беды, Виллибальда, Бернарда и др. Ibid., pp. 158, 161,220, 265, 291,316 и др. 8 Здесь можно заметить первые правильные следы течения воды или русла потока, который, быть может, когда-то в большой массе наполнял долину Кедрскую, а теперь только в зимы, обильные дождем, бежит он день, много два, в виде небольшого ручейка. Вероятно, он принял теперь подземное течение. 10 Путеш. по св. земле Авр. Норова, ч. I, стр. 113. Ср. Erm. Pierotti. Ierusalem explored. Vol. I, p. 168 и др. Th. Hart. Horne. The biblical keepsake, p. 77–81. 13 Деян. 1:12 . По Иосифу Флавию (Antiqu. XX, 8, 6), Масличная гора удалена от Иерусалима на 5 стадий. По Евхерию, гора Масличная отстоит от Иерусалима на 1000 шагов. См. Itinera hieros. ed. Tobl. et Molin., p. 52. То же говорит и Беда. Ibid., p. 221. Феодосий это расстояние измеряет в 7 стадий, или один миллиарий (Stadia septem, sive milliarium unum). Ibid. p. 66. В Itiner. Bernardi на 1000 шагов удалена от Иерусалима долина Иосафатова. Ibid., p. 316. |
| Что касается «начальников храма» (στρατηγο το ιερο), то о них мы получаем понятие при сравнении относящихся сюда мест св. Писания с некоторыми известиями у Иосифа Флавия и в преданиях старцев. Этих «воевод церковных» евангелист Лука называет отдельно от первосвященников, в то время как другие евангелисты, по-видимому, разумеют их под общим именем первосвященников (напр. Лк. 22:4 ; Мф. 26:14–15 ; Мк. 14:10 ). Из книги Деяний 5:24, 26, мы видим, что στρατηγος το ιερο был очень важное лицо с известными полномочиями исполнительной власти, имевшее в своем распоряжении служителей и стоявшее в связи с синедрионом. У Иосифа Флавия – Antiqu. XX, 6, 2 – такой στρατηγς, по имени Анан, поставлен рядом с первосвященником Ананиею. Далее из его же слов выясняется, что στρατηγς был один из высших священников, которому принадлежал главный надзор во дворах храма и право запирать медные врата святилища (Bell. jud. VI, 5, 3). Таким образом, это был тот «господин горы храма», о котором упоминают талмудисты и о котором Мишна (в тракт. Middoth. с. 1 и 2) говорит, что он проверял все отдельные храмовые стражи (См. Mischna ed. Surenh. pare V, p. 324). Но последние имели своих особых непосредственных начальников, которые носили тот же титул στρατηγς. Вот этих-то начальников отдельных сторожевых постов при храме, вероятно, и указывает евангелист Лука среди толпы в саду Гефсиманском, рядом с первосвященниками и старейшинами народа. См. Archäologie d. Leidensgesch. uns. Herrn Jesu Christi v. I. H. Friedlieb, s. 34–36. 105 См. Real-Encyklop. v. Herzog. B. V, s. 451 (1879 r.) Bibl. Wörterbuch v. Zeller B. I, s. 534–535. Handwu,rt. d. Bibl. Altert. v. Dr. Riehm. B. I, s. 541–542. Bibel-Lexicon v. Dr. Schenkel. B. II, s. 37–539. Bibl. Realwurt. v. Winer B. I, s. 600–502. Joh. Jahn’s Bibl. Archäologie, Th. I. B. II. § 200. Archäol. d. Hebräer v. Saalschutz. Th. II, s. 126–130 и др. 108 Предание об этом Тоблер находил у Анзельма, посетившего Иерусалим в 1508 г. (Descriptio terrae sanctae auctore Anshelmo p. |
| 251 Первой открыта была кн. Еноха в 1773 г.; перевод её на английский язык относится к 1821 г. Апокалипсис Варуха, Книга Юбилеев, отрывки из Вознесения Моисея были обнародованы только в средине 19 в. 254 Напр. в кн. Еноха, где Мессия изображается не только как избавитель своего народа, но и как судия. См. напр. 45, 3–6; 5, 4; 69, 27–29. 258 См. Проф. Н. Глубоковский. Благовестие св. ап. Павла. Хр. Чт. 1900 г. Кн. 6 стр. 955 прим. 442. 261 Происхождение которой относят к до-христианскому времени. Schürer. Gesch. d. Jud. Volk. II s. 434. 265 Schürer. Sesch. d. Jud. Volk. II. s. 510–512. Balbensperger. Das Selbstbewusst. Jesu s. 70–71. 268 Пр. А. Смирнов. Кн. Еноха стр. 107. Единственное место апок. Варуха 30, 1: redibit in gloria считают подвергшимся христиансксму влиянию. Dieckmann. ор. cit. s. 39. 269 Haupt. Die eschat. Aussag. Jesu s. 83–84. Правда, в притчах кн. Еноха (37–71 гл.) понятие вечности расширяется до понятия бесконечности (39, 10; 43, 4; 46, 3; 48, 6 и др.), но замечательно то, что очень многие из западных ученых считают эту часть кн. Еноха позднейшей, относят ее к христианскому времени и, следовательно, допускают возможность христианского влияния на нее. Ср. Schürer. Gesch. d. Jud. Volk. III. s. 194 – 201. 275 Самые древние части кн. Еноха относят ко времени или Иоан.Гиркана (Ewald, Dillmann, Köstlin, Wittichen и др.) или Иуды Маккавея (Holtzmann, Lücke и др.), след. к 170–135 г. до Р. Хр. Прот. А. Смирнов, кн. Еноха стр. 129–132. ср. Schürer. Gesch. d. .Jud. Volk. III s. 194–196. 277 Его разделяет отчасти Николя, который древние пророчества и персидскую эсхатологию считает факторами в образовании иудейской апокалиптики и Гильгенфельд, определяющий иудейскую апокалиптику, как подражание пророчеству. Прот. А. Смирнов. Мессианские верования и ожидания иудеев стр. 24 и 180. 278 Сказанное относится, конечно, и к Талмуду. Безотносительно ко времени его происхождения можно утверждать, что в основе его изображений лежат пророческие писания, в которых найдем и образ скорбей рождения, и указание на необычайные явления в природе и человеческом мире (см., напр., Ис.13:1–22 ). |
| В исследовании о сем пророчестве рассмотрим, как самое предсказание и исполнение его, так истинность и божественность оного (пророчества). В пророчестве касательно судьбы Иерусалима и вообще народа иудейского Иисус Христос предсказал обстоятельства, какие будут предшествовать разрушению святого града, обстоятельства, сопутствовавшие сему страшному событию, и обстоятельства, за тем последовавшие. Обстоятельства, предшествовавшие разрушению Иерусалима Предсказания: Исполнение: Спаситель именует предвестниками бедствия – лжепророков. Блюдите, да никто же вас прельстит. Мнози бо приидут во имя Мое, глаголюще: аз семь Христос и многи прельстят (Мат. 24:5–6). Тогда аще кто речет вам: се зде Христос, или онде: не имите веры. Восстанут бо лжехристи и лжепророцы, и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя. Се прежде рех вам. Аще убо рекут вам: се в пустыни есть: не изыдите, се в сокровищах: не имете веры ( Мф. 24:23–26 ). Иосиф Флавий между главными причинами ослепления иудеев, в котором они решились восстать против римлян, действительно, поставляет многих лжеучителей, выдававших себя за посланников Иеговы, и возмущавших народ разными несбыточными мечтами. В правление Феликса (в 45 г. по РХ) волхв Февда склонил множество народа последовать за ним на Иордан, чрез который хотел провести их посуху (Antiqu. Jud. 1. XX. с. 5). В царствование Нерона (55–58) Иудея наполнена была изуверными фанатиками, которые обещали народу избавление от всех притеснителей и вызывали его в пустыню с тем, чтобы показать ему великое чудо (там же). Далее, когда горел уже храм, какой-то обманщик завел 600 мужей, жен и детей на одну галерею храма, где обещал спасение от Бога: воины (римские) зажгли эту галерею, и никто из стоявших на ней не остался жив (De bel. Jud. I. IV, c. 65). Так страшны и истинны были слова Спасителя: в пустыни и сокровищах. Флавий в книге о войне иудейской (lib. VI. с. 31) рассказывает, что пред временем разрушения Иерусалима носилась над городом комета в виде меча, и что жители святого града слышали в воздухе движение невидимого войска и колесниц; однажды в храме, в самую полночь, виден был свет вокруг жертвенника, подобный свету дневному; в другой раз восточные медные двери храма, которые с трудом могли затворять двадцать человек, около шестого часа ночи отверзлись сами собою; в ночь на праздник пятидесятницы из святилища раздался сильный глас как бы великого множества людей: «прейдем отселе». О тех же знамениях, предшествовавших разорению Иерусалима, говорит и Тацит (Tacit. Hist. 1. V, с. 13), по всей вероятности, заимствуя их у Иосифа. |
| adv. Jud., II.8). И, согласно пророку Исайе, знамением рождения Спасителя будет то, что от Девы родится человек и Бог, Сын человеческий и Сын Божий (Test. adv. Jud., II.9). Как Посредник между нами и Отцом Христос есть одновременно и человек, и Бог (et homo et Deus), состоящий из двух природ (ex utroque genere concretus, Test. adv. Jud., II.10). Наконец, свт. Киприан ясно учит не только о двух природах, но и о двух природных действиях, которые относятся к одному и тому же лицу Богочеловека: «Сорок дней постится Тот, Кто насыщает других; алчет и чувствует голод, чтобы чувствовавшие голод слова и благодати насытились небесным Хлебом... Подвергается оплеванию насмешников Тот, Кто незадолго до этого Своим плюновением отверз очи слепорожденному; Тот, во имя Кого ныне Его слуги бичуют диавола с ангелами его, Сам претерпевает бичевание; венчается терновым венком Тот, Кто венчает Своих мучеников неувядаемыми цветами; поражается в Лицо ладонями Тот, Кто вручает победителям истинные ветви [победы]; совлекается земной одежды Тот, Кто других одевает одеждой бессмертия; напитывается желчью Тот, Кто даровал небесную Пищу; поится уксусом Тот, Кто предложил спасительную Чашу; Он, невинный и праведный, более того, сама Невинность и Праведность, причисляется к беззаконным... судится Тот, Кто Сам будет судить; Слово Божие безмолвно ведется на заклание» (De bon. pat., 7). 4.2. Общая сотериология Совершенное Христом спасение распространяется на всех людей. Милость Христова (Christi indulgentia) и следующая за ней небесная благодать (caelestis gratia) разделяется всем людям поровну; дар духовной благодати (spiritalis gratiae munus) изливается на весь народ Божий без различия пола и возраста и без лицеприятия (Ер. 76.14) 762 . Для усвоения этой благодати и плодов спасения человек должен уверовать во Христа и принять крещение 763 . Однако свт. Киприан полагает, что та же духовная благодать, которая в крещении равно приемлется всеми верующими, потом может уменьшаться или увеличиваться нашим поведением и нашими действиями (in conversatione atque actu nostro), подобно тому как в Евангельской притче о сеятеле семя Господне равно сеется, но, по различию почвы, одно остается бесплодным, а другое приносит много плода (Ер. |
| Jud. 33. 1-14; похожее вступление имеется в «Апокрифе Иоанна» из Наг-Хаммади). Упоминание о 3 днях, видимо, определяет структуру текста. На каждый день приходится беседа Спасителя с 12 учениками и Его тайная беседа с Иудой. 1-я беседа с учениками посвящена теме Евхаристии (Evang. Jud. 33. 22-34. 10). После нее Иисус беседует с Иудой наедине, а затем оставляет его. 2-я беседа начинается «на следующее утро», когда Иисус снова является ученикам (36. 11-37. 20). Беседа продолжается проповедью о храме (в связи с видением, к-рое было всем 12 ученикам одновременно) (37. 20-43. 11) и завершается еще одной тайной беседой с Иудой, после к-рой Иисус уходит. В 3-м разделе, самом большом, Иисус говорит только с Иудой. Значительная часть беседы посвящена теме сотворения мира (47. 1-53. 7). В финале кратко повествуется о предательстве Иуды: первосвященники хотели арестовать Иисуса, но боялись народа, считавшего Его пророком. Иуда взял деньги и передал Иисуса в их руки (58. 9-26). Богословие В И. Е. несомненно представлена одна из богословских систем гностицизма . В частности, она проявляется в космологии в последней части апокрифа. Согласно И. Е., сотворение мира началось с появления великого облака света (невидимого Св. Духа), из к-рого вышел ангел Автоген (Саморожденный), также называемый Бог-Свет. Он в свою очередь породил светила, ангелов и эоны. 12 эонов составили потомка Автогена - небесного Первочеловека Адамаса (Evang. Jud. 48. 22). Адамас и светила также породили новые творения. Все они образуют космос, к-рый называется в апокрифе «Погибель/Тление», что подчеркивает отличие гностической космологии от библейской, в к-рой мир творится благим Богом и только Им одним, и все творение получает Божие благословение. В гностической же системе видимый мир является творением иного Бога - низшего Демиурга, в И. Е. он именуется Саклас (вероятно, от арам. «глупец»; такое имя носит высший ангел в сочинениях из Наг-Хаммади таких, как «Ипостась архонтов» (NHC II 4. 95. 7), «Евангелие египтян» (NHC III 2. |
| 8707 For the two spirits in the Scrolls, see Brown, Essays, 147–49 (for the struggle between them, 149–50). 8709 Cf. Bampfylde, «Prince» (rejecting the identification with Michael). Brown, «Paraclete,» 126, thinks that the spirit of truth is angelic in the Scrolls but that there is no evidence «that these remote angelic origins have remained influential» in the Fourth Gospe1. See our discussion of the views on an angelic background in section 2, above. 8713 McNamara, Targum, 105, thinks that most light/darkness texts in John bear more affinities to the developing Jewish liturgy than to the Qumran texts, but that is not possible here. Hahn, «Verständnis,» 134, is more to the point in thinking that some OT ideas were developed according to the dualistic, exclusivistic outlook of Qumran; John either draws on such ideas current in the milieu or develops them in a manner parallel to the Qumran community. 8714 OTP 1(Greek: ed. Charles, 95). T. Jud. 20says that the conscience is between these two. This parallel with NT language (1 John 4:6) was noted before Qumran (cf. Mowinckel, «Vorstellung,» 98–99). 8716 Charlesworth, «Comparison,» 418. Sanders, John, 354, thinks the parallels in the Testaments are closer, but Grayston, Epistles, 119, notes that the two spirits of T. Jud. 20are equivalent to the two inclinations (T.Ash. 1:5) whereas the Scrolls use the spirits to divide humanity into two groups. Other commentators have also pointed out the parallels between 1QS, and/or T. Jud. 20:1, and John, e.g., Houlden, Epistles, 106; Albright, «Discoveries,» 168. 8717 Johnston, Spirit-Paraclete, 121–22. On p. 118 he suggests that John omits the name Michael through polemical intention; the Paraclete is not like the warrior Michael of the Apocalypse. 8719 This is attested not only in magical papyri but in biblical tradition (e.g., 1 Kgs 22:20–23; 2 Chr 18:18–22), although in the latter it is not the primary form of prophecy by any means. For this as an issue of contention, see Gal 1and Col 2:18; 1Cor 12may mean it in the generic sense of judging prophets (14:29) and thus may be read however one reads 1 John 4 ; 1Cor 14in context must refer to the human spirit (14:2, 14–16), against some interpreters (Ellis, «Christ and Spirit,» 275; Bruce, Corinthians, 134–35). |
| Банатская митрополия Тимишоарская архиепископия Кафедра: Тимишоара Правящий архиерей: архиепископ Тимишоарский и митрополит Банатский Николай (Корняну) Адрес: Bulevardul C.D. Loga Nr. 7, 300021 Timioara, jud. Timi, Rombnia Тел.: 0256-490-287 Факс: 0256-491-176 Сайт: http://www.mitropolia-banatului.ro/ Арадская, Иенопольская и Хэлмаджуская епископия Кафедра: Арад. Правящий архиерей: епископ Тимофей (Севичу) Адрес: Str. Episcopiei nr. 60-62, 310084 Arad, jud. Arad Тел.: 0257/281.856 Факс: 0257/281.262 Сайт: http://www.episcopiaaradului.ro Карансебешская епископия Кафедра: Карансебеш Правящий архиерей: епископ Лукиан (Мик) Адрес: Str. Mihai Viteazu Nr. 11 325400 Caransebe jud. Cara-Severin Тел.: 0255-516-412 Факс: 0255-516-402 Сайт: http://www.episcopiacaransebesului.ro/ Девейская и Хунедоарская епископия Кафедра: Дева. Решение об учреждении епархии принято Синодом Румынской Церкви 19 июня 2009 г. Правящий архиерей пока не назначен. Зарубежные епархии Бессарабская митрополия (имеет спорный канонический статус) Кафедра: Кишинев (Молдова). Важное примечание: эта епархия была основана в нарушение канонов на территории Русской Православной Церкви. После того как 8 сентября 1992 года съезд духовенства Кишиневской митрополии Московского Патриархата подавляющим большинством голосов решил остаться в подчинении Русской Церкви, 14 сентября группа недовольных иереев провела отдельную «епархиальную ассамблею», заявила о воссоздании отдельной «Бессарабской митрополии» и о переходе в Румынскую Церковь. Во главе их стали викарный епископ Бельцкий Петр (Пэдурару) и протоиерей Петр Бубуруз, которые были 20 октября запрещены в священнослужении Синодом Русской Православной Церкви, а 19 декабря 1992 года без отпускных грамот приняты в Румынскую Церковь. Подробнее об этом см. здесь . Правящий архиерей: митрополит Петр (Пэдурару) Епископия Дачия Феликс (имеет спорный канонический статус) Кафедра: Вршац (Сербия). Важное примечание: эта епархия была основана в нарушение канонов на территории Сербской Православной Церкви. Не спрашивая согласия Сербской Церкви, Румынская Церковь рукоположила епископа в этот город, где уже был канонический епископ Сербской Церкви. Из-за этого возник конфликт, который не урегулирован до сего дня. На Архиерейском Соборе 2009 года Сербская Церковь особым постановлением вновь призывала Румынскую Церковь решить этот вопрос. Стоит отметить, что эта ситуация во многом тождественна с конфликтом, вызванным неканоническим учреждением Бессарабской митрополии Румынской Церкви на территории Русской Православной Церкви. Правящий архиерей: епископ Даниил (Стоенеску) Адрес: Ul. Zarko Zrenianina br. 60, 26300 Vbre, Serbia Тел.: +38-113811071 |
|
|
