| Головной убор первосвященника составлял кидар, который во внутренней части имел вид священнического кидара, снаружи, по словам Иосифа Флавия, имел золотой венец, а сверху представлял форму чашечки растения сахара ( τ σακχρ βοτν), с раздвинутыми между собою краями (Antiqu. jud. III, 7, 6). На передней стороне кидара шнуром голубого цвета к нему была прикреплена полированная золотая дощечка, с вырезанной на ней надписью (святыня господня). Содержание первосвященника получалось из общих священнических доходов ( Чис. 18:8 ), но нет сомнения, что, в силу своего первенствующего положения, он получал и преимущественную часть доходов 455 . Кроме первосвященника, во время царей и после вавилонского плена был также его заместитель, называемый «вторым священником» (гаккоген гаммишне, Иер. 52:24 ) или (после плена) «саганом» 456 . Он иногда председательствовал в священническом суде и помогал первосвященнику в делах правления и наблюдения за священством и храмом. Особенно важное значение сагана заключалось в том, что он сослужил первосвященнику в день Очищения и мог заместить его, в случае его болезни или осквернения 457 . При первосвященнике был особый суд священников ( ), в состав которого входили главы 24 священнических черед и представители их отечеств, а также саган и отдельные священники, представители разных частей управления храмом. Так, сюда входили: два священника, заведовавшие казнохранилищами храма, называвшиеся «католикик» ( ), семь священников, заведовавших ключами от семи ворот двора, а также от камер, где хранились священные сосуды и утварь, и называвшиеся аммаркалин ( ), и три священника, заведовавшие поступлением добровольных и обязательных приношений к храму и дававших относительно их советы, называвшиеся «гизбарин» ( ). § 114. Лица, совершавшие богослужение в синагоге Во главе управления синагогой стоял особый совет, составлявшийся из знатных членов общины («парнасим» или «зекеним» 458 , бывших иногда также членами местного синедриона, людей семейных или вообще женатых, отличавшихся знанием закона, доброй нравственностью, богатством и разнообразием практических знаний и пользовавшихся доверием своей общины. Во главе этого совета стоял его председатель (рош-гаккенесет-начальник синагоги, ρχισυνγωγος κατ ξοχν), называвшийся также «предстоятелем» («мамоне»), который, впрочем, по своему положению, не имел особых прав и преимуществ, возвышавших его власть над остальными членами совета (парнасим), а имел только право первым высказывать свое мнение при совещаниях и, кроме того, был предстоятелем в богослужебных действиях. |
| 336 К сожалению, данное место, по которому можно было бы точнее определить, в чем состояла θελοθρησκ· и τοπεινοθρ· является трудным для понимания, экзегетически темным,– как и окончание ст. 18. (μ) ρακεν μβατεων··· На основании лучших списков доказывают, что μ является здесь не подлинным, и в издании Тишендорфа оно опущено (Edicio octave critica major). V. П. Lipsiae. 1872, p. 737–738. Zahn. Einleitung. I, ss. 339–340. Проф. Мухин. стр. 197–212. 338 Напр. F. Godet. Introduction au nouveau Testament, p. 502. Schenkel. Bibel-Lexikon. II. s. 497 (ессейские евиониты). Проф. Мухин, стр. 46 и дал. Ваиг. Paulus. II. Leipzig. 1867. ss. 32–33 (евиониты). По Hilgenfeld’y (Einleitung. s. 667–668) в послании обличается переходной «евионитский гностицизм“ и послание относится к тридцатым годам II в., или к началу царствования Адриана. Jülicher (Einleitung. s. 96) видит в кол. лжеучении «гностицизм“ вообще, но не только не относит его ко 2-му веку, а считает его «sogar älter als das Christentum“. Подобное же встречаем у Фаррара. Жизнь и труды св. ап. Павла, перевод свящ. Фивейского, стр. 879. 339 Ессеи имели свои «догматы“ и «книги“. De bello Jud. II. VIII, 7 (Ed. Niese. VI. 181). См. ниже. 340 ...μηδεν μεταδοναι τν δογμτων τρως ς ατς παρλαβεν... κατ συντηρσειν... τ τς αρσεως ατν. Βιβλα κα τν γγλων νματα.– De bello Jud. II. VIII. (Ed. Niese. VI, p. 181). 342 Прямых указаний на воздержание ессеев от вина и мяса в источниках не находится. Подобное известие содержится лишь у блаж. Иеронима (adv. Jovin. II, 14). Но ученые сообщение бл. Иеронима ценят не высоко. (Cp. Schürer. Geschichte. II, 478, 563; Zahn. Einleitung. 1, 267). Однако воздержание ессеев от вина и мяса почти несомненно. Так известно, что ессеи не приносили кровавых жертв (Philonis. Jud. opera omnia. Ed. Ster. t. V, p. 298 (Mang. II, 457); Fl. Josephi. Opera Niese Vol. IV. 1890. Antiqu. Jud. XVIII, 1. 5). Между тем они ежедневно сходились на обеды (γνεια)– De bello Jud. II. VIII. 5. 6. (Niese. р. 178–181). которые имели у них священно-жертвенный характер (См. К.А.Чемена. Происхождение и сущность ессейства. Черкассы. 1894, стр. 93, 75). Значит, на этих обедах и не могло быть мяса (и вина). Затем, ессеи – были строгими аскетами: «почитатели воздежания, отвращавшиеся от роскоши, как болезни души и тела“. (Philo у Евсевия (Ргаераг. Εν. VIII, 11 – Migne XXI, с. 642). Между тем аскетизм всегда и везде соединялся с воздержанием от вина и мяса: это своего рода conditio sine qua non аскетизма. Родственные ессеям терапевты не употребляли мяса и вина. (Philonis. Opera. Ed. Ster. V. 336; Mang. П. 483), римские «немощные“ – точно также ( Рим. 14 ). Если же ессеи занимались скотоводством (Philo у Евсевия – Migne XXI, с. 644), то это было лишь промыслом, как у евреев свиноводство. Целлер (Die Philosophie der Griechen. III, 2. 1868, s. 242–243) и особенно Липсиус (Schenkes’s Bibei-Lexikon. II, s. 186) убежденно говорят о воздержании ессеев от вина и мяса. |
| 351 Ср. Менахот III, 7: т. е. семь ветвей светильника спутаны одна с другой, семь светочей их спутаны один с другим. Ср. Де-Глин, ор. с. стр. 15–18. Для того, чтобы дать светочам несколько наклонное положение, Де-Глин наклоняет к среднему светочу трубочки, в которых находились боковые светочи. Ср. его же Археологический альбом ко II-й и IV-й кн. Моис. рис. 67 и 68. 352 Λχνοι δ πιφρονται ατας πτ κατ μ αν τν πλανητν τν ριθμν μεμιμημνοι, ρσι δ ες τε τν νατολν κα τν μεσημβρ αν λοξς ατς κειμνης. Antiquit. jud. III, 6, 7. 353 Проф. А. А. Олесницкий золотую кадильницу кадильного алтаря отождествляет с той частью алтаря, которая по-еврейски называется «гаг» ( ), в русско-синод. «верх», но у 70– σχραцерковно-слав. «огнище», у Иосифа Флавия также « σχρα» (Antiqu. jud. III, 6, 8), – тем же словом, каким называется «каркоб» жертвенника всесожжении. На основании переводов 70 и Иосифа Флавия, а также одного места из послания ап. Павла к Евреям (9:4), где апостол, поставляя золотую кадильницу во святом святых и перечисляя в то же время предметы святилища, совсем не упоминает об алтаре кадильном, А. А. Олесницкий предполагает, что принадлежность жертвенника, называемая «гаг», – и представляла собою в данном случае «золотую кадильницу». При этом он представляет ее в виде золотой угольницы, с сетчатой крышкой сверху. Эта угольница была приспособлена к стенкам жертвенника, устанавливалась на его верхней части и, может быть, нацеплялась на его рога, и служила для него как бы покрышкой, составляя главную и существенную часть жертвенника, так что, в случае снятия ее, как в день Очищения, он мог даже и не считаться между предметами святилища ( Евр. 9:2 ). (ср. Олесницкого А. А. ор. с., стр. 133–135). Таким образом, на основании всего сказанного, алтарь кадильный имел такой вид. Это был ящик, имевший 1 л. в ширину и 1 л. в длину, 2 л. в высоту, и заканчивавшийся вверху по четырем углам выступами, имевшими вид рогов. Сверху на эти рога нацеплялась кольцами золотая угольница, имевшая вид церковного кадила, но больших размеров. В эту угольницу клались уголья и потом благовонный порошок. Так как угольница была сетчатой и висела в воздухе, то вследствие сильной тяги воздуха угли очень скоро разгорались и курение воспламенялось. В день очищения первосвященник снимал эту угольницу с рогов жертвенника и поставлял ее во святом святых. |
| 569 В субботу, и особенно торжественным образом в каждую седьмую субботу. Philo. De vita contemplativa. р. 899, В. Некоторые даже утверждают, что у Филона вовсе нет указания на совершение терапевтами своих трапез в каждую субботу, а что Филон упоминает об общих собраниях терапевтов для торжественной трапезы только лишь в день их «величайшего праздника» [μεγστη ορτ], т. е. в каждый 49-й или 50-й день. Lucius. Die Therapeuten. s. 28; ср. s. 38. Также Ohle. Jahrbb. für prot. Theol. 1888. s. 481. 572 В особенности такое объяснение совершенно не подходит к точке зрения Целлера, так как он считает родиной ессеиизма не Египет, а Палестину [Op. cit. Bd. III, Abth. II, s. 333] и признает историческое старшинство именно за ессеями, а не за терапевтами. [Ibid., s. 334. Ср. s. 306]. 576 Мангольд. Ibid. s. 50. «О Пифагоре, поясняет Мангольд, рассказывается, что он почитал за божества солнце, луну и планеты » [Diog. Laert. Ш, 27]. 578 Такое воззрение высказывает Филон, который часто говорит о солнце, как о символе Божества, центре всякого света (De somn. I, р. 13 sq. 631 sq.) и даже называет небесные тела „видимыми и чувственными богами» (De mundi opificîo; 7, 1, р. 6). Но наряду с этим нужно заметить, что также и в ветхозаветных апокрифах встречаются соответственные представления о солнце, как живом существе, имеющем особенное, высшее значение во вселенной. Так, по Эноху, это „великое вечное светило, которое на веки именуется солнцем» (Книга Эноха. LXXII, 35), видит все грехи и преступления людей и в последние времена оно будет свидетельствовать пред ангелами небесными о беззакониях человеческих [гл. С]. Ср. также Псалт. Соломона. II, 13. 14; IV, 21; III, 8 и Малое Бытие, гл. IV. 582 Joma. 28, a. См. y Герцфельда. Geschichte des Volkes Israel. Bd. II, s. 389; ср. также Гейгер. Urschrift und Uebersetz. der Bîbel. s. 409. 583 См. y Порфирьева. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Казань, 1872. стр. 237. 584 Хотя употребленное здесь Иосифом слово Θεο отнюдь нельзя понимать в переносном смысле и разуметь под ним солнце, как предполагают некоторые, тем не менее можно заметить, что и такое толкование не вело бы к каким-либо особенным заключениям касательно ессеев, потому что сам Иосиф считает оскорблением Бога то, если кем-либо допускается лежание трупов умерших под солнцем (Bell. jud. IV, 6. 3; ср. Antiqu. jud. XII. 2. 3. |
| Tradidit arcano quodcumque volumine Moses: Non monstare vias eadem r.isi sacra colenti; Quaesitum ad fontem solos deducere verpos. Sed pater in causa, cui septima quacque fnit lux Jgnava et partem vitae non attigit ullam. 78 Sueton, Div. Vespas. c. 4: Percrebuerat Oriente toto vetus et conetans opinio, esse iu fatis, ut eo tempore Iudea profecti rerum potirentur. 79 Tacit., Hist. V, 13: pluribus persuasio inerat antiquis sacerdotum literie eontineri, eo ipso tempore fore ut valesceret Oriens, profectique Iudara rerum potirentur. Доказательством справедливости этих слов может служить факт поклонения волхвов родившемуся Господу. 80 См. замечания об этой эклоге у проф. Н. Рождественского в Христианской апологетике т, 2 стр. 392–396 (1-е изд.). 81 Бл. Августин, О граде Божием IV, 31, 2: (Варрон) «также говорит, что древние римляне более 170 лет почитали богов без изображений, и добавляет, что если бы осталось так доселе, то культ богов был бы чище. Доказательством этой своей мысли он выставляет, между прочим, иудейский народ и не сомневается заключить данное место словами, что те, которые впервые установили для народа изображения, – те и благочестие подорвали в своих государствах, и заблуждению научили». 82 Ср. 1Eздp. VI, 10 . 1Mak. VII, 33 . Август установил, чтобы ежедневно за императора и на его счет приносились в жертву два агнца и вол (Philo,Legal. Ср. Bell. Jud.II, 10, 4). Из отдельных фактов жертвоприношений язычников в Иерусалиме известны жертвоприношения Александра Великого (Ant. XI, 8, 5), Птоломея III, (Contr. Ар. II, 5), Марка Агриппы (4nt. XVI, 2, 1), Вителлия (Ibid.18:5, 3). О щедрых дарах язычников для храма говорится в Antiqu.XIV, 7, 2; XIV, 11, 4; Bell. Jud. V, 13, 6 ср. IV, 3, 10). 88 Horat. Satir. I, 9, 60 sq. Haoc dum agit, ecce Fuscus Aristius occurrit... «Certe nescio quid secreto velle loqui te Ajebas mecum? – Memini bene, set meliore Tempore dicam: hodie tricesima sabbata; viu’tu Curtis judaeis oppedere?–Nulla mihi, inquam, Religio’st. – At mi: sum paullo infirmior. unus |
| 345 Де-Глин, ор., с., стр. 6–14; ср. его же Археологический альбом к I-й и IV-й кн. Моисея, рисунки 33–57. 346 То, что ветви светильника оканчивались на одной высоте с его средним стволом, явствует, во-1-х, из слов 70 о ветвях, как ξισομενοι λλλοις ( ξοδ. 38:15, edit. Tischend.); во-2-х, из свидетельства Иосифа Флавия о светильнике, что он заканчивался в 7 голов, расположенных одна за другой в порядке (Antiqu. jud. III, 6, 7); в-3-х, из свидетельства Филона и, наконец, в-4-х, – из изображения светильника на арке Тита в Риме. 347 Маймонид, Иад гахазака, VIII, 3. Ср. его объяснение к Менахот III, 7 по изд. Суренгузия, (t. 6, р. 75). 348 В Исх. 40говорится, что светильник был поставлен «против стола» ( ), что указывает на его параллельное положение относительно стола. Стол, стоявший по северной стороне святилища, имел в длину два локтя и в высоту 1½ локтя, а если сюда прибавить еще высоту хлебов предложения, лежавших на столе, то – высоту не менее 3 локтей. Стоявший параллельно ему по южной стороне святилища светильник, чтобы быть параллельным столу, должен был иметь одинаковую с ним как длину, так и высоту, т. е., 2 локтя длины и 3 локтя высоты. То же соотношение параллельности могло простираться и на распределение частей светильника, которые сообразно сему располагались таким образом, что нижнюю половину стола светильника (1½ л.) составляли его основание и основной ствол, а верхнюю половину (1½ л.) – продолжение ствола и выступающие из него по бокам ветви. Таким образом каждая пара ветвей отстояла от следующей пары на ½ локтя. Ср. Де-Глин, ор. с., стр. 14–16. 349 Слово (светочи) большинство библеистов переводит словом «лампады» (ср. русс. син. и лютер. п.). Но 70 и Иосиф Флавий переводят его λχνοι- " светочи», вульг. lucerna, ср. Gesenii, thesaur. etc. р. 867. Последний перевод более соответствует буквальному значению еврейского слова или , которое иногда употребляется для обозначения мужского элемента или потомка (ср. 3Цар. 11:36; 15:4 ; 4Цар. 8:19 ; 2Пар. 21:7 ; Пс. 132:17 , где параллельно ,) и потому едва ли может означать лампаду и вообще такой сосуд, с которым соединяется представление женского элемента. |
| 1 Классическое место, относящееся сюда, находится в сочинении Иосифа Флавия «De bello judaico», lib. V, c. IV §§ 1, 2. 4 – темный, мрачный. Сюда во времена второго храма был проведен подземный канал из резервуара, устроенного под жертвенником всесожжений. Кровь жертвенных животных этим каналом стекала в другой резервуар, в потоке Кедрском, где ее продавали для удобрения садов. В талмудическом трактате Middoth (III, 2) говорится: «на юго-западном углу жертвенника всесожжений были две ямы, подобные ноздрям, которыми кровь, излитая на западное и южное основание жертвенника, текла в канал и отсюда в поток Кедрский». См. Mischna ed. Surenh. pars V. pag. 355. Сравн. Joma V, 6 (pars II. pag. 236). 5 2Цар. 15:23 ; 3Цap. 2:37. I . Flavii Bell. jud. V, 2, 3; V, 4, 2; VI, 3, 2: ραγξ Κεδρν. Euseb. et Hieron. (onomast. 426): Cedron appellatur torrent sive vallis Cedron juxta Ierusalem. Так, между прочим, называется она и в недавно открытом «Peregrinatio ad loca sancta saeculi IV exeuntis». См. Прав. Пал. Сб. вып. 20, стр. 184. 6 «Долина, называемая Иосафатова», – говорит древнейший из дошедших до нас путеводитель по св. земле, Бордоский путник. См. Прав. Пал. Сб. вып. 2, стр. 30. «Там есть долина Иосафатова», – читаем у Феодосия (ок. 530 г.), – «там будет судить Господь праведных и грешных». См. Itinera hieros. et descr. terrae s., ed. T. Tobler et Aug. Molinier, p. 66. Сравн. соответств. Выражения Аркульфа, Беды, Виллибальда, Бернарда и др. Ibid., pp. 158, 161,220, 265, 291,316 и др. 8 Здесь можно заметить первые правильные следы течения воды или русла потока, который, быть может, когда-то в большой массе наполнял долину Кедрскую, а теперь только в зимы, обильные дождем, бежит он день, много два, в виде небольшого ручейка. Вероятно, он принял теперь подземное течение. 10 Путеш. по св. земле Авр. Норова, ч. I, стр. 113. Ср. Erm. Pierotti. Ierusalem explored. Vol. I, p. 168 и др. Th. Hart. Horne. The biblical keepsake, p. 77–81. 13 Деян. 1:12 . По Иосифу Флавию (Antiqu. XX, 8, 6), Масличная гора удалена от Иерусалима на 5 стадий. По Евхерию, гора Масличная отстоит от Иерусалима на 1000 шагов. См. Itinera hieros. ed. Tobl. et Molin., p. 52. То же говорит и Беда. Ibid., p. 221. Феодосий это расстояние измеряет в 7 стадий, или один миллиарий (Stadia septem, sive milliarium unum). Ibid. p. 66. В Itiner. Bernardi на 1000 шагов удалена от Иерусалима долина Иосафатова. Ibid., p. 316. |
| 283 Дерево употреблялось только для кровельных балок, дверных и оконных косяков и иногда для обшивки стен внутри. Роскошные дворцы строились из белого мрамора. 1Пар. 29:2 . Antiqu. XV, 11, 3. Bell. jud. V, 4, 4. 284 Для постройки домов употреблялись камни двух видов: «миззи», известковый камень замечательной прочности, самое название которого (миззи – острый), произошло от того, что в древности из него делали мечи, топоры и ножи, – и «маляки» (царский), тоже известковый камень, белого цвета, мягкий сам по себе и сильно отвердевающий на воздухе. См. «Св. земля» А. А. Олесницкого , ч. I, стр. 8. 285 Окна египетские были так малы, что в них нельзя было даже просунуть голову. Quaenam est fenestra Aegyptia? – говорится в трактате Bava batra (III, 6): in quam homo nequit immittere caput (Surenh. IV, 171). 286 Об устройстве древнееврейского дома см. Joh. Jahn’s Bibl. Archäol. Th. I. B. I §§ 41–48 (s. 217–254). Ackermann, Archaeol. bibl. §§ 32–40 (p. 45–57). Artic, Habser и Haus в библ. словарях – Шенкеля (B. II, s. 603–607), Винера (B. I, s. 466–468), Рима (B. I, s. 574–580), Смизса (Vol. I, p. 836–839), Lehrbuch d. hebräisch-judisch. Archäologie L. de-Wette §§ 121–123 (s. 161–164), Archäol. d. Hebr. v. Ios. L. Saalschbtz, Th. I, cap. VII § 4 и др. (s. 64). 293 Sanhedr. IV, 3. Рабби Иегуда здесь же говорит о трех писцах, из которых unus, qui absolventium, alter, qui condemnantium, tertius, qui utrorumque verba consignaret (Surenh. pars IV, pag. 227). 294 За преклонный возраст судей – членов великого синедриона достаточно говорит время, необходимое для того, чтобы пройти высшие судебные инстанции до поступления в члены верховного судилища. 297 Censorinus. De die natali c. XXIV. Сравн. Macrobius. Sat. 1, 3, См. у Фридлиба, Archäol. d. Leidensgesch., s. 80. 299 См. Die Bibl. Alterth. v. Kinzler. 1872. s. 258–259. Joh. Jahn’s Bibl. Archäolog. Th. I. B. I § 114 (s. 536–542). Ackermann, Archaeolog. bibl. § 101 (pag. 128–130). Saalschutz, Archäolog. d. Hebr. Th. II, cap. 46. § 7 (s. 81). |
| Тяжбы денежные, грабежи, оскорбления, воровство, обман и т. п. подлежали разбору и решению трех судей. Sanhedr. I, 1–3 (Surenh. pars IV, pag. 207–211). Иосиф, ничего не говоря об этом, упоминает о суде семи. Antiqu. IV, 8, 14. 227 См. Archäol. d. Leidensgesch. v. Friedlieb, s. 15. Между этими требованиями бросается в глаза требование понимания 70 наречий. Отличаясь на первый взгляд легендарным характером, оно дает повод некоторым относиться скептически ко всему этому преданию и считать последнее баснею раввинов позднейшего времени. 230 Sanhedr. I, 5. (Surenh. pars IV, pag. 213). В 4 отд. 2-й гл. того же трактата сказано о царе: in bellum arbitrarium educit (rex) ex sententia consilii magni (Surenh. pars IV, pag. 217). 233 Sanhedr. X, 4 (Surenh. pars IV, pag. 25). «Четыре смертные казни переданы судебной палате » читаем мы в том же трактате (VII, 1. – pag. 237). 235 Rosch-Haschana I, 7; II, 7. (Surenh. pars II, pag. 321 и 334). Schekalim VII, 5 (Ibid. pag. 200). 238 Ο μες δ τος περβντας μν ναιρεν πετρψαμεν, κν Ρωμαων τις . Bell. jud. VI, 2, 4. 241 См. Lehrbuch. d. neut. Zeitgesch. v. Schbrer, s. 413–416. Archäol. d. Leidensgesch. v. Friedlieb, s. 20–22. Joh. Jahn’s Bibl. Archдol. Th. II. B. II, s. 305 (§ 186). Ackermann, Archäol. bibl. § 238. pag. 279. Тракт. о синедрионе (art. synedrium) в словарях Винера (B. II, s. 552–554), Шенкеля (B. V, s. 449–450), Рима (B. II, s. 1597), Солярского (т. III, стр. 588); Herzog. Real-Encyclop. B. XV (1885 г.), s. 101 и др. 242 – aula ex caesis lapidibus exstructa, conclave caesi lapidis. In conclavi caesi lapidis consessus magnus Israelis sedebat, говорится в трактате Middoth V, 3 (Surenh. pars V, pag. 378). См. еще Peah. II, 6. Edujoth. VII, 4 (Surenh. I, 44; IV, 356). 245 Sex conclavia erant in atrio, tria a Septentrione, tria ab Austro... Quae ad Austrum, erant conclave ligni; conclave scaturiginis; conclave caesi lapidis. Middoth V, 2–3 (Surenh. pars V, pag. 376–377). 246 Joma, fol. 25, 1: Conclave Gazith erat specie Basilicae magnae; eratque dimidium ejus in loco sancto, dimidium alterum in profano: duoque habuit ostia, quorum unum versus sanctum, alterum versus profanum aperiretur; «то есть, – прибавляет Ляйтфут, – одна (дверь) – в атриум, другая на Chel». См. Lightfoot, Horae hebr. Vol. II, pag. 194. Сравн. «Ветхозав. храм в Иерусалиме» А. А. Олесницкого , стр. 475–476. |
| 604 Quintil. Decl. 274. Сравн. Cic. in Verr. V, 66. Tacit. Annal. XV, 44. Liv. VIII, 15. Plaut. mil. glor. 2, 4, 6. Sen. ir 1, 16. 610 Деян. 7:58 . Смотр. еще Ioseph. Antiqu. IV, 8, 24: ξω τς πλεως. Bell. jud. IV, 6, 1: ξω πυλς. Locus lapidationis erat extra urbem. Sanhedr. f. 42, 2. Только произвол и жестокость некоторых прокураторов были причиною отдельных исключений из этого обыкновения. 617 Orig. Tract. 36 in Matth. Tertull. Adv. Marcion. II. Hieron. in Matth. c. 27. Epist. 17. Ambros. in Luc. c. 23. 620 См. Itinera hieros. ed. Tobl. et Molin., p. 18. Сравн. выражения у других паломников, ibid., pp. 52, 57, 63,102 и др. 623 Именно на эту связь указывали и отцы Церкви, когда приводили сказание о гробнице Адама на Голгофе. Venit enim ad me traditio quaedam talis, – говорит, напр., Ориген , – quod corpus Adami primi hominis ibi sepultum est, ubi crucifixus est Christus: ut, sicut in Adamo omnes moriuntur, sic in Christo omnes vivificentur. (Orig. in Matth. III, 43). Сравн. Ambros. in Luc. c. 23. Hieron. in Ephes. V 14. Theophyl. in Joh. c. 19. 629 Bab. Sanhedr. f. 43. 1: prodeunti ad supplicium capitis potum dederunt, granum thuris in poculo vini, ut turbaretur intellectus ejus; tradi tioque est, foeminas generosas Hierosolymitanas hoc e spontaneo sumptu suo exhibuisse. 633 Bell. jud. VII, 6, 4: KeAeuei. κελεει καταπγνυσθαι τν σταυρν. Сравн. Cic. Verr. 5, 66: quid attinuit, cum Mamertini more atque instituto suo crucem fixissent post urbem, te jubere in ea parte figere. Illa crux sola illo loco fixa est. 639 Древние церковные писатели не иначе представляли себе распятие Господа Иисуса Христа. См., напр., August. de civit. Dei XVI, 2. Ambros. I, 10 in Luc. Euseb. 1V, 15. 641 У иудеев при побиении камнями также не вполне обнажали тело преступника. Denudant vestibus virumque tegunt a parte priori... Sanhedr. VI, 3. 642 Lucian lib. VI, de maga Thessala. Hilar. de trinit. lib. X. c. 13; tract. in ps. 143. Plin. H. nat. XXVIII, 11. Plant. mil. glor. 2, 4, 7. Tert. nat. I, 12. Artem. on. I, 76. Sen. ad Marc. 20 и др. Эти веревки дали повод думать, что два разбойника по сторонам Иисуса Христа не были пригвождены, а лишь привязаны. Так мы встречаем на некоторых художественных изображениях Голгофы с тремя крестами. Но в пользу этого нельзя найти ни одного древнего свидетельства. В Египте, действительно, руки и ноги распятого только привязывались. Xenoph. Ephes. 4, 2. |
|
|
