| В исследовании о сем пророчестве рассмотрим, как самое предсказание и исполнение его, так истинность и божественность оного (пророчества). В пророчестве касательно судьбы Иерусалима и вообще народа иудейского Иисус Христос предсказал обстоятельства, какие будут предшествовать разрушению святого града, обстоятельства, сопутствовавшие сему страшному событию, и обстоятельства, за тем последовавшие. Обстоятельства, предшествовавшие разрушению Иерусалима Предсказания: Исполнение: Спаситель именует предвестниками бедствия – лжепророков. Блюдите, да никто же вас прельстит. Мнози бо приидут во имя Мое, глаголюще: аз семь Христос и многи прельстят (Мат. 24:5–6). Тогда аще кто речет вам: се зде Христос, или онде: не имите веры. Восстанут бо лжехристи и лжепророцы, и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя. Се прежде рех вам. Аще убо рекут вам: се в пустыни есть: не изыдите, се в сокровищах: не имете веры ( Мф. 24:23–26 ). Иосиф Флавий между главными причинами ослепления иудеев, в котором они решились восстать против римлян, действительно, поставляет многих лжеучителей, выдававших себя за посланников Иеговы, и возмущавших народ разными несбыточными мечтами. В правление Феликса (в 45 г. по РХ) волхв Февда склонил множество народа последовать за ним на Иордан, чрез который хотел провести их посуху (Antiqu. Jud. 1. XX. с. 5). В царствование Нерона (55–58) Иудея наполнена была изуверными фанатиками, которые обещали народу избавление от всех притеснителей и вызывали его в пустыню с тем, чтобы показать ему великое чудо (там же). Далее, когда горел уже храм, какой-то обманщик завел 600 мужей, жен и детей на одну галерею храма, где обещал спасение от Бога: воины (римские) зажгли эту галерею, и никто из стоявших на ней не остался жив (De bel. Jud. I. IV, c. 65). Так страшны и истинны были слова Спасителя: в пустыни и сокровищах. Флавий в книге о войне иудейской (lib. VI. с. 31) рассказывает, что пред временем разрушения Иерусалима носилась над городом комета в виде меча, и что жители святого града слышали в воздухе движение невидимого войска и колесниц; однажды в храме, в самую полночь, виден был свет вокруг жертвенника, подобный свету дневному; в другой раз восточные медные двери храма, которые с трудом могли затворять двадцать человек, около шестого часа ночи отверзлись сами собою; в ночь на праздник пятидесятницы из святилища раздался сильный глас как бы великого множества людей: «прейдем отселе». О тех же знамениях, предшествовавших разорению Иерусалима, говорит и Тацит (Tacit. Hist. 1. V, с. 13), по всей вероятности, заимствуя их у Иосифа. |
| 769 A. Hilgenfeld в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» VII, S. 181. O. Pfleiderer: Das Urchristenthum, S. 36; The Influence of the Apostle Paul, p. 34. 770 С этой стороны верно указано место события пред Дамаском и в книжке von D. V. von Strauss und Torney Die Wunder im Neuen Testamente, Lpzg 1893, S. 40–41. 773 Таковы, напр., Февда при прокураторе Фаде (Josephi Flavii Antiqu XX, 5: 1 в Opera ed. Bened. Niese IV, p. 292), Египетский лжепророк при Феликсе (Jos. Flavii De bello jud. II, 13: 5 у B. Niese IV, Berolini 1894, p. 204; Antiqu. XX, 8: 6 ibid. IV, p. 304–305, и ср. Деян. 21:38 ) и разные другие обольстители (De bello jud XIII, 8: 4 у В. Niese VI, р. 203). 774 Ср. и в нашем трактате «О пасхальной вечери Христовой и об отношениях к Господу современного Ему еврейства», Спб. 1893, стрн. 51–61 (=«Христианское Чтение» 1893, V. 301–311). 775 W. Beyschlag в «Studien und Kritiken» 1870, S. 16 flg. et passim. J. R. Ocrtel, Paulus in der Apostelgeschichte, S. 123 flg. 778 Совершенно справедливо замечает Prof. Bernh. TFeiss (Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament. Zweite Auflage, Berlin 1889. S. 116), что «вопрос о мессианстве Христа был для Павла не школьно-богословским, а жизненно-религиозным вопросом». Не менее верно W. Sanday и А. С. Headlam утверждают (Commentary on the Epistle to the Romans, Edinburgh 1895, p. 186), что интеллектуальное признание Христа могло и может существовать наряду с жестокой нравственной борьбой, которая – у одних – ведет к христианству, у других – сопутствует принятию его. 779 Есть немалая доля истины и в слишком решительном замечании Dr. Prof. Joseph Langen’a (Das Judenthum in Palastina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarungs-und Religions-Geschichte als Einleitung in die Theologie des N. T. Freiburg i. B. 1866. S. 12): «Нельзя сомневаться, что метафизически-религиозные понятия Платона и Аристотеля во многих пунктах были совершеннее и чище, чем у лучших среди избранного народа». 781 Печальным помрачением этой истины в иудаизме объясняются возникновение и возобладание в нем догматического мнения о несомненной возможности для человека совершенной номистической праведности. Но само собою понятно, что теоретическое убеждение не изменяет известного действия, а разве ослабляет и затрудняет его. Это два абсолютно различные предмета, почему и в наших рассуждениях нет внутреннего разлада, если ранее (см. выше) мы говорили о раввинистическом понимании закона, теперь же показываем фактически-принципиальное его влияние . Значит, и в Ап. Павле вполне мыслимы оба эти момента; дальше дозволителен только вопрос: настолько ли был силен второй, чтобы постепенно подрывать корни фарисейских предрассудков, подготовляя этим душевную восприимчивость к христианскому откровению, которое окончательно рассеяло мрачные облака раввинской премудрости и разом осветило Апостолу весь горизонт? На него мы и отвечаем сейчас. |
| Предлагаю самому читателю сравнить эти мессианские мечтания с истинным Мессиею в лице Господа нашего Иисуса Христа. Думаю однако, что с нашей стороны не будет смелостью утверждать, что между ними было радикальное противоречие, – и в этом вся сущность вопроса, если мы примем во внимание следующее. При всём потемнении мессианского образа, он был наиболее дорогим и заветным для сердца каждого подзаконного человека. Так или иначе, сильнее или слабее, – «утеха Израилева» была предметом самых пылких желаний (ср. Деян.26:67 ), входила в плоть и кровь еврея, нормировала даже житейские отношения, почему, напр., и супружеское бесплодие считалось во дни Спасителя не менее тяжким, чем и при Илие. Само собою очевидно, что при таких условиях смысл проповеди и служения Искупителя не мог укрыться от иудеев. Здесь недопустимы никакие недоразумения и перетолкования, поскольку и о Предтече все с радостным трепетом помышляли в сердцах своих, еда той есть Христос ( Лк.3:15 ). В виду этого именно мессианство и должно было служить почвой для объединения Спасителя и народа еврейского с включением, конечно, и фарисеев. На ней – прежде и ближе всего – определялось и взаимное их отношение. Не трудно предугадать даже и самый его характер. Постепенно, но неизбежно выяснялся глубокий контраст мессианских представлений, не оставлявший места ни для примирения, ни для компромисса. При нём абсолютно необходимо было, чтобы кто-нибудь подчинился другому, пожертвовал собою по убеждению в единственной правоте своего противника. Тогда только и не иначе мог наступить мир, могло явиться доброе согласие. Под этим условием и народ готов был преклониться пред Назаретским Учителем всепрощения и спасения. К сожалению, всё, чего желал и ожидал Израиль еп masse, было вопиющим оскорблением чистого мессианского идеала. Он хотел царя славы, национального «местника», устроителя благополучия своих с порабощением чужих, которым, как псам, едва-едва уделялись бы крупицы от трапезы владык. Если бы Господь принял это, внешний успех Его был бы обеспечен (ср. Ин.6:15 и др.), на что имеются и достаточные оправдания. Мы знаем, что при прокураторе Фаде Февда увлёк большие толпы, обещая разделить Иордан и тем сделать удобный проход чрез реку (Jos. Flavii Antiqu. XX, 5:1) 111 . Подобно сему некий египетский лжепророк собрал около себя до тридцати тысяч (De bello judaico II, 13:5. Antiqu. XX, 8:6) 112 . И, вообще, было не мало таких обольстителей, которые легко возбуждали евреев разными «знамениями свободы» (De bello jud. II, 13:4) 113 . И в последнем восстании первейшую роль играла вера в «правителя вселенной» (De bello jud. VI, 5:4) 114 . |
| Это верование греков в тартар, из которого нет выхода, воспринято в Риме и переработано римскими поэтами. Виргилий, описывая в VI-oй книге Энеиды все; ужасы тартара, как вечного узилища, говорит, что там подобно другим узникам «сидит злополучный Тезей и во веки будет сидеть» (Sedet aeternumque sedebit infelix Theseus. Aeneid. VI, 615–618). Из других древних религий цивилизованных народов упомянем о религии египтян. Их Аменти, по описанию, соответствует греческому аиду, т. е. месту очистительных мучений, а Кер-Нетер – греческому тартару, т. е. месту вечных мучений (см. Rit. funéraire de Rouge, c. XVII, v. 26. 33). Справедливость этого подтверждается также следующим: по свидетельству И. Флавия иудейские секты фарисеев и ессеев веровали в вечность мучений; именно, фарисеи верили, что души порочных будут наказаны δω τιμωρα, а ессеи – τιμωραις διαλεπτοις (И. Флавий, lib. 8. Antiqu. c. 2). а Тацит утверждает, что так же точно верили и египтяне (Тацит, lib. 5, с. 5. Диодор, lib. 1). По свидетельству Страбона, вечность мучений допускали индусы (Strabon, lib. 14. Geograph. KnoII, VI, p. 796) и т. д. Наконец, учение о вечных мучениях под разными формами встречается в религиях нецивилизованных и диких народов всех известных частей мира (см. Эдда, S. 4. Ausg. v. Rask. Deutsche mylholog. v. Simbrok, S. 156). 205 Св. Златоуст, Творения, т.·3-й, стр. 345, русск. перев. 1863 г., в беседе О совершенной любви. Также 32-я беседа на послан. к Римл. 206 Злат. 2-я беседа на 2-ое посл. к Солун. Ср. Василий Вел. Твор. отц. в русск. перев. т. X, стр. 357. 207 Так же учили Кедрон и Тациан. См. у св. Иринея, Против ересей, кн. 1, гл. 27; у Феодорита, Об еретич. баснях, 1, 20. 213 Августин, De civit. Dei, I. XXI, с. 13. Преосвящ. Сильвестр, Опыт догмат. богосл. т. V, стр. 485, изд. 1891г. 215 Августин, De civ. Dei, I. XXI, c. XI Прибавл. к изд. Твор. св. oo. 1830 г… 652. Ср. перев. Библиот. твор. Отцев западн. кн. XVIII, стр. 295–297. У Златоуста 25-я бес. на посл. к Римл. Ср: 9-я бес. на 1 посл. |
| «сын лета»=греч. – слав. «сын единого лета» первоначально стояло «сын пятидесятих лет»=пятидесяти лет от роду и что с течением времени одно из двух рядом стоящих, т. е. число лет Саула, опущено по недосмотру переписчика. В то же время, – на что нам надо обратить в настоящем случае главное внимание, – невероятная, как замечено, цифра лет царствования Саула 2, вероятно, ошибочно написана вместо 20. Последнее ошибочное чтение имеет очевидную аналогию со «вторым годом Навуходоносора» в Дан.2:1 . Признавая вероятным в 1Цар.13:1 чтение: «и двадцать лет царствовал в Израиле», мы можем опереться на свидетельство Иосифа Флавия, считающего именно столько лет царствования Саула (Antiqu. VI, 14, 9). Мы не должны, правда, забывать, что в Деян.13:21 время царствования Саула определяется в 40 лет, но думаем, не основано ли это новозаветное свидетельство на таком же неисправном чтении, какое мы видели в евр. тексте 2Пар.22:1 . В самом деле, если Саул, воцарившись 50 лет, царствовал 40 лет, то к концу своего царствования он был больше, чем 80 лет. Как мог он в таких летах преследовать Давида по пустыням, подвергаясь лишениям и обнаруживая энергию, в таком возрасте далеко неожиданную? В 60-летнем возрасте такое преследование, несомненно, гораздо более возможно особенно при том простом земледельческом образе жизни, который вел Саул и по вступлении на престол ( 1Цар.11:5 ) и который так способствует сохранению сил до глубокой старости. С другой стороны, пятидесятилетий возраст Саула при избрании его в цари весьма вероятным представляется в виду того обстоятельства, что у него был сын Ионафан, которому в первые же годы царствования отца 20 поручено было командование целым, хотя и небольшим, отрядом войска, который следовательно уже тогда имел значительную опытность в военном деле, который наконец и оправдал скоро доверие, оказанное ему отцом ( 1Цар.13:3 ). Одним словом, более, чем вероятно, что Ионафан уже тогда был старше двадцати лет. Должность левита была несомненно менее ответственна, чем должность командира в военное время, и однако левиты вступали в отправление своих обязанностей не раньше 25–30-летнего возраста Числ.4:3,23,30 ; ср. |
| 10 Talmudische Studien, XIV: «Die im X. T. bezeugte Unreinheit heidnischer Hauser nach jüdischem Begriff» в Zeitschrift für die gesammte lutherische Theologie und Kirihe, 1874, I, S. 1–4. 11 Cp. у G Surenhusius: Legum mischnicarum pars VI, Amstelaedami 1703, p. 210–211 (где – в латинском переводе Ohololh XVIII, 7 – несомненная ошибка: вм, immundae). Маймонид замечает: nos hic non stricte attendimus immunditatem habitationis, sed duntaxat immunditatem mortui, а Бартепора поясняет: habitationes, quae in terra Israelitica notae sunt, immundae sunt, quia in iis abortus suos sepelire solent. 12 И по Иосифу Флавию (Antiqu. III, 11:3), нечистота на τος ηδεσασι νερν лежала семь дней. Flavii Josephi opera, edidit Ben Niese, vol. I (Berolini 1887), р. 210. 14 См. еще Emil Schürer, Ueber φαγειν το πασχα Ioh. 18, 28, Giessen 1883, S. 22–24. Cnf. Seb. Schmidt, Tractatus de Paschale, Francofurti ad Moenum 1685, p. 170 sq. 196 sq. 401–402. 15 По этому случаю позволим себе сделать замечание касательно одного апологетического экскурса проф. Хвольсона. Как узнаем после, по его теории Христос вкушал пасху 13-го нисана, когда не было необходимости употреблять опресноки. Потому он и высказывается, что таинство Евхаристии было совершено па квасном хлебе, который обозначается и словом ρτος; (Passamahl, S. 54–55. «Хр. Чт» 1878, I, стр. 418–419 и др.). Но, перенося вечерю на основании строгого и точного понимания закона, что от пасхального агнца до другого дня не должно оставаться ничего, и Спасатель и другие, конечно, желали, в отношение её, соблюсти законные предписания, «все уставы о пасхе» ( Чис.9:12 ). А в числе таковых заповедь об употреблении азимов была указала совершенно ясно ( Исх.12:8 ; Чис.9:11 ; ср. Иез.45:21 ), как безусловно обязательная для пасхального обряда. Иначе будет несомненно данной в пользу того, что во Втор.16:2 говорится о хагиге. если передвигалось самое празднование, необходимы были при нём и опресноки. Затем: из самого рассказа синоптиков видно, что события на вечери Христовой протекали согласно выработанному пасхальному ритуалу На это указывают уже чаши, хотя определённых правил об их установлении не сохранилось и нам неизвестно, когда и почему они вошли в практику. Коль скоро была соблюдена и эта подробность, ещё более того требовалось быть верным насчёт опресноков. Нет нужды и прибавлять, что и ρτος – слишком непадежная опора для каких-либо построений. Достаточно напомнить, что опресноки у LXX нередко называются ρτος ζυμος – ζμων – ζυμτης ( Исх.29:2 ; Лев.2:4, 7:25 ; Числ.6:19 ), а квасной хлеб отличается от них, как ρτος ζυμτης ср. Лев.7:3 (13). |
| Нижний этаж храма с трех сторон был обнесен боковыми пристройками (месибба), в три этажа, общая высота которых была 40 локтей. В них находились особые камеры, в которых хранились разные предметы священной утвари и облачений. В первых двух этажах таких камер было по 13 (по 5 с северной и южной стороны и 3 с западной), а в верхнем 3-м – 12, (5 с северной и южной стороны и 2 с западной), таким образом общее количество – 38. Все они были соединены между собою ходами, так что из одной камеры можно было свободно проникнуть в другую. Главный ход в них находился на северо-восточном углу храма и шел прямо из притвора (Миддот, IV, 3–5, De bello jud V, 5, 5). Над нижним этажом храма находился верхний этаж, вход в который шел с южной стороны по витой лестнице (Миддот, IV, 5; De bello jud. V, 5, 5). С наружной 1 стороны притвора, между зданием храма и жертвенником, помещался особый музыкальный инструмент «магрефа», в который ударяли во время ежедневного богослужения (Тамид, III, 8; V, 6). Далее от притвора, ближе к восточной стороне двора, против входа во святилище, стоял, сложенный из нетесаных камней, жертвенник, имевший с основания до половины 32 локтя в длину и ширину, но потом суживавшийся так, что в верхней части имел только 23 локтя в том и другом измерении 407 (Миддот, III, 1). Ход к жертвеннику был с южной стороны и шел по каменной плоской площадке, обнесенной перилами. К северу от жертвенника, в помосте двора было ввинчено в 6 рядов, 24 кольца, за которые привязывали жертвенных животных. На юго-западном углу жертвенника находились особые отверстия, соединявшиеся с пролегавшими здесь подземными трубами, в которые стекала кровь жертвенных животных. С восточной стороны жертвенника была особая перегородка, 1 за которой стояли представители евреев при ежедневном жертвоприношении, т. н. «анше маамад» (- мужи стояния, ср. Antiqu. jud. XIII, 13, 5; ср. Келим, 1, 8). К северу от нее стояли восемь столбов, на которых лежали широкие кедровые перекладины, с тремя рядами железных крючьев, для навешивания на них закланных животных. Недалеко отсюда стояли восемь мраморных столбов для распластывания жертвенных животных (Миддот, III, 5; V, 2; Тамид, III, 5 Шекалим, V, 14). На южной стороне от жертвенника стоял бронзовый бак, в котором священники, приступавшие к жертвоприношениям, омывали руки и ноги (Миддот, III. 6) 408 . Около него находились два стола, – один мраморный, на котором клали куски жертвы, прежде принесения их на алтарь, и другой серебряный, на котором находились сосуды для жертвоприношения (Шекалим, VI, 4; Тамид, IV, 3). |
| 1 Классическое место, относящееся сюда, находится в сочинении Иосифа Флавия «De bello judaico», lib. V, c. IV §§ 1, 2. 4 – темный, мрачный. Сюда во времена второго храма был проведен подземный канал из резервуара, устроенного под жертвенником всесожжений. Кровь жертвенных животных этим каналом стекала в другой резервуар, в потоке Кедрском, где ее продавали для удобрения садов. В талмудическом трактате Middoth (III, 2) говорится: «на юго-западном углу жертвенника всесожжений были две ямы, подобные ноздрям, которыми кровь, излитая на западное и южное основание жертвенника, текла в канал и отсюда в поток Кедрский». См. Mischna ed. Surenh. pars V. pag. 355. Сравн. Joma V, 6 (pars II. pag. 236). 5 2Цар. 15:23 ; 3Цap. 2:37. I . Flavii Bell. jud. V, 2, 3; V, 4, 2; VI, 3, 2: ραγξ Κεδρν. Euseb. et Hieron. (onomast. 426): Cedron appellatur torrent sive vallis Cedron juxta Ierusalem. Так, между прочим, называется она и в недавно открытом «Peregrinatio ad loca sancta saeculi IV exeuntis». См. Прав. Пал. Сб. вып. 20, стр. 184. 6 «Долина, называемая Иосафатова», – говорит древнейший из дошедших до нас путеводитель по св. земле, Бордоский путник. См. Прав. Пал. Сб. вып. 2, стр. 30. «Там есть долина Иосафатова», – читаем у Феодосия (ок. 530 г.), – «там будет судить Господь праведных и грешных». См. Itinera hieros. et descr. terrae s., ed. T. Tobler et Aug. Molinier, p. 66. Сравн. соответств. Выражения Аркульфа, Беды, Виллибальда, Бернарда и др. Ibid., pp. 158, 161,220, 265, 291,316 и др. 8 Здесь можно заметить первые правильные следы течения воды или русла потока, который, быть может, когда-то в большой массе наполнял долину Кедрскую, а теперь только в зимы, обильные дождем, бежит он день, много два, в виде небольшого ручейка. Вероятно, он принял теперь подземное течение. 10 Путеш. по св. земле Авр. Норова, ч. I, стр. 113. Ср. Erm. Pierotti. Ierusalem explored. Vol. I, p. 168 и др. Th. Hart. Horne. The biblical keepsake, p. 77–81. 13 Деян. 1:12 . По Иосифу Флавию (Antiqu. XX, 8, 6), Масличная гора удалена от Иерусалима на 5 стадий. По Евхерию, гора Масличная отстоит от Иерусалима на 1000 шагов. См. Itinera hieros. ed. Tobl. et Molin., p. 52. То же говорит и Беда. Ibid., p. 221. Феодосий это расстояние измеряет в 7 стадий, или один миллиарий (Stadia septem, sive milliarium unum). Ibid. p. 66. В Itiner. Bernardi на 1000 шагов удалена от Иерусалима долина Иосафатова. Ibid., p. 316. |
| Ср., напр., А. Покровский, Библейское учение о первобытной религии. Сергиева Лавра. 1901. Стр. 349. 5 Э. Ренан. История Израильского народа. Перев. с фр. под ред. Дубнова. С.-П. 1908, стр. 44. Ср. также J. Hastings, The creater, op. cit. p. 55. 6 Flavii Iosephi Opera. Ed. Niese. Berolini. Antiqu. Vol. I, I гл. II2. Русск. перев. Генкеля, т. I. стр. 8. 9 Ср. Митроп. Филарет, Зап. на кн. Бытия, Москва. 1867; ч. 1-я, стр. 95. Св. Ефрем Сирин развивает ту мысль, что Иавал услаждал на пиршествах мясом животных каинитянок и сифитов, увлекшихся дочерями человеческими, тогда как Иувал пленял сладкими звуками гуслей. Твор. Ч. VI. Москва. 1861. Стр. 363. 13 F. Hummelauer, Commentarius in Genesim. Parisiis. 1895, p. 191 (Sen Cursus Script. Sacrae auct. R. Cornely, И. Knabenbauer, Pr. de Hummelauer ab. Soc. J. presb.). 14 F. Hummelauer (Comment, in Genes. Op. cit. p. 191) дает свод суждений (Ewald " a, Reuss " a и др.) о домоисеевском происхождении этой песни. 15 О жестокости отдельных лиц и варварских народов знает история. Но последняя нередко смягчает свой суровый приговор о представителях жестокости замечанием об их дикости, некультурности. Это извинение едва ли может быть сделано для тевтонцев. Печать ежедневно говорит с негодованием о зверствах германцев и австрийцев. Но, кажется, самым выразительным показателем настроения их служат «кровавые мечты». Вот что сообщалось по этому поводу в «Новом Времени» 13865). Солдаты, отправляясь на войну, украшали вагоны воинственными надписями. Одна из них гласит: «если русская кровь польется дождем и французские головы посыплятся, как снег, то мы будем просить Бога, чтобы Он продлил нам такую погоду». С этих надписей сняты снимки и они продаются в виде открыток. 16 В основе такого истолкования, которого держатся, например, Св. Иоанн Златоуст (Твор. Op. cit. T. IV, кн. 1-я, стр. 180) и блаж. Феодорит (Твор. в русск. перев. Ч. 1-я, изд. 2-е. Сергиева Лавра. 1905 г. Толков. на кн. Бытия. Вопр. 45, стр. 41) лежит, по-видимому, какое то древнее предание о раскаянии Ламеха. |
| Известны месяцесловы — неполные при Евангелиях XII и XIII вв. (Опис. рукоп. Рум. муз. С. 171, 173 полные — в церковн. Обиход Рум. муз. XIII в. 284. Л. 90–97 (там же. 405) и в церковн. Обиходе Новг. Соф. библ. XIII–XIV в. 13–15, в 4-ку. Л. 170–193 ; самые полные и подробные — в Прологах Новг. Соф. библ., XIII в., в лист на 132 , и имп. Публ. библ. того же века (Опис. рукоп. графа Толстова. С. 62 Древний русский календарь по месячным Минеям XI–XII в. напечатан г. Срезневским в Христ. древн. и археол. Прохорова. Кн. 7. СПб., 1863 Мы печатаем месяцеслов из указанного церковного Обихода Рум. муз. в прилож. 5. П. собр. р. лет. 1. 190, 192–194; 2. 81, 86, 95, 101, 107, 111, 114, 136; 3. 12, 13, 32 и др. Bingham. Antiqu. Eccles. 20. С. VI. § 3; 21. С. 1. § 11; С. 3. § 3 Выписки из этих уставов представлены в Типике преп. Никона черноризца, гл. 14, и особенно 57 (рукоп. моей библ. 63. Л. 86 об. и 469 Кормч. книг. Гл. 53 или 54 Oudin. Comment. de scriptor. Eccles. T. 2. P. 342. 1180 На вопрос Кирика: «Можно ли людям, не состоящим под эпитимиею, разрешать употребление мяса в среду и пяток, если случится в эти дни какой-либо праздник Господский, или Богородичный, или Иоанна Предтечи?» — Нифонт отвечал: «Аще ядять, добро; аже ли не ядят, а луче» (Памятн. росс. слов. XII в. С. 193, 194 Никон. лет. 2. 161, 179, 189 Патриарх в своем послании подробно обозначает, что именно вкушать в тот или в другой праздник, когда он случится в постные дни (там же. 187). Из того же послания узнаем, как учили Нестор и Феодор и кто был последний (см. выше прим. 33). П. собр. р. лет. 1. 150; 2. 91 Летописец выражается: «Вста ересь леонтианьская». О путешествии Леона в Чернигов и Киев говорит Ипатиевская летопись под 1162 г., когда еще был жив Киевский митрополит Феодор, скончавшийся в следующем году (2. 91, 92 А потому слова Лаврентиевской летописи: «Упре его (Леона) владыка Феодор», нам кажется, следует относить к митрополиту Феодору, тем более что у кого же и должен был просить себе суда и защиты изгнанный из епархии епископ, как не у своего архипастыря? И как бы потом Леон осмелился идти на суд к Константинопольскому патриарху, не испросив себе прежде суда у своего митрополита? Татищев называет этого владыку Феодора епископом Черниговским (3. |
|
|
