| 336 К сожалению, данное место, по которому можно было бы точнее определить, в чем состояла θελοθρησκ· и τοπεινοθρ· является трудным для понимания, экзегетически темным,– как и окончание ст. 18. (μ) ρακεν μβατεων··· На основании лучших списков доказывают, что μ является здесь не подлинным, и в издании Тишендорфа оно опущено (Edicio octave critica major). V. П. Lipsiae. 1872, p. 737–738. Zahn. Einleitung. I, ss. 339–340. Проф. Мухин. стр. 197–212. 338 Напр. F. Godet. Introduction au nouveau Testament, p. 502. Schenkel. Bibel-Lexikon. II. s. 497 (ессейские евиониты). Проф. Мухин, стр. 46 и дал. Ваиг. Paulus. II. Leipzig. 1867. ss. 32–33 (евиониты). По Hilgenfeld’y (Einleitung. s. 667–668) в послании обличается переходной «евионитский гностицизм“ и послание относится к тридцатым годам II в., или к началу царствования Адриана. Jülicher (Einleitung. s. 96) видит в кол. лжеучении «гностицизм“ вообще, но не только не относит его ко 2-му веку, а считает его «sogar älter als das Christentum“. Подобное же встречаем у Фаррара. Жизнь и труды св. ап. Павла, перевод свящ. Фивейского, стр. 879. 339 Ессеи имели свои «догматы“ и «книги“. De bello Jud. II. VIII, 7 (Ed. Niese. VI. 181). См. ниже. 340 ...μηδεν μεταδοναι τν δογμτων τρως ς ατς παρλαβεν... κατ συντηρσειν... τ τς αρσεως ατν. Βιβλα κα τν γγλων νματα.– De bello Jud. II. VIII. (Ed. Niese. VI, p. 181). 342 Прямых указаний на воздержание ессеев от вина и мяса в источниках не находится. Подобное известие содержится лишь у блаж. Иеронима (adv. Jovin. II, 14). Но ученые сообщение бл. Иеронима ценят не высоко. (Cp. Schürer. Geschichte. II, 478, 563; Zahn. Einleitung. 1, 267). Однако воздержание ессеев от вина и мяса почти несомненно. Так известно, что ессеи не приносили кровавых жертв (Philonis. Jud. opera omnia. Ed. Ster. t. V, p. 298 (Mang. II, 457); Fl. Josephi. Opera Niese Vol. IV. 1890. Antiqu. Jud. XVIII, 1. 5). Между тем они ежедневно сходились на обеды (γνεια)– De bello Jud. II. VIII. 5. 6. (Niese. р. 178–181). которые имели у них священно-жертвенный характер (См. К.А.Чемена. Происхождение и сущность ессейства. Черкассы. 1894, стр. 93, 75). Значит, на этих обедах и не могло быть мяса (и вина). Затем, ессеи – были строгими аскетами: «почитатели воздежания, отвращавшиеся от роскоши, как болезни души и тела“. (Philo у Евсевия (Ргаераг. Εν. VIII, 11 – Migne XXI, с. 642). Между тем аскетизм всегда и везде соединялся с воздержанием от вина и мяса: это своего рода conditio sine qua non аскетизма. Родственные ессеям терапевты не употребляли мяса и вина. (Philonis. Opera. Ed. Ster. V. 336; Mang. П. 483), римские «немощные“ – точно также ( Рим. 14 ). Если же ессеи занимались скотоводством (Philo у Евсевия – Migne XXI, с. 644), то это было лишь промыслом, как у евреев свиноводство. Целлер (Die Philosophie der Griechen. III, 2. 1868, s. 242–243) и особенно Липсиус (Schenkes’s Bibei-Lexikon. II, s. 186) убежденно говорят о воздержании ессеев от вина и мяса. |
| 345 Де-Глин, ор., с., стр. 6–14; ср. его же Археологический альбом к I-й и IV-й кн. Моисея, рисунки 33–57. 346 То, что ветви светильника оканчивались на одной высоте с его средним стволом, явствует, во-1-х, из слов 70 о ветвях, как ξισομενοι λλλοις ( ξοδ. 38:15, edit. Tischend.); во-2-х, из свидетельства Иосифа Флавия о светильнике, что он заканчивался в 7 голов, расположенных одна за другой в порядке (Antiqu. jud. III, 6, 7); в-3-х, из свидетельства Филона и, наконец, в-4-х, – из изображения светильника на арке Тита в Риме. 347 Маймонид, Иад гахазака, VIII, 3. Ср. его объяснение к Менахот III, 7 по изд. Суренгузия, (t. 6, р. 75). 348 В Исх. 40говорится, что светильник был поставлен «против стола» ( ), что указывает на его параллельное положение относительно стола. Стол, стоявший по северной стороне святилища, имел в длину два локтя и в высоту 1½ локтя, а если сюда прибавить еще высоту хлебов предложения, лежавших на столе, то – высоту не менее 3 локтей. Стоявший параллельно ему по южной стороне святилища светильник, чтобы быть параллельным столу, должен был иметь одинаковую с ним как длину, так и высоту, т. е., 2 локтя длины и 3 локтя высоты. То же соотношение параллельности могло простираться и на распределение частей светильника, которые сообразно сему располагались таким образом, что нижнюю половину стола светильника (1½ л.) составляли его основание и основной ствол, а верхнюю половину (1½ л.) – продолжение ствола и выступающие из него по бокам ветви. Таким образом каждая пара ветвей отстояла от следующей пары на ½ локтя. Ср. Де-Глин, ор. с., стр. 14–16. 349 Слово (светочи) большинство библеистов переводит словом «лампады» (ср. русс. син. и лютер. п.). Но 70 и Иосиф Флавий переводят его λχνοι- " светочи», вульг. lucerna, ср. Gesenii, thesaur. etc. р. 867. Последний перевод более соответствует буквальному значению еврейского слова или , которое иногда употребляется для обозначения мужского элемента или потомка (ср. 3Цар. 11:36; 15:4 ; 4Цар. 8:19 ; 2Пар. 21:7 ; Пс. 132:17 , где параллельно ,) и потому едва ли может означать лампаду и вообще такой сосуд, с которым соединяется представление женского элемента. |
| 604 Quintil. Decl. 274. Сравн. Cic. in Verr. V, 66. Tacit. Annal. XV, 44. Liv. VIII, 15. Plaut. mil. glor. 2, 4, 6. Sen. ir 1, 16. 610 Деян. 7:58 . Смотр. еще Ioseph. Antiqu. IV, 8, 24: ξω τς πλεως. Bell. jud. IV, 6, 1: ξω πυλς. Locus lapidationis erat extra urbem. Sanhedr. f. 42, 2. Только произвол и жестокость некоторых прокураторов были причиною отдельных исключений из этого обыкновения. 617 Orig. Tract. 36 in Matth. Tertull. Adv. Marcion. II. Hieron. in Matth. c. 27. Epist. 17. Ambros. in Luc. c. 23. 620 См. Itinera hieros. ed. Tobl. et Molin., p. 18. Сравн. выражения у других паломников, ibid., pp. 52, 57, 63,102 и др. 623 Именно на эту связь указывали и отцы Церкви, когда приводили сказание о гробнице Адама на Голгофе. Venit enim ad me traditio quaedam talis, – говорит, напр., Ориген , – quod corpus Adami primi hominis ibi sepultum est, ubi crucifixus est Christus: ut, sicut in Adamo omnes moriuntur, sic in Christo omnes vivificentur. (Orig. in Matth. III, 43). Сравн. Ambros. in Luc. c. 23. Hieron. in Ephes. V 14. Theophyl. in Joh. c. 19. 629 Bab. Sanhedr. f. 43. 1: prodeunti ad supplicium capitis potum dederunt, granum thuris in poculo vini, ut turbaretur intellectus ejus; tradi tioque est, foeminas generosas Hierosolymitanas hoc e spontaneo sumptu suo exhibuisse. 633 Bell. jud. VII, 6, 4: KeAeuei. κελεει καταπγνυσθαι τν σταυρν. Сравн. Cic. Verr. 5, 66: quid attinuit, cum Mamertini more atque instituto suo crucem fixissent post urbem, te jubere in ea parte figere. Illa crux sola illo loco fixa est. 639 Древние церковные писатели не иначе представляли себе распятие Господа Иисуса Христа. См., напр., August. de civit. Dei XVI, 2. Ambros. I, 10 in Luc. Euseb. 1V, 15. 641 У иудеев при побиении камнями также не вполне обнажали тело преступника. Denudant vestibus virumque tegunt a parte priori... Sanhedr. VI, 3. 642 Lucian lib. VI, de maga Thessala. Hilar. de trinit. lib. X. c. 13; tract. in ps. 143. Plin. H. nat. XXVIII, 11. Plant. mil. glor. 2, 4, 7. Tert. nat. I, 12. Artem. on. I, 76. Sen. ad Marc. 20 и др. Эти веревки дали повод думать, что два разбойника по сторонам Иисуса Христа не были пригвождены, а лишь привязаны. Так мы встречаем на некоторых художественных изображениях Голгофы с тремя крестами. Но в пользу этого нельзя найти ни одного древнего свидетельства. В Египте, действительно, руки и ноги распятого только привязывались. Xenoph. Ephes. 4, 2. |
| Вследствие энергичной деятельности Неемии, стремившегося сделать храм иерусалимский центром политической жизни народа, после Неемии в государственной жизни народа получает особое значение первосвященник. Теперь вокруг него сосредоточиваются не только лица, принадлежащие к священническому и левитскому сословию, а также начальники народа (cape гаам, ср. Неем. 11 ), представлявшие остатки древнееврейской аристократии, которые посему и поселились в Иерусалиме ( Неем. 11:1 ) 264 . Особенно много способствовало усилению значения первосвященника, как органа внешнего управления, то внимание, какое было оказано завоевателем Палестины Александром Македонским первосвященнику Адую (Antiquit, jud., XI, 8, 5). С этого времени и до начала правления царей идумейской династии в Иудее (40 г. до Р. Хр.) первосвященник являлся представителем не только религиозных, но и государственных интересов израильского народа. Во время Маккавеев в лице Симона и его потомков первосвященник являлся правителем еврейского государства в подлинном смысле, так что к нему вместе с титулом первосвященника прилагался также титул вождя и правителя иудеев ( 1Мак. 13:42 ). Свою власть по управлению народом первосвященник разделял с синедрионом I8 265 . Впрочем, такое совмещение государственной и церковной власти в лице первосвященника у евреев было непродолжительным. При внуках Иоанна Гиркана произошло разделение властей. Один из его сыновей Аристовул, недовольствуясь достоинством первосвященника и вождя народа, присвоил себе также царский титул (Antiqu. jud. XX, 10, 3), какой сохраняли царствовавшие после Аристовула его брат Ионафан Александр (Ианней) и жена Александра, передавшая первосвященство сыну Александра Ианнея Гиркану (ibid. XX, 10, 3–4). По смерти царицы Александры сыновья Александра Ианнея Гиркан и Аристовул начали междуусобную борьбу из-за обладания царским титулом, причем обратились за помощью один к арабскому царю Арете, а другой – к римскому полководцу Помпею. Явившийся по приглашению Аристовула Помпей взял Иерусалим, самого Аристовула отослал пленником в Рим, а Гиркана поставил первосвященником и начальником народа, воспретив ему носить царский венец (Antiquit. jud. XX, 10. 4). По смерти Гиркана, после кратковременного (в течение 3 лет и 3 месяцев) правления Антигона, сына Аристовула, государственная власть у евреев перешла в руки лиц не еврейского происхождения: сперва царей из династии идумеев, а потом – римских проконсулов ( Деян. 13:7 , ;8 18:12; 19:38), управлявших Палестиной при посредстве прокураторов, называемых в Н. 3. ( Мф. 27:2, 11 ) игемонами. С переходом государственной власти к лицам иноземного происхождения, еврейский первосвященник навсегда лишился значения государственного правителя. |
| 251 Первой открыта была кн. Еноха в 1773 г.; перевод её на английский язык относится к 1821 г. Апокалипсис Варуха, Книга Юбилеев, отрывки из Вознесения Моисея были обнародованы только в средине 19 в. 254 Напр. в кн. Еноха, где Мессия изображается не только как избавитель своего народа, но и как судия. См. напр. 45, 3–6; 5, 4; 69, 27–29. 258 См. Проф. Н. Глубоковский. Благовестие св. ап. Павла. Хр. Чт. 1900 г. Кн. 6 стр. 955 прим. 442. 261 Происхождение которой относят к до-христианскому времени. Schürer. Gesch. d. Jud. Volk. II s. 434. 265 Schürer. Sesch. d. Jud. Volk. II. s. 510–512. Balbensperger. Das Selbstbewusst. Jesu s. 70–71. 268 Пр. А. Смирнов. Кн. Еноха стр. 107. Единственное место апок. Варуха 30, 1: redibit in gloria считают подвергшимся христиансксму влиянию. Dieckmann. ор. cit. s. 39. 269 Haupt. Die eschat. Aussag. Jesu s. 83–84. Правда, в притчах кн. Еноха (37–71 гл.) понятие вечности расширяется до понятия бесконечности (39, 10; 43, 4; 46, 3; 48, 6 и др.), но замечательно то, что очень многие из западных ученых считают эту часть кн. Еноха позднейшей, относят ее к христианскому времени и, следовательно, допускают возможность христианского влияния на нее. Ср. Schürer. Gesch. d. Jud. Volk. III. s. 194 – 201. 275 Самые древние части кн. Еноха относят ко времени или Иоан.Гиркана (Ewald, Dillmann, Köstlin, Wittichen и др.) или Иуды Маккавея (Holtzmann, Lücke и др.), след. к 170–135 г. до Р. Хр. Прот. А. Смирнов, кн. Еноха стр. 129–132. ср. Schürer. Gesch. d. .Jud. Volk. III s. 194–196. 277 Его разделяет отчасти Николя, который древние пророчества и персидскую эсхатологию считает факторами в образовании иудейской апокалиптики и Гильгенфельд, определяющий иудейскую апокалиптику, как подражание пророчеству. Прот. А. Смирнов. Мессианские верования и ожидания иудеев стр. 24 и 180. 278 Сказанное относится, конечно, и к Талмуду. Безотносительно ко времени его происхождения можно утверждать, что в основе его изображений лежат пророческие писания, в которых найдем и образ скорбей рождения, и указание на необычайные явления в природе и человеческом мире (см., напр., Ис.13:1–22 ). |
| 396 Haneberg, Relig. Alterth. der Bibel S. 180 (у Олесн., op. с., 387) Renan, Hist, du peuple Israël, t. 4-me, p. 12. Babelon E., Manuel archeologie, art perse (p.p. 157–197), в частности p. 189: Ie tombeau de Cambyse 1-er. Особенность персидской архитектуры составляли: правильная четырехугольная (иногда квадратная форма) сооружений и обилие этажей или, точнее, ярусов, так как этажи были ложные и присутствие их обозначалось только рядами окон. 397 Пять плефров равны 500 греч. футам, или 154 метрам, а 100 греч. локтей52,5 метра (Олесн. 386). 399 Из истории столкновения Александра Яннея с народом, когда он, в праздник Кущей, во время обряда возлияния воды, был забросан лимонами (Antiqu. jud. XIII, 13, 5), можно догадываться, что в то время был при храме только один двор, на котором стоял жертвенник, как упоминает Гекатей (Contr. Ар. I, 22), – были священники и стоял народ. Но вследствие упомянутого столкновения, часть двора, ближайшая к храму и жертвеннику, была обнесена особой деревянной оградой ( δρφακτον ξλινον за которой могли находиться только священники и левиты, а из народа – приносящие жертву и представители ежедневного богослужения, прочая же масса стояла вне ограды. Это обстоятельство, послужившее поводом к выделению священнического двора, в то же время дало повод к расширению двора для народа и восполнению его внешним двором. 401 Сведения относительно Иродова храма содержатся: 1) у Иосифа Флавия, в его Antiquitates judaeorum (XV) и в «De bello judaico; 2) в трактате Миддот и 3) в священных книгах Нового Завета. 402 Иосиф Флавий определяет длину притвора в 20 локтей, но мишна – в 11 л. (Миддот UV, 7). Это различие объясняется тем что в мишне определяется длина внутреннего свободного пространства притвора, а у Иосифа Фл. – внешний размер. То же самое следует иметь в виду и при определении длины боковых пристроек к притвору (ботте гахалифот), длина которых в мишне определяется только в 15 л. (Миддот, IV, 7). 403 В Antiqu. iud. XV, 11,3 высота храма определяется в 120 локтей, но в данном случае Иосиф Флавий, по-видимому, определяет высоту притвора. |
| 92 Не имеет решительно никаких оправданий та возможность (допускаемая блаж. Иеронимом XVII, стр. 30), что по обращении Павел направился в Иерусалим и уже потом в Аравию или Дамаск, где пробыл три года. 93 По Иосифу Флавию (Antiqu. VII, 6:7; De bello jud II, 20: 2), в Дамаске было гораздо больше 18 тысяч человек еврейского населения, ибо это количество указывается иудейским историком только для избитых Дамаскинцами иудеев при Нероне. 94 Посему мы не можем согласиться и с распределением Reginald L. Collins " а в «The ExpositoryTimes» XV, 8 (May 1904), p. 982–983, что лишь после всех упомянутых Дееписателем Дамасских событий нужно полагать Аравийское удаление, начало коего отмечается в 2Kop. XV, 33 . Все это противоречит и категорическому ευθως Гaл. I, 16 . 96 Посему нельзя согласиться, что Апостол пошел в Аравию для проповеди, «предлагая благовествование не сподобившимся еще боговедения» (блаж. Феодорит, Творения VII, стр 380; см. и блаж. Иероним, Творения XVII, стр. 28–29), а еще менее можно считать «совершенно произвольною догадку» о внутренних мотивах и духовных плодах Аравийского уединения св. Павла, как делает еп. Феофан (стр. 2104–105), подозревающий тут непременно рационализм. 97 См., напр., „Neue Kirchliche Zeitschrift» 1902, VIII, S. 608. Le P. M.-J. Lagrange, допускающий интересы проповедничества (p. 16–17). И св. Иустин (в Dial. с. Tryph. 78 s. fin.), говорит иудеям: «никто из вас не станет отрицать, что Дамаск был и есть принадлежность Аравийской земли, хотя ныне (вероятно, по Адриановскому распределению) причисляется к Сиро-Финикии». Сходно Тертуллиан : Adv. Jud. 6 и Adv.Marc. III, 13. 98 Нашими соображениями достаточно объясняется, почему избрана была Савлом именно Аравия, а потому нет даже и нужды в произвольной (Prof. С. Clemen, Palus I, S. 44) догадке D. S. А. Fries’a (Was meint Paulus mit ραβα Gal. I, 17 ? в «Zeitschrift fur die neuetestamentiiehe Wissenschaft» II (1901), 2, S. 150–151), будто воригинале первоначально читалось ραβα, под которым (суля по варианту Jos. |
| В исследовании о сем пророчестве рассмотрим, как самое предсказание и исполнение его, так истинность и божественность оного (пророчества). В пророчестве касательно судьбы Иерусалима и вообще народа иудейского Иисус Христос предсказал обстоятельства, какие будут предшествовать разрушению святого града, обстоятельства, сопутствовавшие сему страшному событию, и обстоятельства, за тем последовавшие. Обстоятельства, предшествовавшие разрушению Иерусалима Предсказания: Исполнение: Спаситель именует предвестниками бедствия – лжепророков. Блюдите, да никто же вас прельстит. Мнози бо приидут во имя Мое, глаголюще: аз семь Христос и многи прельстят (Мат. 24:5–6). Тогда аще кто речет вам: се зде Христос, или онде: не имите веры. Восстанут бо лжехристи и лжепророцы, и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя. Се прежде рех вам. Аще убо рекут вам: се в пустыни есть: не изыдите, се в сокровищах: не имете веры ( Мф. 24:23–26 ). Иосиф Флавий между главными причинами ослепления иудеев, в котором они решились восстать против римлян, действительно, поставляет многих лжеучителей, выдававших себя за посланников Иеговы, и возмущавших народ разными несбыточными мечтами. В правление Феликса (в 45 г. по РХ) волхв Февда склонил множество народа последовать за ним на Иордан, чрез который хотел провести их посуху (Antiqu. Jud. 1. XX. с. 5). В царствование Нерона (55–58) Иудея наполнена была изуверными фанатиками, которые обещали народу избавление от всех притеснителей и вызывали его в пустыню с тем, чтобы показать ему великое чудо (там же). Далее, когда горел уже храм, какой-то обманщик завел 600 мужей, жен и детей на одну галерею храма, где обещал спасение от Бога: воины (римские) зажгли эту галерею, и никто из стоявших на ней не остался жив (De bel. Jud. I. IV, c. 65). Так страшны и истинны были слова Спасителя: в пустыни и сокровищах. Флавий в книге о войне иудейской (lib. VI. с. 31) рассказывает, что пред временем разрушения Иерусалима носилась над городом комета в виде меча, и что жители святого града слышали в воздухе движение невидимого войска и колесниц; однажды в храме, в самую полночь, виден был свет вокруг жертвенника, подобный свету дневному; в другой раз восточные медные двери храма, которые с трудом могли затворять двадцать человек, около шестого часа ночи отверзлись сами собою; в ночь на праздник пятидесятницы из святилища раздался сильный глас как бы великого множества людей: «прейдем отселе». О тех же знамениях, предшествовавших разорению Иерусалима, говорит и Тацит (Tacit. Hist. 1. V, с. 13), по всей вероятности, заимствуя их у Иосифа. |
| Обрезание было главным признаком принадлежности к обществу Израилеву 492 и посему строго соблюдалось евреями за все время их истории, даже когда они уклонились в идолопоклонство. Даже во время гонения Антиоха Епифана оно соблюдалось большею частью евреев, и только некоторые из них, из опасения гонений и насмешек со стороны необрезанных язычников (особенно в банях и гимназиях) старались скрывать свое обрезание, для чего иногда прибегали к особым искусственным способам натягивания кожи на головку полового члена ( ποιω αυτοις κροβυστ ας, 1Мак. 1:15 . в Талмуде I18 , в 1Кор. 7 – πισπ σθαι), и, сверх того, оставляли необрезанными своих детей, пока Иуда Маккавей вновь не восстановил во всей силе значение закона об обрезании ( 1Мак. 2:46 ). Во время Иоанна Гиркана и Аристовула евреи не только сами строго соблюдали закон обрезания, но принудили подчиняться ему также идумеев, как потомков Авраама (Antiqu. jud. XIII, 9, 1 и 11, 3; XV, 7, 9; De bel. jud. IV, 5, 5). Обрезание строго соблюдалось у евреев и после разрушения Иерусалимского храма Титом до позднейшего времени 493 . Еврей, не имевший печати обрезания, по талмуду (Сангедр. X) не имел участия в жизни будущего века. Что касается прозелитов правды (repe гаццедек), то совершение обрезания над ними, по учению раввинов, сопровождалось также крещением (тебила) и принесением жертвы (корбан), а относительно лиц женского пола – только крещением и жертвой 494 . § 123. Выкуп первенцев Перворожденные у матерей евреев сыновья, в память избавления евреев из Египта, когда были поражены египетские первенцы, посвящались на служение Богу ( Исх. 13:2, 15 ; Чис. 8:17 ). Впрочем, вскоре после синайского законодательства, предназначавшиеся для служения при скинии первенцы были заменены левитами, а за тех из них, количество которых превышало количество левитов, был взят выкуп, в количестве пяти сиклей за каждого ( Чис. 3:44–47 ). После этой замены первенцев левитами, посвящение первенцев впоследствии выражалось в том, что они в 40 день от рождения приносились матерью к скинии или потом ко храму, и здесь как бы представлялись для священного служения (ср. Лук. 2:27 ), при чем, за них взимался выкуп, в количестве пяти сиклей (Ср. Чис. 18:15–16 ). § 124. Поставление на служение. Помазание |
| 8707 For the two spirits in the Scrolls, see Brown, Essays, 147–49 (for the struggle between them, 149–50). 8709 Cf. Bampfylde, «Prince» (rejecting the identification with Michael). Brown, «Paraclete,» 126, thinks that the spirit of truth is angelic in the Scrolls but that there is no evidence «that these remote angelic origins have remained influential» in the Fourth Gospe1. See our discussion of the views on an angelic background in section 2, above. 8713 McNamara, Targum, 105, thinks that most light/darkness texts in John bear more affinities to the developing Jewish liturgy than to the Qumran texts, but that is not possible here. Hahn, «Verständnis,» 134, is more to the point in thinking that some OT ideas were developed according to the dualistic, exclusivistic outlook of Qumran; John either draws on such ideas current in the milieu or develops them in a manner parallel to the Qumran community. 8714 OTP 1(Greek: ed. Charles, 95). T. Jud. 20says that the conscience is between these two. This parallel with NT language (1 John 4:6) was noted before Qumran (cf. Mowinckel, «Vorstellung,» 98–99). 8716 Charlesworth, «Comparison,» 418. Sanders, John, 354, thinks the parallels in the Testaments are closer, but Grayston, Epistles, 119, notes that the two spirits of T. Jud. 20are equivalent to the two inclinations (T.Ash. 1:5) whereas the Scrolls use the spirits to divide humanity into two groups. Other commentators have also pointed out the parallels between 1QS, and/or T. Jud. 20:1, and John, e.g., Houlden, Epistles, 106; Albright, «Discoveries,» 168. 8717 Johnston, Spirit-Paraclete, 121–22. On p. 118 he suggests that John omits the name Michael through polemical intention; the Paraclete is not like the warrior Michael of the Apocalypse. 8719 This is attested not only in magical papyri but in biblical tradition (e.g., 1 Kgs 22:20–23; 2 Chr 18:18–22), although in the latter it is not the primary form of prophecy by any means. For this as an issue of contention, see Gal 1and Col 2:18; 1Cor 12may mean it in the generic sense of judging prophets (14:29) and thus may be read however one reads 1 John 4 ; 1Cor 14in context must refer to the human spirit (14:2, 14–16), against some interpreters (Ellis, «Christ and Spirit,» 275; Bruce, Corinthians, 134–35). |
|
|
