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| Janowski, Sühne als Heilsgeschehen. Studien zur Sühnetheologie der Priesterschrift und zur Wurzel KPR im Alten Orient und im Alten Testament (WMANT 55) Neukirchen-Vluyn 1982; 2 2000; ders., Tempel und Schöpfung. Schöpfungstheologische Aspekte der priesterschriftlichen Heiligtumskonzeption, in: ders., Gottes Gegenwart in Israel. Beiträge zur Theologie des Alten Testaments, Neukirchen-Vluyn 1993, 214–246; E.A. Knauf, Der Exodus zwischen Mythos und Geschichte. Zur priesterschriftlichen Rezeption der Schilfmeer-Geschichte in Ex 14 , in: R.G. Kratz u.a. (Hg). Schriftauslegung in der Schrift. FS O.H. Steck (BZAW 300) Berlin 2000, 73–84; I. Knohl, The Sanctuary of Silence. The Priestly Torah and the Holiness School, Minneapolis 1995; K. Koch, P – kein Redaktor! Erinnerung an zwei Eckdaten der Quellenscheidung: VT 37, 1987, 446–467; M. Köckert, Das Land in der priesterlichen Komposition des Pentateuch, in: D. Vieweger/E.J. Waschke (Hg.), FS S. Wagner, Neukirchen-Vluyn 1995, 147–162; F. Kohata, Jahwist und Priesterschrift in Exodus 3–14 (BZAW 166) Berlin 1986; Th.M. Krapf, Die Priesterschrift und die vorexilische Zeit. Yehezkel Kaufmanns vernachlässigter Beitrag zur Geschichte der biblischen Religion (OBO 119) Freiburg/Göttingen 1992; N. Lohfink, Die Priesterschrift und die Geschichte: Congress Volume Göttingen (VT.S 29) Leiden 1978, 183–225; S.E. McEvenue, The Narrative Style of the Priestly Writer (AnBib 50) Rom 1971 ; E. Otto, Forschungen. zur Priesterschrift. ThR 62, 1997, 1–50; S. Owczarek, Die Vorstellung vom Wohnen Gottes inmitten seines Volkes in der Priesterschrift, Zur Heiligtumstheologie der priesterschriftlichen Grundschrift (EHS XXI–11/625) Frankfurt 1998; L. Perlitt, Priesterschrift im Deuteronomium?: ZAW 100 Suppl., 1988, 65–88. Th. Pola, Die ursprüngliche Priesterschrift. Beobachtungen zur Literarkritik und Traditionsgeschichte von. Hp g (WMANT 70) Neukirchen/Vluyn 1995; A.de Pury, Der priesterschriftliche Umgang mit der Jakobs-geschichte, in: R.G. Kratz u.a. (Hg.), Schriftauslegung (s.o.); L. |
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| 329 Дионисий Галикарнасский, De Veterum Censura 11, цит. по: D. Moessner, «The Appeal and Power of Poetics (Luke 1:1–4): Luké " s Superior Credentials ( παρηκολουθηκτι), Narrative Sequence ( καθεξς) and Firmness of Understanding ( ασφλεια) for the Reader», in Moessner, ed., Jesus, 111. 331 К. Α. Kuhn, «Beginning the Witness: The ατπται και πηρται of Luké " s Infancy Narrative», NTS 49 (2003) 237–255. Кун ни слова не говорит о том, где и как Лука мог услышать рассказы этих людей – как пастухов, так и поименованных взрослых персонажей этой истории. 332 Alexander, The Preface, 119; J. A. Fitzmyer, The Gospel according to Luke I-IX (AB 28; New York: Doubleday, 1981) 294. Обычно полагают, что такое понимание грамматически неизбежно, хотя Kuhn, «Beginning the Witness», предупреждает, что это может быть не так. 333 Такое понимание предлагает, например, R.J.Dillon, From Eye-Witnesses to Ministers of the Word (AnBib 82; Romë Biblical Institute Press, 1978), 270–272, особ, примечание 114 (и само заглавие книги). 336 Moessner, The Appeal, 84–123. С последующими заключениями Мейсснера я не могу полностью согласиться. Значение этого слова у Иосифа Мейсснер подробнее обсуждает в своей ранней статье: ««Eyewitnesses/»Informed Contemporaries,» and " Unknowing Inquirers»: Josephus» Criteria for Authentic Historiography and the Meaning of ΠΑΡΑΚΟΛΟYΘΕΩ,» NovT 38 (1996) 105–122. 339 В переводе: «Симона и Андрея, брата его»; однако в оригинальном тексте имя Симона повторяется здесь дважды. 340 Один из немногих комментаторов, вообще это заметивших, – R. A. Guelich, Mark 1:8–26 (WBA 34А; Dallas, Word, 1989) 50 – пишет: «Двойное упоминание Симона, скорее всего, указывает на важность этой фигуры для Евангелия от Марка». 341 Отметим также параллельное место у Матфея: «Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его». 342 См. М. Hengel, The Four Gospeh and the One Gospel of Jesus Christ (tr. J. Bowden; London: SCM, 2000) 82: «Вставка «и Петра», разрывающая повествование, совершенно излишня: ведь Петр – один из «учеников " ». |
| McGlynr. Divine Judgement and Divine Benevolence in the Book of Wisdom (WUNT 2.139) Tübingen 200! U. Offerhaus, Komposition und Intention der Sapientia Salomonis, Diss. theol. Bonn 1981; I. Peri, Omn:-mensura et numero et pondere disposuisti: Die Auslegung von Weish 11, 20 in der lateinischen Patristik. in: A. Zimmermann (Hg.), Mensura. Maß, Zahl, Zahlensymbolik im Mittelalter, Berlin/New York 1987 J.M. Reese, Hellenistic Influence on the Book of Wisdom and its Consequences (AnBib 41) Rom 19 E.D. Reymond, The Poetry of the Wisdom of Solomon Reconsidered: VT 52, 2002, 385–399; S. Schroe: Die göttliche Weisheit und der nachexilische Monotheismus, in: M.-Th. Wacker/E. Zenger (Hg.), Dine Gott und die Göttin (QD 135) Freiburg u.a. 1991, 151–182; dies., Die personifizierte Sophia im Buch- der Weisheit, in: W. Dietrich/M.A. KIopfenstein (Hg), Ein Gott allein? JHWH-Verehrung und biblischr Monotheismus im Kontext der israelitischen und altorientalischen Religionsgeschichte (OBO 13 c Freiburg/Göttingen 1994, 543–558; U. Schwenk-Bressler, Sapientia Salomonis als ein Beispiel frühjüscher Textauslegung (BEATAJ 32) Frankfurt 1993; A. Strotmann, Die Entdeckung der personifiziene-göttlichen Weisheit im Ersten Testament durch die feministische Theologie. Eine kleine Forschungsgeschichte, in: A. Hölscher/R. Kampling (Hg.), Die Tochter Gottes ist die Weisheit. Bibelauslegungen durch Frauen, Münster 2003, 35–67; D. Volgger, Die Adressaten des Weisheitsbuches: Bib. 82, 2001, 153–177 T. Yoder Neufeld, Power, Love, and Creation. The Mercy of the Divine Warrior in the Wisdom of Solomon, in: T. Grimsrud/L.L. John (Hg.), Peace and Justice Shall Embrace – Power and Theopolitics in r; Bible: Essays in Honor of M. Lind, Telford 1999, 174–191; N. Walter, Sapientia Salomonis und Pauli.; in: H. Hübner (Hg.), Die Weisheit Salomos im Horizont biblischer Theologie (BThSt 22) Neukirche-Vluyn 1993, 84–108; J. Ziegler, Chokma – Sophia – Sapientia (Würzburger Universitätsreden 32) Würr-burg o.J.; G. Ziener, Die theologische Begriffssprache im Buche der Weisheit (BBB 11) Bonn 1956. |
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| Относительно других многочисленных аллюзий и ссылок на библейские повествования, особенно о древнейших временах (патриархи, Исход, судьи) ср., напр., A.M. Dubarle (AnBib 24/2, 137–156) и E. Zenger (JSHRZ 1981, 439–446). Изобразительная техника, с помощью которой обширный исторический опыт и толкование истории выражается через индивидуальные обстоятельства и многообразие литературных форм, соединение контрастирующих друг с другом фигур и сцен, соответствует технике античного романа (E. Zenger). Но одновременно многочисленные речи и молитвы, имеющие основополагающее значение для общей композиции дошедшей до нас Книги Иудифи, придают повести отчетливый дидактический характер. Таким образом, и здесь, как в случае с Книгой Товита, жанр лучше всего определяется как богословская поучительная повесть романного рода. 2.3. Время возникновения Ссылка на Книгу Иудифи, содержащаяся в послании Климента Римского (1 Клим 55:3–5; ок. 96 до н.э.), дает надежный terminus ad quem. Однако некоторые внутренние данные «рассказанного мира» книги указывают и на историческое место, занимаемое рассказчиком, и позволяет определить terminus a quo, то есть время, когда могла, самое раннее, быть написана Книга Иудифи. Изложение истории Израиля, которым Ахиор отвечает на вопрос Олоферна о том, что это за народ, живущий в горной стране (5:3), ведет читателей в ту эпоху, о котором повествует рассказ: после множества войн, депортации, разрушения Храма и чужеземного владычества над их городами иудеи вернулись из рассеяния, вновь овладели Иерусалимом и Храмом и поселились в «пустой горной стране» (5:18–19, ср. об этом предзнаменование в Иез.36:33–38 и принципиальное место Исх.15:17 ). Однако из вводного описания «израильтян» становится ясно, что имеется в виду не только персидская эпоха: эти люди недавно вернулись из плена, весь народ собрался, и были освящены оскверненные сосуды, алтарь и «дом» (т.е. Храм) (4:3). В Книге Ездры (1–6) говорится о возвращении сосудов из Вавилона, куда их увез Небукаднецар в 587–586 гг., а также о том, что весь народ собрался и были восстановлены алтарь и Храм, но не говорится об освящении, связанном с тем, что они были осквернены. Таким образом, рассказ повествует о событиях 516г. до н.э., тем самым указывая на происшедшее в 164г. до н.э., когда Храм и город были взяты Иудой Маккавеем, был очищен Храм и учрежден праздник Ханукка (1Макк.4:36–59; 2Макк.10:1–10). |
| (Hg.), Das Deuteronomium (ÖBS 23) Frankfurt/M. 2003; F. Garcia Martinez u.a. (Hg.), Studies in Deuteronomy. FS C.J. Labuschagne (VT.S 53) Leiden 1994; R.G. Kratz/H. Spieckermann (Hg.), Liebe und Gebot. Studien zum Deuteronomium. FS L. Perlitt (FRLANT 190) Göttingen 2000; N. Lohfink (Hg.), Das Deuteronomium: Entstehung, Gestalt und Botschaft (BEThL LXVIII) Leuven 1985; ders., Studien zum Deuteronomium und zur deuteronomistischen Literatur I (SBAB 8) Stuttgart 1990; ders., Studien zum Deuteronomium und zur deuteronomistischen Literatur II (SBAB 12) Stuttgart 1991; ders., Studien zum Deuteronomium und zur deuteronomistischen Literatur III (SBAB 20) Stuttgart 1995; ders., Studien zum Deuteronomium und zur deuteronomistischen Literatur IV (SBAB 31) Stuttgart 2000; L. Perlitt, Deuteronomium-Studien (FAT 8) Tübingen 1994; A. Rofé, Deuteronomy. Issues and Interpretation, London/New York 2002; T. Veijola (Hg.), Das Deuteronomium und seine Querbeziehungen (SFEG 62) Göttingen 1996; ders., Moses Erben. Studien zum Dekalog, zum Deuteronomismus und zum Schriftgelehrtentum (BWANT 149) Stuttgart 2000; M. Vervenne/J. Lust (Hg.), Deuteronomy and Deuteronomic Literature. FS C.H.W. Brekelmans (BEThL CXXXIII) Leuven 1997. Отдельные исследования (с 1985г.): R. Achenbach, Israel zwischen Verheißung und Gebot (EHS.T 422) Frankfurt/M. 1991; E. Aurelius, Der Fürbitter Israels. Eine Studie zum Mosebild im Alten Testament (CB.OTS 27) Stockholm 1988; G. Barbiero, L’asino del Nemico. Renuncia alla vendetta e amore del nemico nella legislazione dell’Antico Testamento (Es 23, 4–5; Dt 22, 1–4; Lv 19, 17–18) (AnBib 128) Rom 1991 ; S. Beyerle, Der Mosesegen im Deuteronomium. Eine text-, komposi- tions- und formkritische Studie zu Deuteronomium 33 (BZAW 250) Berlin/New York 1997; G. Braulik, Die deuteronomischen Gesetze und der Dekalog. Studien zum Aufbau von Deuteronomium 12–26 (SBS 145) Stuttgart 1991; J. Buchholz, Die ltesten Israels im Deuteronomium (GTS 36) Göttingen 1988; J.-M. Carrire, Théorie du politique dans le Deutéronome. |
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