| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Nathineis - «храмовые рабы» или «служители храма») и Лк 4. 20 (ср.: Isid. Hisp. Etymol. 8. 12. 23; Raban. Maur. De inst. cleric. 1. 8; Amalar. Lib. offic. 2. 2 (11); Ps.-Alcuin. De div. offic. 34). На основании совр. исследований можно утверждать, что четко зафиксированного наименования, к-рое могло бы быть воспринято христ. авторами, для подобного служения в период Второго храма не было. Слово πηρτης, встречающееся в качестве синонима ποδικονος уже у Филона Александрийского (ср.: Philo. De Abr. 115; Idem. De dec. 178; Idem. De spec. leg. 3. 201), употреблялось в широком значении «служитель» и могло относиться к разным видам служения, в т. ч. в Церкви. Так, в кн. Деяния св. апостолов оно относится к светским служителям (5. 22, 26), у сщмч. Игнатия Антиохийского - к диаконам ( Ign. Ep. ad Trall. 2. 3; ср.: 1 Всел. 18; Const. Ap. II 28. 6; Epiph. Adv. haer. 30. 11). Однако в ряде памятников IV в. вместо слова ποδικονος употребляется слово πηρτης ( Euseb. Vita Const. IV 18. 1; Лаодик. 20-22, 25, 43; Const. Ap. III 11. 1; Basil. Magn. Ep. 217 (Васил. 69); в нек-рых случаях оно служит общим наименованием всех низших клириков (Неокес. 10; Const. Ap. VIII 28. 8; Basil. Magn. Ep. 54 (50)). По мнению совр. исследователей, обязанности И. определялись постепенно, в процессе роста общин и развития иерархии ( Faivre. 1977). Поскольку в нек-рых древних Церквах существовало представление о том, что в одном городе не может быть более 7 диаконов (см. в ст. Диакон ), их помощники (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11) в составе клира заняли следующую за диаконской, более низкую степень (Const. Ap. VIII 28. 7-8; 31. 2). На Востоке эта степень так и не была включена в состав священных, а на лат. Западе (особенно в Риме), где правило не более чем о 7 диаконах в одном городе сохранялось весьма долго, И. фактически стали дополнительными диаконами и были включены в состав священной иерархии (подробнее см. Субдиакон ). Служение И. В древности на христ. Востоке в обязанности И. входили охрана дверей храма, через которые входят мужчины (Const. |
| Апостол Пётр написал два Послания. Из них первое всегда приписывалось ему и пользовалось величайшим уважением в Церкви. Есть указания на него во 2-м Послании того же апостола ( 2Пет.3:1 ) и ссылки в Послании святого Поликарпа к филиппийцам, в писаниях Иринея (Adv. haer. 4:9.2 и другие), Тертуллиана (Scorp. 12), Климента александрийского (Strom. 4:20) и другие. Ориген и Евсевий называют его ε πιστολν ο μολογουμνην (H. Eccl. 6:25 ). В Пешито это Послание присутствует. Кроме этих внешних свидетельств о первом Послании апостола Петра, есть много внутренних признаков принадлежности его тому именно лицу, имя которого он носит. Так, здесь прежде всего обращает на себя внимание сходство некоторых мест Послания с речами апостола Петра, записанными Евангелистом Лукой в книге Деяний. Например, в своей речи перед синедрионом, по случаю исцеления хромого от рождения, апостол Петр приводит изречение Псалмопевца ( Пс.117:22 ) о краеугольном камне, который был отвергнут зиждущими ( Деян.4:11 ), но который должен служить для спасения людей. И в Послании ( 1Пет.2:7 ) он приводит то же выражение псалма и с той же целью. Там и здесь он говорит о смерти Иисуса Христа на древе ( Деян.5:30,31; 10:39,43 ; 1Пет.2:24 ) и о воскресении Его, как главном основании для веры и надежды верующих ( Деян.10:40,43 , 1Пет.1:21; 3:21 )· выставляет себя и других апостолов свидетелями страданий и воскресения Христова ( Деян.2:32; 3:15,32; 10:41 ; 1Пет.5:1 ); говорит, что Христос придёт судить живых и мёртвых ( Деян.10:42 , 1Пет.4:5 ) и увещевает верующих к покаянию и праведной жизни ( Деян.3:19,26 ; 1Пет.2:24 ). Во всех этих случаях апостол Пётр выражается одинаковыми словами, что может с несомненностью свидетельствовать о принадлежности ему Послания. Повод к написанию и цель Послания. Апостол Пётр пишет Первое Послание к пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, то есть к христианам тех областей, в которых кроме апостола Петра, подвизался и апостол Павел ( Деян.6:6 ), и посылает оное через Силуана, постоянного спутника апостола Павла (1 и 2Фес.11 ) и известного Церквам малоазийским ( Деян.15:40 ). Это даёт право заключать, что ближайшим поводом к написанию Послания апостола Петра было прибытие к нему Силуана с известием о бедственном состоянии христиан малоазийских, страдавших от преследований со стороны иудеев и язычников. |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| Чаще всего в ранних источниках упоминается совершение К. з. пальцем или всей рукой, но какое при этом употреблялось перстосложение и каким было направление движения (слева направо или справа налево), не указывается. Вероятно, наиболее распространенной формой было К. з. одним (указательным или большим) пальцем ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 30. 12; Greg. Magn. Dial. 1. 11). Однако свт. Кирилл Иерусалимский, говоря о К. з., использует мн. ч.- «пальцами» ( Cyr. Hieros. Catech. 13. 36//PG. 33. Col. 816). Наиболее распространенным местом наложения К. з. был лоб ( Orig. Selecta in Ezech. 9//PG. 13. Col. 801-802; Tertull. De corona. 3. 4), иногда в сочетании с др. частями тела: лбом и областью сердца (Acta Thomae. 27; Hieron. Ep. 130. 9; Prudent. Liber Cathemerinon. 6. 129-136//CCSL. 126. P. 33) или лбом, ушами, глазами и устами ( Cypr. Carth. Ep. 58. 9). Также упоминается наложение К. з. на глаза, уста и область сердца ( Greg. Nyss. De vita Macr. 25), уста и грудь ( Hieron. Ep. 108. 21. 4) и на все тело ( Tertull. Ad uxor. 2. 5; Eugipp. Vita Severini. 28. 3; 43. 8). Использование К. з. Мн. древнехрист. писатели говорят о необходимости совершать К. з. как можно чаще и в самых разных жизненных ситуациях. Согласно Тертуллиану, «при всяком входе и выходе, когда мы обуваемся и одеваемся, перед купаниями и приемами пищи, зажигая ли светильники, отходя ли ко сну, садясь ли или принимаясь за какое-либо дело, мы осеняем свое чело крестным знамением» ( Tertull. De corona. 3. 4). Он же первым упоминает христ. обычай крестить свою постель перед сном ( Tertull. Ad uxor. 2. 5). Крестящиеся верующие. Рельеф асперсорипа. XII в. (Городской музей искусств, Модена) Крестящиеся верующие. Рельеф асперсорипа. XII в. (Городской музей искусств, Модена) Блж. Иероним также призывал «при всяком деле, на каждом шагу» изображать рукой крест Господень ( Hieron. Ep. 22. 37). По словам свт. Кирилла Иерусалимского, наложение К. з. является исповеданием Распятого: «...с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. |
| В качествеве эпитета к именам апостолов, написавших канонические Евангелия, слово «Е.» в христианской лит-ре начинает употребляться с рубежа II и III вв. Сщмч. Ипполит Римский (De Christ. et Antichrist. 56) называет евангелиста Луку, Тертуллиан ( Tertull. Adv. Prax. 21, 23) и Дионисий Александрийский ( Euseb. Hist. eccl. VII 25. 8) - Иоанна. В нек-рых литургико-канонических памятниках словом «Е.», по-видимому, обозначается особая должность церковного чтеца. Так, в Дидаскалии апостолов (III в.) в описании необходимых для кандидата в чтецы качеств говориться, в частности, что он должен «понимать, что исполняет служение евангелиста» ( - Didasc. Apost. 3. 6). В совр. практике правосл. Церкви слово «евангелист» в этом значении употребляется в тексте Литургии свт. Иоанна Златоуста в обращении диакона к служащему иерею перед чтением Евангелия: «благослови, владыко, благовестителя (εαγγελιστν)…» Св. Иоанн Креститель и евангелисты. Передняя панель трона архиеп. Максимиана. 546-556 гг. (Архиепископский музей, Равенна) Св. Иоанн Креститель и евангелисты. Передняя панель трона архиеп. Максимиана. 546-556 гг. (Архиепископский музей, Равенна) С кон. II в. для характеристики особенностей канонических Евангелий начинают использоваться образы 4 небесных существ, известные по Книге проророка Иезекииля (Иез 1. 4-14) и Откровению Иоанна Богослова (Откр 4. 6-8). Впервые эта символика появилась у сщмч. Иринея Лионского. Доказывая, что единство Евангелий не нарушается различиями между ними, он говорит о них как о едином Евангелии, данном христианам в 4 видах, и сопоставляет Евангелие от Иоанна со львом, символизирующим «действенность, господство и царскую власть» Сына Божия, Евангелие от Луки - с тельцом, поскольку оно означает «священнодейственное и священническое достоинство» Слова, Евангелие от Матфея - с человеком, т. к. оно «изображает Его явление как человека», а Евангелие от Марка - с орлом, как указывающее «на дар Духа, носящегося над Церковью» ( Iren. Adv. haer. III 11. 8). В последующей традиции использование этой символики продолжалось, но конкретные образы, символизирующие то или иное Евангелие, нек-рое время не были постоянными. Наименее устойчивой была символика Евангелия от Марка: блж. Августин сопоставлял его, с человеком ( Aug. De cons. Evang. I 6. 9), свт. Амвросий Медиоланский и блж. Иероним Стридонский - со львом ( Ambros. Mediol. De instit. virgin. 114; Idem. De Abr. II 54; Hieron. In Ezech. I 1; Idem. In Matth. Prol.). Символика, предложенная блж. Иеронимом, в к-рой орел соответствует Евангелию от Иоанна (по причине «недостижимой высоты богословия» пролога), лев - Евангелию от Марка (начинающемуся словами о «гласе вопиющего в пустыне»), телец - Евангелию от Луки (начинающемуся рассказом о жертвоприношении Захарии), а человек - Евангелию от Матфея (показавшему генеалогию Спасителя по человечеству), преобладает в дальнейшей традиции. |
| В апостольскую эпоху все могли прийти на богослужение (ср.: 1 Кор 14. 23). Еще во II в. правосл. авторы открыто излагали «правила веры» для язычников ( Iren. Adv. haer. 3. 3. 1; 15. 1; Orig. Contr. Cels. 1. 7; Hipp. Refut. 7. 20. 1) в отличие от еретиков-гностиков, к-рые скрывали свое учение ( Iren. Adv. haer. 1. 1. 8; 19. 3; 20. 3; 29; 2. 18. 1). Чины Крещения и Евхаристии излагались открыто ( Iust. Martyr. I Apol. 61-68; Tertull. De bapt.). Но тот же Тертуллиан говорит о вынужденном сокрытии сведений о христ. богослужении в обыденной жизни ввиду непонимания и насмешек со стороны язычников ( I dem. Ad uxor. 2. 5). При этом язычники все равно знали, что совершается в Церкви ( I dem. Apol. adv. gent. 7. 4; Ad nat. 1. 7. 19-21). Впервые D. a. упоминается у Климента Александрийского ( Clem. Alex. Protrept. 12. 118-123) и Оригена ( Orig. In Lev. 9. 10; 13. 3; In Num. 5. 3; In Gen. hom. 17. 8). Вероятно, она возникла в связи с организацией огласительных уч-щ, прежде всего в Александрии в нач. III в. Запрет на разглашение последовательности и смысла чина Крещения (и, вероятно, всего остального, о чем идет речь в тексте) содержится в «Апостольском предании» (саидская версия) (Trad. Ap. 21; место и время происхождения этого памятника точно неизвестны, но ядро могло сложиться в Египте). К IV в. окончательно сформировалась система, при к-рой готовящиеся к принятию Крещения изучали Символ веры (точная формулировка сообщалась незадолго до совершения таинства в обряде «передачи и возвращения Символа» (traditio-redditio Symboli), к-рый не записывался, а заучивался - Aug. De symbolo ad cathech. 1. 1), а новокрещеные знакомились с учением о таинствах (т. н. мистагогия; в Иерусалиме и Медиолане (совр. Милан) мистагогические поучения включали толкование молитвы «Отче наш», в др. Церквах было принято истолковывать ее еще только приступающим ко Крещению). Свидетельства существования этой системы происходят из Александрии ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 11. 2; 44. 4; 72. 6), Иерусалима ( Cyr. Hieros. Procatech. 12; Catech. 6. 2; 18. 32 и след.; Eger. Itiner. 46 и след.), Антиохии ( Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 40. 1), М. Азии ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27. 66; Greg. Nyss. De bapt.), К-поля ( Sozom. Hist. eccl. 1. 20), Сев. Африки ( Aug. Serm. 232. 7; Tract. in Ioan. 45. 9), Рима ( Innocent. I, Papa. Ep. 25. 3, 12), Медиолана и Сев. Италии ( Ambros. Mediol. De myst. 1. 2; 9. 55; Zeno Veron. Serm. 1. 1. 4; Petr. Chrysol. Serm. 161). |
| Нек-рые ученые считают, что слова «тем, которые в Ефесе» являются вставкой, сделанной при составлении собрания Посланий ап. Павла ( Best. 1987). Но возможно, что адресат был не добавлен, а пропущен в нек-рых рукописях, имевших хождение в ряде Церквей, напр. в Египте, подобно тому как в ряде рукописей (напр., в Кодексе G (IX в.), 1908 (XI в.), 1739 (X в.)) в Рим 1. 7 отсутствует упоминание Рима ( Gnilka. 1971). Тем не менее чтение «в Ефесе» поддерживается огромным количеством древних рукописей и единодушным свидетельством святоотеческой традиции, согласно к-рой Послание было адресовано Эфесской Церкви (уже сщмч. Ириней Лионский приводит слова Еф 5. 30 как цитату из Е. П.- Iren. Adv. haer. V 2. 36). Датировка Заставка и начало Послания к Ефесянам. Деяния и Послания апостолов. 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 251) Заставка и начало Послания к Ефесянам. Деяния и Послания апостолов. 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 251) Е. П. могло быть написано ап. Павлом в тот период, когда он находился в заключении (Еф 3. 1; 4. 1; 6. 20). На основании разных хронологий жизни ап. Павла признается, что в Кесарии он мог быть в заключении с 54 по 60 г. (Деян 24. 27), а в Риме - с 56 по 62 г. (Деян 28. 30). Упоминание Тихика позволяет предполагать, что Е. П. написано в тот же период, что и Послание к Колоссянам (ср.: Кол 4. 7-9 и Еф 6. 21, 22). В сер. XIX в. Ф. К. Баур выдвинул теорию, согласно к-рой Е. П. следует датировать II в., поскольку оно содержит следы гностического богословия. В XX в. эту теорию поддержали Р. Бультман , Х. Шлир, Э. Кеземанн, Х. Концельманн, А. Линдеманн. В частности, к гностическим они относили образ «главы и тела», термины «тайна/таинство», «плерома», «век», «архон» и др. Однако большинство совр. исследователей указывают на то, что подобная терминология уже существовала в I в. по Р. Х. Язык и стиль Е. П. неск. отличаются от языка и стиля др. Посланий ап. Павла. В частности, в тексте содержатся 38 hapax legomena (слов, к-рые не встречаются более нигде в НЗ) и 37 слов, к-рые не встречаются в др. Посланиях ап. Павла. Для Е. П. характерны генитивные конструкции и длинные предложения с многочисленными повторами и параллелизмами (Еф 1. 3-14, 15-23; 2. 1-7, 11-13, 14-16, 19-22; 3. 1-7, 8-12, 14-19; 4. 1-6, 11-16, 17-19, 20-24; 5. 3-5, 18-23, 25-27, 28-30; 6. 1-3, 5-8, 14-20). По мнению некоторых исследователей, такой стиль напоминает стиль кумран. текстов, особенно «Благодарственных гимнов» ( Kuhn. 1968). Е. П. содержит целый ряд литургических формул (Еф 1. 20-23; 2. 14-16; 4. 4-6; 5. 14 и др.). Жанр и литературные формы |
| В I-III вв., когда все христиане назывались братьями ( Clem. Alex. Strom. 2. 9. 41. 2; Tertull. Adv. Marcion. 1. 1. 1), а Церковь - братством ( Iren. Adv. haer. 2. 31. 2; Euseb. Hist. eccl. 5. 19. 2; Tertull. De pudic. 7. 22; De virg. veland. 14. 2), вступление в к-рое совершалось через Крещение ( Iust. Martyr. I Apol. 1. 65; Tertull. De bapt. 20. 5), необходимости в особом чине Б. действительно еще не было. Христианизация империи привела к тому, что в литургическую жизнь Церкви стали включаться существовавшие социальные отношения. Лица, желавшие заключить братский союз, вместо языческих клятв стали прибегать к священническому благословению, к-рое подкреплялось совместным Причащением Св. Даров ( Ioan. Chrysost. In Matth. 79(80). 1//PG. 58. Col. 718C; In Hebr. 25. 3//PG. 63. Col. 177A). Со временем для этих целей были составлены специальные молитвы и целые последования, включавшие ектении, чтения из Свящ. Писания, песнопения и сложный ритуал. Молитвы По рукописям греч. Евхология известен целый ряд молитв на Б.: 1) «Κριε Θες μν, πντα πρς σωτηραν μν χαρισμενος» (Господи Боже наш, даровавший нам все ко спасению); 2) «Δσποτα Κριε Θες μν, τν χορν τν γων σου ποστλων κλεξμενος ες μαν πομνην» (Владыко, Господи Боже наш, лик святых Своих апостолов собравший в одно стадо); 3) «Κριε Θες μν, τς γπης φυτουργς» (Господи Боже наш, любви Насадитель); 4) «Κριε Θες παντοκρτωρ, ποισας τν νθρωπον κατ εκνα σν» (Господи Боже Вседержителю, сотворивший человека по образу Твоему); 5) «Δσποτα Κριε Θες μν, τ πντα πρς τ συμφρον» (Владыко, Господи Боже наш, Кто все на пользу); 6) «Κριε Θες μν, νδοξαζμενος ν βουλ γων» (Господи Боже наш, прославляемый в совете святых); 7) «Κριε Θες μν, συναθροσας τος γους σου ποστλους ν νεφλαις» (Господи Боже наш, собравший святых Своих апостолов на облаках); 8) «Κριε Θες μν, ν τ κατ σρκα σου οκονομ Ικωβον κα Ιωννην, τος υος Ζεβεδαου, καταξισας δελφος γενσθαι» (Господи Боже наш, Своим по плоти домостроительством удостоивший Иакова и Иоанна, сынов Зеведеевых, быть братьями); 9) «Κριε Θες μν, ν ψηλος κατοικν» (Господи Боже наш, в вышних живущий); 10) «Κριος Θες μν, δι τς φτου σου οκονομας καταξισας δελφος καλσαι» (Господи Боже наш, называющий через Свое неведомое смотрение нареченными братьями); 11) «Ανθηρν μν κα πολυπθητον» (Цветущее и многожеланное нам); 12) «Κριε Θες μν, ταχιν κο» (Господи Боже наш, скорое слышание). |
| Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из Библии. Нач. XV в. (Paris. fr. 10. Fol. 387) Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из Библии. Нач. XV в. (Paris. fr. 10. Fol. 387) Хотя повествование Asc. Is. 11. 2-16 весьма близко к Протоевангелию Иакова, первая очевидная аллюзия на «И. п. В.» встречается в «Деяниях ап. Петра» (ср.: Asc. Is. 11. 14 и Acta Petri. 24). Некий «Апокриф Исаии», в котором рассказывалось о его мученичестве, был известен Оригену ( Orig. Comm. in Matth. 10. 18 (на Мф 13. 57); idem. Ep. ad African. 9). Апокриф под именем Исаии также упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Название соч. «Вознесение Исаии» прямо упоминают свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 40. 2. 2; 67. 3. 4; ср.: Asc. Is. 9. 35-36) и блж. Иероним Стридонский ( Hieron. In Is. 64. 4; ср.: Asc. Is. 11. 34). Вероятно, блж. Иероним знал текст целиком, а не только 2-ю половину, поскольку в др. месте он ссылается на Asc. Is. 3. 6-10 ( Hieron. In Is. 1. 10). Свт. Амвросий цитирует Asc. Is. 5. 4, 8 ( Ambros. Mediol. In Ps. 118. Serm. 10. 32). «И. п. В.» было известно Дидиму Слепцу ( Did. Alex. In Ps. 34. 15 (Tura-Papyrus 218. 3-16); ср.: Asc. Is. 3. 8-9; 5. 1-14; Did. Alex. In Eccl. 11. 5 (Tura-Papyrus 329. 21-25); ср.: Asc. Is. 6-11). С опорой на апокриф составлен «Трактат о мученичестве прор. Исаии» Потамия Лиссабонского ( Potamii episcopi Olisponensis (Ulixbonensis) De martyrio Esaiae prophetae//PL. 8. Col. 1415-1416; Idem.//CCSL. 69. P. 197-203). Вероятно, предание о мученичестве прор. Исаии повлияло на установление в V в. дня его памяти 6 июля (Depositio Isaiae) в иерусалимской литургической традиции ( Renoux. 1981). В греческом списке 60 канонических книг (VII в.) «Видение Исаии» (Ησαου ρασις) упоминается среди апокрифов между «Апокалипсисом Илии» и «Апокалипсисом Софонии» ( Zahn Th. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Lpz., 1892. Bd. 2. S. 289-292). Последним, кто был знаком с греч. оригиналом «И. п. В.», был Евфимий Зигабен, считавший, что этот памятник связан с учением богомилов ( Euth. Zigab. Contra massal. 4//PG. 131. Col. 44). |
|
|
