| ...Вот признак христианства: сколько ни потрудился, сколько ни совершал праведных дел, оставайся в той мысли, будто бы ничего не сделано: постясь, говори, что не постился, молясь – что не молился, а каждый день начинаю только. (11; стр. 510) ...Человек не может спастись без благодати Божией – но и благодать Божия не спасает его, если он сам не пожелает спастись. Благодать Божия необходима для спасения нашего, но она не стесняет и нашей свободной воли. Благодать Божия и собственное желание человека – вот два крыла, которыми он возлетает в рай. Бог создал человека без человека, но спасти человека не благоволил без участия самого человека, но спасается только тот, кто желает спастись. (11; стр. 510–511) ...Если человек пребывает долгое время в грехах без покаяния, то от привычки ко греху ослабевает и желание спасения. Поклоны в молитве необходимы: это – первая окопка деревца. (11; стр. 511) Не малодушествуй. Господь любит тебя. Но чтобы стало с тобой, если бы не было диавола и страстей, – тогда законченный был бы гордец, а гордецам всем Сам Бог противится. (11; стр. 511) ...Что знаешь хорошего, все то делай со смирением и с Божией помощью, а за хорошее если хвалить будут, говори, что это Бог сделал моим недостоинством, и старайся хорошее забывать. Это безопасное хранилище; а о недостатках смиряйся, кайся. (11; стр. 511) Покаяться – значит перестать грешить и стараться исправиться. Но знай, что Бог внимает молитвам тех, которые молятся за врагов. (11; стр. 511) Дорогое дитя, смотри не думай о себе, что ты мудрый и добродетельный. Это – первая гордость. А если ты истинно хочешь быть мудрым, то не гнушайся никаким низким делом. Как Христос омыл ноги ученикам. (11; стр. 511) ...Кто считает себя недостойным благодатных даров и сердечных услаждений, тот избегает самообольщения и прелести. А кто только из-за духовных услаждений работает Богу – это есть духовное прелюбодейство. Бог Всемогущий да поможет нам спастись, бедным и слабым тварям! (11; стр. 511) 13 Святые отцы часто прибегал и к образу сосуда и его содержимого, когда говорили о покаянии. См., например у свт. Василия Великого : «Невозможно нам соделаться способными к приятию Божественной благодати, не изгнав из себя порочных страстей, какие овладели нашими душами... В сосуд, который был занят какою-нибудь зловонною жидкостью, не вымыв, не наливают мира» (Беседа на псалом 61). – Прим. Ред. |
| Uniate: Churches of Eastern rite that have entered into union with Rome. Also known as »Greek Catholic» or «Byzantine Catholic». Bibliography Primary sources Acts of the Council of Chalcedon (ad 451) Trans. R. Price and M. Gaddis, vols. I–III, Translated Texts for Historians, 45, Liverpool: Liverpool University Press, 2005. Acts of the Quinisext Council »In Trullo» (ad 692) Trans. NPNF, series 2, vol. 14, pp. 359–408. Apostolic canons Trans. ANF, vol. 7, pp. 500–5. Apostolic constitutions Trans. ANF, vol. 7, pp. 391–505. Athanasius of Alexandria Against the Arians, trans. NPNF, series 2, vol. 4, pp. 306–447. Against the Pagans ( " Contra gentes»), trans. NPNF, series 2, vol. 4, pp. 4–30. Epistle to the Africans, trans. NPNF, series 2, vol. 4, pp. 488–94. Letter to Marcellinus in The Life of Antony and the Letter to Marcellinus, trans. R. C. Gregg, New York: Paulist Press, 1980. The Life of St Antony, trans. C. White in Early Christian Lives, London: Penguin Books, 1998, pp. 7–70; The Life of Antony and the Letter to Marcellinus, trans. R. C. Gregg, New York: Paulist Press, 1980. On the Decrees, trans. NPNF, series 2, vol. 4, pp. 150–72. On the Incarnation, trans. a religious of CSMV (Community of St Mary the Virgin, Wantage, Oxon.); St Athanasius on the Incarnation, London and Oxford: Mowbray, 1982. To Serapion, trans. NPNF, series 2, vol. 4, pp. 564–6. Augustine of Hippo Confessions, trans. R. S. Pine-Coffin, Middlesex: Penguin Books Ltd, 1961, reprinted. Barsanuphios and John of Gaza Barsanuphius and John, Questions and Answers, ed. and trans. D. J. Chitty, Paris: Firmin-Didot, 1966; Barsanuphe et Jean de Gaza. Correspondance: recueil complet, trans. L. Regnault, P. Lemaire and B. Outtier, Sablé-sur-Sarthe: Abbaye Saint-Pierre de Solesmes, 1972. Letters, vols. I–II, ed. John Chryssavgis, Washington, DC: CUA Press, 2006–7. Basil of Caesarea Commentary on the Prophet Isaiah, trans. N. Lipatov, Texts and Studies in the History of Theology, 7, Mandelbachtal, Germany and Cambridge: Edition Cicero, 2001. |
| 1613 В «Послании к Автолику» Феофил настаивает на том, что человек был сотворен ни смертным, ни бессмертным, но способным к тому и другому. Через грех человек стал смертным, но теперь у него есть возможность полностью измениться, ибо спасенные обретут воскресение и так унаследуют нетление. 1617 Латинские выражения, которые можно по смыслу перевести, первое, как «обращение к личному опыту» (букв, «в отношении человека»). 1622 Латинское выражение, служащее техническим средством для хода рассуждения в дискуссии – приведение к нелепому выводу как способ доказательства от противного (букв, «приведение к нелепости»). 1628 ANF 3.545–594; о недавних спорах см. Bynum 1995, 35; среди позднейших трудов см., например, Siniscalco 1966, гл. 5. Антимаркионитская поэма о воскресении (ANF 4.145oi.), как и собрание, в которое она входит, некогда приписывалась Тертуллиану , но теперь уже так не считают. Там, как и у многих апологетов, подчеркивается необходимость восстановления плоти как вопрос справедливости и легкость этого действия на основании (как обычно) Божьей творящей силы. Без телесного воскресения смерть удерживает победу над тем, что Бог сотворил и уже почтил. Тертуллиан упоминает воскресение в других своих трудах, но его трактат, посвященный непосредственно этому предмету, – цельное произведение, которого более чем достаточно для нашего обзора. О выраженном хилиазме Тертуллиана и его спорах об этом с оппонентами, которые тем не менее, как и он сам, верили в телесное воскресение, см. Hill 2002 27–32. 1634 Против ересей 2.29.1. О валентинианском движении см., например, Mirecki 1992b. Сам Валентин действовал в середине II века, а его последователи оставались отдельной узнаваемой группой в продолжение нескольких последующих веков. 1636 Против ересей 2.33.1–5. Доктор Эндрю Годдард предположил, что усиление акцента на воскресении как праведных, так и нечестивых, возможно, связано с тем, что воскресение в большей мере основывалось на грядущем суде, нежели (как у Павла) на воскресении Иисуса как Мессии, который дает воскресение своим людям. |
| That is why the mediation between science and theology is in fact an inseparable part of the undivided experience of personhood as communion with being and God. The task is to make the experience of mediation between science and theology clearly formulated in categories of thought; the apophaticism of the Orthodox theology grants us the freedom to employ any philosophical ideas and schemes to develop the methodology of mediation. 118 Gregory the Theologian (Nazianzus) Orations 27.3, 28.1 [ET: Norris, pp. 218 – 219, p. 224]. Compare with St. John the Klimakos’s affirmation that “the climax of purity is the beginning of theology.” Scalara Paradisi 30 [ET: p. 108]. 120 On the notion of cosmic liturgy in Maximus, see Thunberg, Microcosm and Mediator, pp. 397 – 398. 123 Gregory Palamas The Declaration of the Holy Mountain in Defence of Those Who Devoutly Practise a Life of Stillness [ET: p.421 ]. 126 One should mention the difference between the words participation and communion that was developed by the Greek Fathers. Participation was used only in the context of creatures in their relation to God and never was applied to God’s relation to the created. Communion represents a more general notion. It was used to express the truth of God’s being as communion of love. Communion has deep ontological connotations, for to participate means to take part in something that is separate and prior with respect to the agency participating, whereas to commune means to be involved in one’s own othernness, which constitutes one’s very existence. In other words, communion is an existential and ontological category, whereas participation represents knowledge, or only an epistemological dependence. See, e.g., Zizioulas, Being as Communion, p. 94. 128 Irenaeus of Lyons Against the Heresies 2.19.1 [ET: ANF, p. 385]; see also 4.38.4 [ET: ANF, p. 522]. 130 Peter of Damaskos, Twenty Four Discourses [ET: p. 277]. The question of truth in theology – that is, what makes us sure that the theological experience is true – can thus be considered as an ontological question. |
| В ответ на это возражение «Камень веры» а) обличает протестантов в противоречии, так, как и они (вопреки указанным словам Апостола) допускают призывание святых, живущих на земле; в) на основании контекста речи относит слова Апостола Павла к призыванию Бога, которое не исключает и призывания святых, как молитвенников и ходатаев за нас на небе (508 а –510 а ); е) дает указанным словам такой смысл, что как Бога никто не может призывать, прежде чем в Него не уверует, так и к святым никто не может обращаться с молитвою, прежде чем не будет признавать их святыми, могущими оказывать помощь. Притом же призывание и вера, по свидетельству св. Писания ( Быт.48:15–16 ; Флп.1:4–5 ), могут относиться не только к Богу, но некоторым образом и к святым (510 аб ) и д) «от научения философского» утверждает, что «суть некая речения, яже утвердителне глаголанная истинствуют: отрицателне же реченная, не истинствуют… В кого веруем, того подобает призывати. Истинно есть слово. Но не и сие: в кого не веруем, того призывати не подобает, ибо и сами противницы в живущих не веруют, обаче тех призывают, и о молитве просят» (510 б –511 а ). 2) На основании 1Тим. 2:5–6 протестанты говорят: «един есть ходатай к Богу Отцу Христос, то всуе призывати иных ходатаев: ибо от призывания иных ходатаев, обида и презрение бывает Христу» (511 б ). На это возражение «Камень веры» отвечает: а) возражением: если один ходатай Бога и человеков – Христос, то напрасно св. Апостол Павел просит молитв у верующих; напрасно также и св. Апостол Иаков заповедует нам молиться друг за друга; напрасно и протестанты обращаются друг к другу с просьбами о молитве (511 б ); в) подобно тому, как название Иисуса Христа в Евангелии ( Мф.22:8–9 ) единственным учителем и Бога-Отца единственным Отцем нашим небесным не уничтожает звания земных родителей и наставников, так и именование Христа единым Ходатаем нашим у Отца не исключает святых, как наших молитвенников и посредников пред Богом (511 б –513 а ). «Якоже убо единство Отца небесного, не отметает отцев земных, ниже единство наставника и учителя Христа, изгонит наставников и учителей земных. |
| Итак, Македоний правил константинопольскою церковью с ноября 495 года до октября (вероятно, до половины этого месяца, как дает возможность предполагать хронология Тимофея) 511 г. Тимофей. – Примирить разноречивые свидетельства каталогов о продолжительности правления этого патриарха не представляется затруднительным. В хронографии Никифора и в одном каталоге Фишера (в другом нет) стоит 6 л. 531 , а в каталогах Никифора Каллиста, Леунклавия, Матфея Кигалы и Филиппа Кипрянина 6 л. 6 м. 532 Как наиболее подробная, последняя дата кажется и наиболее точной и близкой к истине. Круглое число в хронографии Никифора и отсюда в каталоге Фишера может быть, помимо предположения о естественности пропуска, объяснено опущением со стороны переписчика действительной цифры лет его правления и повторением испорченной даты Македония (правило 1-е). Время его смерти Виктор Тунунский помечает 5-м апреля 517-го года 533 . Удерживая подробность о месяце смерти Тимофея, годом ее основательнее признать 518-й, указанный в летописи Феофана и несомненно помеченный этим хроникером 534 . Кроме того о преемнике Тимофея Иоанне II-м, как сейчас увидим, известно, что он рукоположен в 3-й день пасхи, а это не может быть примирено с показанием Виктора о смерти Тимофея 5-го апреля, потому что пасха в 517 году на Востоке и на Западе праздновалась 26 марта 535 ; следовательно, пришлось бы допустить, что Иоанн II поставлен еще при жизни Тимофея. Указание на 5-е апреля всего лучше согласуется с принятием 518 года, когда пасха была 15 апреля. Высчитывая отсюда назад 6 л. 6 м., наиболее вероятное число лет правления, указываемое в каталогах, месяцем вступления Тимофея на кафедру нужно признать октябрь, а годом – 511-й, что подтверждается свидетельством Марцеллина 536 , и чему не противоречат показания летописи Феофана и Кедрина 537 . Итак, Тимофей занимал кафедру с октября 511-го года по 5-е апреля 518. Иоанн II Каппадокиец. – Во всех каталогах единогласно время правления Uoahha II -го определяется цифрой 1 г. 10 м. 538 Встречающиеся в некоторых списках хронографии Никифора дата 4 г. 10 м. легко могла получиться путем изменения α« – 1 в δ» – 4. 539 Это число вполне подтверждается показанием таблиц Зонары: 2 г. 540 Заметка Феофана о поставлении Иоанна в 3-й день пасхи указывает на 17-е апреля 541 . Высчитывая отсюда 1 г. 10 мес., временем смерти его нужно признать половину февраля 520-го года, что вполне согласуется с свидетельством летописи Феофана и некоторых менологиев, где память его приурочивается к 20 – 21 февраля 542 . Виктор Тунунский говорит о смерти Иоанна под 524 г., но по самой форме своей свидетельство это не претендует на точность 543 . |
| Кроме Константинополя, халкидонцы занимали кафедры в Иерусалиме (патриарх Илья, 493-516) и Антиохии (Флавиан II, 498-512), однако и оппозиция в этих местах была весьма сильной и часто кровавой. Интеллектуальными лидерами антихалкидонцев были Филоксен Маббугский (Ксенайя Иерапольский) и Севир Антиохийский. Филоксен (+522 г.) был сирийцем, не знавшим греческого языка. Он был хиротонисан Петром Сукновальщиком в епископы города Маббуга (Иераполиса) близ Антиохии, написал множество полемических сочинений против Халкидона. В 506-507 гг. Филоксен провел мощную кампанию, требуя от своего патриарха Флавиана Антиохийского формально анафематствовать Халкидон. Когда ему это не удалось, он направил свое исповедание веры императору, завоевал имперскую поддержку и был торжественно принят в Константинополе. Но патриарх Македоний отказался подчиниться имперскому решению и принять Филоксена в общение. Филоксен вернулся в Антиохию, где продолжил борьбу против халкидонского патриарха, и в конце концов ему удалось его низвергнуть и добиться отправки в ссылку. На место сосланного Флавиана был поставлен Севир, который, как и все монофизитские иерархи того времени, принял «Энотикон», а заодно анафематствовал Нестория, Евтиха, томос Льва и Халкидон. Севир Антиохийский (+542 г.) был самым выдающимся монофизитским богословом. Он был рожден в греческой языческой семье в городе Созополисе в Писидии, в Малой Азии, и получил блестящее образование в областях риторики, греческой словесности, философии и юриспруденции. Он обратился в христианство и был крещен в 488 г. Севира привлекал монашеский идеал, и он подвижничал под руководством известного монофизитского писателя Петра Иверийца, епископа Маюмского. Севир обладал блестящим богословским умом и был относительно гибок и умерен. Среди всех монофизитских богословов он стоит ближе всего к православию. Он даже признавал ошибки монофизитского героя Диоскора и высказывал критику в его адрес. Вместе с тем, когда дело касалось вопросов, которые Севир считал главными, вся его гибкость и готовность идти на компромиссы кончались. Он видел себя главным представителем христологии, которая является единственной законной наследницей православия св. Кирилла. Его успешная карьера во многом стала результатом силы его характера и «магнетизма» его личности. Но в то же время он ничего не смог бы добиться без имперского покровительства. Три года (508-511) Севир прожил в Константинополе, где пользовался широкой имперской поддержкой. Там он боролся за введение интерполированного «Трисвятого» и весьма остроумно критиковал Халкидонский Собор. В конце концов Севир одержал победу и даже добился низложения и ссылки патриарха Македония в 511 г. На престол взошел Тимофей (511-518). Новый патриарх проявлял большую мягкость к монофизитам, но тем не менее оставался верен прохалкидонской позиции своей Церкви. |
| В 538 г. кор. Теодеберт I обратился через посла к папе Вигилию с вопросом: какое церковное покаяние ему следует выполнить за то, что он женился на супруге своего брата. Папа Римский поручил св. Кесарию , еп. Арелатскому, дать королю подробный ответ ( Jaffe. RPR. T. 1. N 905-906; MGH. Epp. T. 3. P. 57-58). По предположению Убля, король решил обратиться к папе Римскому, чтобы оградить себя от упреков со стороны Н. ( Ubl. 2008. S. 148). В письме еп. Мапиния сообщается, что Н. отлучил от Церкви нек-рых знатных франков за близкородственные браки и подвергся за это гонениям; по требованию Н. кор. Теодебальд (548-555) созвал австразийских епископов на Собор в Тулле (ныне Туль), к-рый должен был состояться 1 июня (вероятно, 550 г.) (MGH. Epp. T. 3. P. 126-127). Сославшись на то, что приглашение не было доставлено вовремя, Мапиний отказался присутствовать на Соборе, очевидно, из-за соперничества Треверской и Ремской (Реймсской) кафедр (см.: Hefele, Leclercq. Hist. des conciles. T. 3. Pt. 1. P. 164-165; о соперничестве между кафедрами см.: Schmidt. 1929. S. 21-27). Кор. Хлотарь I неоднократно угрожал отправить Н. в изгнание и осуществил это намерение незадолго до своей кончины (561). По словам Григория Турского, др. франк. епископы одобрили решение короля, и даже треверская паства не поддержала святого ( Greg. Turon. Vit. Patr. XVII 2-3). Но вскоре король умер, и его преемник, Сигеберт I (561-575), поспешил принести покаяние от имени покойного отца и вернул Н. на кафедру. Сохранилось письмо неизвестного лица с поздравлениями по поводу благополучного возвращения святого в Треверы (MGH. Epp. T. 3. P. 137-138). Н. стремился укрепить положение Треверской кафедры и повысить ее статус; присутствовал на мн. Соборах галльских епископов. В частности, его подпись есть под постановлениями Собора 535 г. в Арверне (MGH. Conc. T. 1. P. 70; Concilia Galliae A. 511-A. 695. 1963. P. 429-430), общефранк. Собора 549 г. в Аврелиане (ныне Орлеан), 2-го Собора в Арверне (после 549) (MGH. Conc. T. 1. P. 109; Concilia Galliae A. 511-A. 695. 1963. P. 148-161). Вероятно, Н. присутствовал на Соборе в Паризиях (ныне Париж) (552) проходившем под председательством свт. Германа , еп. Паризийского. Под решениями Собора стоит подпись еп. Этнеция (Etnecius), отождествляемого с Н. (MGH. Conc. T. 1. P. 117; Concilia Galliae A. 511-A. 695. 1963. P. 110-111, 157, 168). На Соборе обсуждался важный для Н. вопрос близкородственных браков, весьма распространенных среди франков. Ок. 550 г. с разрешения кор. Теодебальда Н. созвал еще один Собор в Тулле (ныне Туль, Франция), на к-ром обсуждались неканонические браки, и где сам Н. председательствовал. В связи с этим Собором произошел конфликт из-за старшинства между Н. и еп. г. Ремы Мапинием, приглашенным на Собор (Ep. Austras. 11; см.: Anton. 1987. S. 131-138). |
| 134 Совр. г. Loire-Inferieure (Résé). Возможно, в начале VI века (к 511 г. – дате проведения Орлеанского собора) входил в Пиктавийский диоцез (см. Krusch, p. 779). 137 Свт. Меланий присутствовал на Орлеанском соборе 511 г. Скончался до 549 г. (IV Орлеанского собора, под правилами которого поставил свою подпись следующий Редонский епископ, Фебедиол) Память святителя Мелания 8 ноября (AA.SS.), в PL указывается 6 ноября. Житие его издано в AA. SS. Ian. I, p. 328 sqq. Церковь , где он был погребен, с 1845 г. широко известна как Notre-Dame. 138 Викторий, ученик святителя Мартина, был преемников своего отца на кафедре Кеноманской (диоцез в Сев. Италии). Был участником Анжуйского (453 г.) и первого Турского (461 г.)соборов. Написал несколько посланий епископам Лионским. В AA. SS. (25. Aug. V, p. 147) помещено его житие. Скончался в 490 г. Память его 1 сентября. Сведения о нем также под этим числом в AA. SS. Дополнительные сведения передает Krusch, p. 780. 143 Краткое житие свт. Бибиана, которым, по-видимому, пользовался свт. Григорий, издано Болландистами: AA. SS. 28. Aug. VI, p. 462. Этот святитель управлял кафедрой после свт. Амвросия Сентского, во время правления короля Теодориха I (419–451 гг.). Известно послание Аврелия Августина епископу Бибиану. Церковь его в местечке Сен-Вивьен (Saint-Vivien) известна и сейчас. 144 Свт. Троян, еп. Сантонский, был преемником на этой кафедре свт. Петра, присутствовавшего на I Орлеанском соборе (511 г.).Скончался в 532 г. (См. соотв. прим. Migne) Память его 1 декабря (В PL – 30 hoябpя).Krusch (p. 781) приводит сведения из Галльской хроники (651 г.), добавляя, что мощи свт. Трояна пребывали в соборе того же города до 1568 г., когда над ними надругались кальвинисты, разрушившие и сам тот собор. 145 В ориг. «amphibolum» («byrrus villosus») –плащ (накидка с мехом), См.: Du Cange, t. 1, col. 232c. Тоже слово употребляет Сульпиций Север, когда повествует о том, как свт. Мартин отдал нищему половину своего плаща.(«Диалоги», ΙΙ, 1). 146 Род епископа Палладия Сантонского был одним из древнейших и знаменитейших в Галлии. Сидоний Аполлинарий (ep. VII, 5) восхваляет ритора Палладия, о котором свт. Григорий упоминает здесь, в одном из писем, а о жене еп. Симпликия Битуригского пишет, что она происходила из рода Палладия. Очевидно, данное замечание свт. Григория не нуждалось в пояснениях для современников ввиду общеизвестности предмета. |
| «Ведь когда горделивый видит кого-нибудь меньшим себя, весь он делается надменным, отверзает гортань подобно фобу, зловоние испуская; говорит нелепое; руками, как от изумления, машет; устами зияет, словно желая пожрать меньшего, чем он; весь выламывается, ногами насмешливо движет. А когда перед большим, чем он, станет, весь теряется, краснеет, стыдится, себя проклинает, родителей злословит, от скорби слабеет, готов скорей умереть, нежели жить, переносит тьму лютых страданий» («Великие Минеи Четии», 12:511, 513). Попавшийся ему в руки «милости не получит» (12:511). Но «седалище» гордого гнилое, «вседяй на ню скоро падет... Гордый монах, яко же древо без корения, не потерпит бури ветренние. Говор (пузырь) на воде погибает, и память гордаго не пребывает по смерти» (4:84). Гордеца все сторонятся, убегают «от него, как от зверя», и гнушаются им, как зловонно смердящим трупом (12:511). И Господь отступает от него, ибо он мерзок «как изнутри, так и снаружи. Прежде суда осужден он» (12:507, 513). «Душа величаваго, – пишет св. Евагрий, – оставлена бывает от Бога, и бывает бесом радость о ней» (4:82), и если он творит какую-то добродетель, она «не угодна Богу» (4:82), а молитва его «не приятна Богу», как гнилой плод делателю (св. Иоанн Златоуст , 3:76), [и всем он] гневит Бога (св. Евагрий, 4:84). Св. Иоанн Златоуст прямо говорит: «Человек гордый не может спастися» (3:76). Св. Феодор, епископ Эдесский, рассказывает, что он встретил некоего столпника, который еще в юности вместе со старшим братом ушел в пустыню и за свои великие подвиги удостоился вместе с братом видения ангелов («ангели же Божий беяху утешающе нас», по слову столпника). Но потом возомнил, что он лучше брата, «уничижил брата», и для возвращения Божия благоволения ему понадобился подвиг в 49 лет. «И на сий столп вшед и умолкох, – говорил он епископу, – и уже есть ми 40 и 9 лет, со многими боролся мыслями. В пятидесятое же лето от ныне позде в субботу свет сладок осия ми сердце и страстный разгна мрак, и всю нощь со слезами бдех. |
|
|
