| 4817 Oddly, some have cited Hermetic language as the background for the NT language (e.g., Reitzenstein, Religions, 453–54; Barrett, John, 206–7; Houlden, Epistles, 89). 4818 E.g., Cleanthes Hymn to Zeus in Stobaeus Ec1. 1.1.12; Epictetus Diatr. 4.10.16; Plutarch Plat. Q. 2.1–2, Mor 1000E-1001C; T.T. 8.1.3, Mor. 718A; Marcus Aurelius 10.1; cf. Vellanickal, Sonship, 360; Kelly, Peter, 50. Plato Statesman 270DE records an ancient tale about the rebirth of the cosmos. 4819 Sib. Or. 3.604, 726; 5.284, 328, 360, 406, 498, 500 (probably second century B.C.E., possibly Egyptian Jewish). 4820 E.g., Philo Decalogue 53, 107; Spec. Laws 1.96, 209; cf. Spec. Laws 3.189. See further Lee, Thought, 47. For sonship language in Philo, see esp. Vellanickal, Sonship, 50–51. See the much fuller comment on 1:12; and documentation in Keener, Matthew, 217, on divine fatherhood. 4822 Philo Cherubim 114; cf. the analogy of death and a second birth in Seneca Ep. Luci1. 102.26; Maximus of Tyre Or. 41.5. Wolfson, Philo, 1:405, cites in this connection also QE 2.46, «second birth»; see further Burnett, «Immortality.» The language of the «regeneration» could suggest the Stoic idea of a cosmic conflagration (cf. Philo Eternity 85; Moses 2.65; cf. Matt 19:28), but writers could also use παλιγγενεσα simply with reference to the coming of spring. 4826 Lev. Rab. 29:12; see various citations in Moore, Judaism, 1:533. Re-creation applies to Moses» call in Exod. Rab. 3:15; other sources in Buchanan, Consequences, 210. 4828 E.g., «Abot R. Nat. 26, §54B; of Abraham and Sarah in Sipre Deut. 32.2.1; »Abot R. Nat. 12A; Song Rab. 1:2, §3; see other citations in Davies, Paul, 119. Amoraim also applied the principle to teaching young men (b. Sanh. 99b). 4830 Also 1QS 4.17–20, 23–26; 1 En. 5:8–9; 10:16; 91:8–11, 17; 92:3–5; 107:1; 108:3; Jub. 50:5; 4 Ezra 7:92; T. Zeb. 9:8, MSS; T. Mos. 10:1. 4831 E.g., Gen. Rab. 89:1; Deut. Rab. 3:11. Rabbinic traditions apply this principle specifically to the evil impulse (p. c Abod . Zar. 4:7, §2; Sukkah 5:2, §2; Pesiq. Rab Kah. Sup. 3:2; Exod. Rab. 30:17; 46:4; Ecc1. Rab. 2:1, §1; 12:1, §1), often in conjunction with Ezek 36 (b. Sukkah 52a; Pesiq. Rab Kah. 24:17; Exod. Rab. 41:7; Deut. Rab. 6:14; Song Rab. 6:11, §1); cf. postmortem elimination of the impulse in L.A.B. 33:3; Gen. Rab. 9:5. A number of commentators (Dodd, Preaching, 34; Schnackenburg, John, 1:370–71), allude to the Jewish doctrine of eschatological purification here. |
| 159–164; Кузьмин А.Г. Сказание об апостоле Андрее и его место в Начальной летописи//ЛХ. 1974. С.37–47; Мюллер Л. Древнерусское сказание о хождении апостола Андрея в Киев и Новгород//Там же. С.48–63 (я благодарю коллегу Л. Мюллера за возможность познакомиться в рукописи с полным текстом этой работы – 34 с.) [ср.: Müller L. Die Taufe Rußlands (прим. 63). S.9–16. – Прим. изд. (К.А.)]; Μ.Μ. Виникення легенды про апостола 1987. С. 105–111 [см. также: Rolland Р. Legenda šwitoandrzejowska w Powiešci minionych lat – mit i ródlo mitu//SOr. 1989. T. 38/3–4. P. 301–310; Poppe A. Two Concepts of the Conversion of Rus’ in Kievan Writings//HUS. 1988/1989. Vol. 12/13. P. 488–504, особ. 498–501. – Прим. изд. (K.A.)] [Чичуров И.С. “Хождение апостола Андрея” в византийской и древнерусской церковно–идеологической традиции// Церковь , общество и государство в феодальной России/Сб. ст. под ред. А.И. Клибанова. Μ., 1990. С. 7–23; он же. “Хождение Апостола Андрея” в византийской и древнерусской литературной традиции//The Legacy of Saints Cyril and Methodius to Kiev and Moscow: Proceed, of the Intern. Congress on the Millennium of the Conversion of Rus’ to Christianity, Thessaloniki. 26–28 Nov. 1988/Ed. A.E. Tachiaos. Thessaloniki, 1992. P. 195–214. – Прим. изд. (А.Η.)]. 51 Петровский С. В. (прим. 49). С. 180–183; von Rauch G. Frühe christliche Spuren in Rußland//Saec. 1956. Bd. 7. S. 43–45; Мурьянов М.Ф. [Андрей Первозванный (прим. 49). С. 163 и сл.], вопреки Л. Мюллеру, полагает возможным посещение апостолом Киева. 52 См. отрицательные суждения: Голубинский Е. (прим. 19). T.I/1. С.28– 30; Dvornik F. (прим. 49). Р. 181–222; Мюллер Л. (прим. 49). С.63. 53 BHG. 99b, 100; Сперанский М.Н. Апокрифические “Деяния ап. Андрея” в славяно-русских списках (опыт критики текста)//Древности. 1894. Т.15. С.35–76. В древнерусском летописании этот эпитет появляется лишь в обработке легенды об апостоле Андрее в составе Степенной книги (1560 г.): Книга степенная царского родословия. (ПСРЛ. Т.21. 4.1). СПб., 1908. |
| Версию Епифания Монаха повторяют Никита Давид Пафлагон (BHG, N 100) и прп. Симеон Метафраст (BHG, N 101). В зависящем от Епифания Монаха списке апостолов из анонимного апокрифического «Жития ап. Андрея» (BHG, N 99b) М. достается удел «от Византия - Понт, Фригия, Памфилия, Армения, Харсиан и до людоедов» (Греч. предания. 2005. С. 321). Мощи М. хранятся в ц. Санта-Мария-Маджоре в Риме и в Трирском соборе. На Западе М. считался покровителем мясников. Ист.: Budge E. A. W. The Contendings of the Apostles. L., 1899-1901, 19352. Vol. 1. P. 243-246; Vol. 2. P. 241-245; Lewis Smith A. Acta Mythologica Apostolorum. L., 1904. P. 118-120. (Horae Semiticae; 3); eadem. The Mythological Acts of the Apostles. L., 1904. P. 137-139. (Ibid.; 4); Écrits apocryphes chrétiens. P., 1997. Vol. 1. P. 467-471; 2005. Vol. 2. P. 485-564; Виноградов А. Ю. Апостольские списки - «забытая» страница христ. лит-ры//БТ. 2005. Сб. 40. С. 128-147; Греч. предания о св. ап. Андрее/Изд. подгот.: А. Ю. Виноградов. СПб., 2005. Лит.: Gutschmid A., von. Die Königsnamen in den apokryphen Apostelgeschichten: Ein Beitrag zur Kenntniss des geschichtlichen Romans//Rheinisches Museum für Philologie. N. F. Bonn, 1864. Bd. 19. S. 161-183, 380-401; Haase F. Apostel und Evangelisten in den orientalischen Überlieferungen//NTA. 1922. Bd. 9. H. 1/3. S. 279-280; Sisti A. Mattia, apostolo, santo//BiblSS. Vol. 9. Col. 150-153; Vinogradov A. J. Le début authentique du «Martyre de Matthieu»?: Remarques sur le codex Froehner et les «Actes d " André et de Matthias»//Apocrypha. Turnhout, 2008. Vol. 19. P. 202-216; он же (Виноградов А. Ю.). «Деяния Андрея и Матфия в городе людоедов»: Опыт прочтения одного апокрифа. М., 2014. А. Ю. Виноградов Рубрики: Ключевые слова: ИАКОВ АЛФЕЕВ ап. от 12., (пам. 9 окт. и 30 июня в Соборе 12 апостолов; пам. визант. 9 нояб.; пам. зап. 1 и 11 мая) МАТФЕЙ ап. от 12, согласно христ. традиции, автор Евангелия от Матфея, вошедшего в состав канона НЗ (пам. 16 нояб., 30 июня; пам. зап. 21 сент.) ПЕТР первоверховный апостол (пам. 29 июня, 16 янв.), миссионер; согласно христ. традиции, автор 2 Посланий, вошедших в состав канона НЗ |
| 3573 Contrast the language of some rabbis (e.g., " Abot R. Nat. 12 A; 26, §54 B; Sipre Deut. 32.2.1; Song Rab. 1:3, §3), although the language is essentially hyperbolic (cf. similar language in b. Sanh. 99b); the rabbis would have attributed the conversion to God as wel1. 3574 Cf. 1QH 9.14–16; Lev. Rab. 14:5; in Greco-Roman antiquity in general, cf. Keener, Marries, 80, esp. nn. 155–56 on 187. The contrast between human and divine will (also 3:8) reflects the Johannine emphasis on God " s will (4:34; 5:30, 40; 6:38, 39; 7:17; 9:31; cf. 5:6) vs. the world " s rebellion, and God " s will to give life (6:40; cf. 5:21). Cf. Plutarch T.T. 8.1.3, Mor. 718A: God created the cosmos but not δια σπρματος. 3575 Many considered passion virtually irresistible (e.g., Sophocles Track. 441–448; Publilius Syrus 15, 22; Plutarch Oracles at Delphi 20, Mor. 403F-404A; see further Keener, Matthew, 186, on Matt 5:28). Some later rabbis attributed to the yetzer hara the positive function of incentive for procreation (Gen. Rab. 9:7; Ecc1. Rab. 3:11, §3). 3576 See Keener, Marries, 74, esp. nn. 76–77 on 179–80; on paternal authority, see ibid., 98 and nn. 110–119 on 197–98. 3578 Virgil Aen. 2.74. Rarer uses, such as «blood» meaning courage (Aeschines Ctesiphon 160), make much less sense here. 3580 See Gardner, Women, 53, citing Aristotle Gen. Anim. 773a, 30ff.; cf. Pliny Nat. 7.49. In Greek myth a mother could bear twins, one for her husband and the other due to divine impregnation (Pindar Ryth. 9.84–86). 3581 Boismard, Prologue, 44. Cf. Lightfoot, Talmud, 3:241, who associates «bloods» here with a passage in Exod. Rah. that reads Ezek 16:6 " s plural for bloods as a reference to circumcision and Passover; he thus applies it to the means of conversion for proselytes. 3582 Bernard, John, 18; cf. Boismard, Prologue, 44 (though Boismard suggests that this may represent a textual error). 3585 That the point is simply «not by natural intercourse» is usually agreed; e.g., Michaels, John, 8. 3586 Cf. Talbert, John, 77, 98 (on 1:18; 3:6), for the ancient Mediterranean epistemological premise that only like recognizes like, hence necessitating the incarnation for sufficient revelation. |
| 2684 Rengstorf, Apostolate, 27. For one comparison of Johannine and rabbinic agency as well as questions of dating, see Friend, «Agency.» 2685 E.g., Dix, Ministry, 228–30; Wanamaker, «Agent»; Witherington, Christology, 133–35; Meier, Matthew, 115; Grayston, Epistles, 125; Hunter, Romans, 24; Héring, 1Corinthians, 1; Ladd, Theology, 381; Ellis, Paul, 30; De Ridder, Dispersion, 124–26; Bruce, History, 184. 2686 E.g., Richardson, Theology, 324; Malan, «Apostolate,» 57 (contending, probably wrongly, that most now reject it; see Davies and Allison, Matthew, 2:153, who suggest that most rightly connect «apostle» with shaliach). 2687 Ehrhardt, Ministry, 5. 2688 Schmithals, Apostle, 106. 2689 Wilson, Gentiles, 114. 2690 See Foakes Jackson and Lake, «Development,» 327–28; Lake and Cadbury, Commentary, 54; Richardson, Theology, 285. Many scholars connect the NT church with Israel " s qahal (e.g., Cerfaux, Church, 100–105; Barth, People of God, 11–12; Bruce, Books, 84; Meeks, Christians, 79; Ladd, Theology, 109–10). The DSS had already adopted the Hebrew term for their own community (Gaster, Scriptures, 17; Pfeiffer, Scrolls, 50–51). 2691 Comm. in Ep. ad Ga1. 1.1, cited by Dix, Ministry, 228. 2692 Lightfoot, Galatians, 93–94, citing Epiphanius Haer. 30. 2693 Lake, «Twelve,» 46, finding only Herodotus Hist. 1.21 (cf. 5.38) for the latter usage. 2694 Lake, «Twelve,» 46, the one occasion being 3 Kgdms 14:6. 2695 Lake, «Twelve,» 46, citing Josephus Ant. 17.299–303. 2696 Lake, «Twelve,» 46. Anderson, Mark, 171, thinks it unlikely that Jesus regarded the Twelve as shaliachim, but reasonable that the Jerusalem church saw them in these terms. 2697 Conzelmann, Theology, 45–46; Bultmann, Theology, 2(Bultmann accepting the derivation from the shaliach). 2698 E.g., Käsemann, Romans, 5–6. 2699 Kirk, «Apostleship,» 252. 2700 B.Ketub. 99b-100a. 2701 B. Gif. 23a; cf. p. Gif. 2:6, §1. 2702 T. Ta c an. 3(trans. Neusner, 2:274); also m. Ber. 5:5; b. Naz. 12b. For the sender " s responsibility, see m. Me c i1. 6:1; but reportedly pre-Christian tradition in b. Qidd. 43a holds the agent liable even if the sender is liable also. |
| 1225 Bauer, «Function,» 132; Kingsbury, «Conclusion,» 260; Anderson, «Matthew,» 248; Johnson, Real Jesus, 91. 1226 Burridge, Gospels, 221; on the widespread syncretism of Jewish and various Greek cultures in all social classes, see further 235. 1228 Cultural continuity was probably more than specialists sometimes recognize (e.g., cf. the incantation against a toothache worm in ANET 100–101 and the toothache worm in Hesiod/Homeric Hymns, LCL p. 305 n. 1). 1231 Cf. Thapar, India, 119, who, like some other authors, thinks Jesus» supernatural birth and temptation depend indirectly on Buddhist antecedents (Montefiore, Gospels, 2:19, acknowledges the latter possibility but also recognizes the more commonly noted allusion to Israel " s wilderness experience). 1232 Cf., e.g., Hengel, Judaism, 1:108; Kee, Miracle, 50–51 (explaining Weber " s preference for ideal types). 1236 Dodd, Epistles, liii; and Braun, Jean, 38, apply this to the question of authorship; but differences in audience and setting may account for it (for various settings for Johannine Christians, see Rev 2–3). Some read 1 John in a more Jewish context (e.g., Schenke, «Schisma»). 1237 Borgen, «Hellenism,» 100. Scholars increasingly recognize the need to survey the full context of early Christianity instead of creating a cultural either-or (Judaism or Hellenism); see esp. the essays in Engberg-Pedersen, Divide. 1240 Cf. also Brown, John, lvi. Historically the roots of pan-Hellenism appear intertwined with nineteenth-century continental anti-Semitism; see Bernai, Athena, vo1. 1 (one need not concur with all Bernais proposals to derive value from the historical survey on the point we cite here). 1243 Greek learning did apparently arouse some opposition (t. c Abod. Zar. 1:20; b. Menah. 99b), especially in instructing children (m. Sotah 9:14; t. Sotah 15:8; b. Menah. 64b, bar.; Sotah 49b, bar.; B. Qam. 83a); but cf. Lieberman, Hellenism, 100–114; Urbach, «Self-Isolation,» 284–87. 1244 E.g., b. B. Bat. 140b; Pesiq. Rab Kah. 24:6; Gen. Rab. 81:5; Lam. Rab. proem 31; 4:15, §18; cf. Sevenster, Greek, 38–61; Alarcon Sainz, «Vocables.» |
| Разумеемые факты внушительны и заслуживают тщательного рассмотрения. Законническое иудейство было проникнуто горделивым чувством самодовляемости, достигавшей иногда такой нетерпимости, какую проявляли мусульмане по отношению к сокровищам александрийской библиотеки. Израиль владел божественным откровением, достаточным на всякую потребу, а потому при Торе не было надобности ни в каких других книгах. Естественно, что Талмудом, почитаемым за «зрелое свидетельство», выражение и воплощение иудейства, 1586 яко бы не дозволяет писать ничего кроме Ветхого Завета. Греческие науки, язык, философия провозглашались не нужными для избранного народа. При этих условиях легко возникала и укреплялась враждебность к язычеству и его просвещенности, откуда понятно, что ознакомление с этой сферой возбранялось и затруднялось систематическими мерами. Греческая ученость решительно унижалась, и на этот счет говорили (Kidduschin 49b), что из десяти частей дарованной на весь мир премудрости земля Израилева получила девять, и лишь одна осталась на долю всех прочих народов. Богачу было бы странно и неразумно заимствоваться у бедняка, и первый сосредоточивается на использовании своих богатств. Отсюда понятно убеждение Иошуа бен – Ханании (118 – 170 г.), что треть жизни принадлежит изучению Торы, треть мишне и треть гемаре. На греческое образование не находится времени. И раввинские известия на этот счет совершенно ясны. Рассказывается (Menachoth 99b), что бен – Дама спросил своего дядю, по матери, Ишмаэля бен – Элишу (из времен Адриана), можно ли ему заняться греческой наукой, когда он изучит законнически – иудейскую? В ответ на это раввин сослался на слова Иис. Hab. I, 8 : да не отступит книга закона сего от уст твоих, и да поучаешися в ней день и мощь. Вывод был неизбежен и формулирован весьма энергично: пойди и размысли, какой час не принадлежит ни ко дню, ни к ночи, и поучайся в нем греческой премудрости. Эта история имела разные вариации и приписывалась иногда другими лицами, откуда следует, что в ней выражалось распространенное и глубокое убеждение. |
| 60 Образ, коренящийся в древних архетипических представлениях о земле как антропоморфном живом существе. Характерно, что в простонародном мифопоэтическом восприятии земле, по аналогии с человеческим организмом, приписывалось свойство рождать. В апокрифах и духовных стихах человек уподоблялся мирозданию, при этом камни отождествлялись с костями, а растительность с волосяным покровом. Не без влияния этих неявно двоеверных представлений земля на древнерусских иконах аллегорически изображалась в виде полуобнажённой зелёной фигуры женщины с густыми распущенными волосами (сюжет «Собор Богоматери») (см.: Бессонов–1864. С. 73; Соколов–1910. С. 29–30; Лазарев–1983. Голубиная Книга–1991. С. 36; Мильков–1993. С. 39; Рыбаков–1993. С. 232–233). 61 Сопоставление образа рождения Богородицей Иисуса Христа с плодоносными силами невозделанной девственной земли характерно не только для народных представлений, но отражено и в богослужебных текстах. Ср. со стихирой 6-го гласа «Совет превечный...» на «Господи, воззвах» на вечерне праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, где в четвертой строфе Богородица именуется Земле ненаснна (См.: МП. Л. сои). 62 Словом выносить переводим стерпти; по-видимому, это слово было переводом греч. νχω ‘поднимать, удерживать, всходить, пребывать, выдерживать, терпеть’. Это с очевидностью указывает на переводной характер источника, которым noльзobaлcz древнерусский Составитель Палеи. – А.М.К. 63 Перед нами не естественнонаучное, ботаническое описание винограда, а символическое: виноградная лоза в Ветхом Завете – это образ избранного народа, а в Новом Завете – образ Христа, виноград же, то есть виноградник, – образ Христовой Церкви; ср.: «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его» ( Ис. 5:7 ); «Из Египта перенёс Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил её; очистил для неё место, и утвердил корни её, и она наполнил землю» ( Пс. 79:9–10 ); «Я насадил тебя как благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» ( Иер. 2:21, 5:7 ); «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин. 15:1, 5 ; см. также притчу о винограднике и злых виноградарях в Лк. 20:9–16 ); ср.: Радуйс, насадителю ко прострошас розги до мор и до ркъ трасли Ср. также в «Шестодневе»: РГБ. МДА. 145. Л. 82б3–22; символическое толкование см.: Л. 100а. В «Шестодневе» рассказ о лозе приводится в более пространном изложении. В Библии соответствующий сюжет отсутствует, но имеются апокрифические ветхозаветные рассказы о происхождении виноградной лозы, которые напрямую не пересекаются с комментируемым отрывком (апокрифическая история Ноя, «Откровение Варуха»). |
| Однако в редких случаях этим словом описывается в целом отношение одного человека к другому. И тогда мы можем предположить, что он особенно близок к Богу, он – хасид (/sîd). Он не просто поступает в соответствии с установленной Богом нормой, но повторяет действие Бога в мире. Как сказано в Бава Кама 100а: , что означает: перед лицом отступает суд, то есть поступок хасида выше закона. Хасид – главный персонаж Псалмов. Сложность этого понятия может быть видна уже из того, что древние переводчики LXX и Вульгаты отказываются от какой-либо содержательной интерпретации, передавая словами σιος – sanctus, «святой», которым естественно передать слово (qdôš), кадош, святой, которое только указывает на непосредственную связь всего, что (qdôš), с Богом. Однако в Псалмах взаимоотношения между людьми практически никогда не описываются в сюжетных подробностях. Поэтому особенный интерес для нас представляют те случаи, когда человек проявляет себя как хасид вне Псалтири, в повествовательных эпизодах 191 . Книга Руфи и Книга Ocuu 192 Есть знаменитая фраза в Книге пророка Осии. Обращаясь одновременно к своей гулящей жене и отступившему от Единого Бога Израилю, пророк говорит о грядущем: «И дам ей оттуда виноградники её и долину Ахор, в преддверие надежды; и она будет петь там, как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской. И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь более звать Меня: «Ваали» 193 ( Ос.2:15–16 ). В чём смысл такого переименования? Говоря о том, что в некоем эсхатологическом будущем в долине Ахор (Назад) – то есть в таком будущем, которое будет представлять собой преображённый и лучший вариант самого лучшего прошлого 194 , Израиль и жена будут называть Бога и пророка не хозяином, а мужем, – Осия, несомненно, говорит об отношениях между людьми и между Богом и человеком, которых в наличии не имеется, о небывалых отношениях. Мы выше упоминали об Ос.2:15 и Быт.2:24 как о возможных источниках КР. Поскольку общепринятая и, по нашему мнению, надёжная датировка Книги Осии – 750–720 гг. |
| 637 Там же. Возможно, образ Вознесения на панагиях связан и с теми древнейшими традициями, которые описывает Максим Грек . Согласно преданию, после Успения и захоронения Богоматери апостолы, как всегда, собрались на трапезу в честь Христа. Однако славословили они не только Троицу и Иисуса, но и Богородицу, и узрели Христа с Богоматерью во всем небесном сиянии, восходящих от земли к небесам (см.: Сочинения преподобного Максима Грека в русском переводе. Троице-Сергиева Лавра, 1911, с.76). 648 Павел Алеппский. Путешествие в Россию Антиохийского патриарха Макария в половине XVII в. Вып. II. M., 1896, с.29; Бобровницкая И.А. Серебряный панагиар из Успенского собора//Государственные Музеи Московского Кремля. Материалы и исследования. II. M., 1976, с.116–122. 649 Китович К. Рассуждения о начале, важности и знаменовании церковных облачений. СПб., 1804, с.30–31. 655 Переписная книга Московского Благовещенского собора XVII века по спискам архива Оружейной палаты и Донского монастыря//Сборник на 1873 год, издаваемый Обществом древнерусского искусства при Московском Публичном музее. M., 1873, стлб.18. 656 ] Кондаков Н.П. Памятники христианского искусства на Афоне, с.229 ; Yiannias J. The Elevation of the Panaghia//DOP . 26. 1972 , 3.225–227 . 657 Муравьев A.H. Сношения России c Востоком по делам церковным. СПб., 1858, с.237–238. Kalavrezou-Maxeiner J. Byzantine Icons in Steatite. Wien, 1985, p.204–205, pl.64, 660 Петрович Р.Д. Сликарство куполе манастира Нове Павлица//Републички завод в защиту споменика културе Cpönje. Саопштеньа. XXIV. Београд, 1992, с.197–202, сл.2, 3,4 661 Николаева Т.В. Произведения мелкой пластики XIII–XVII веков, с.223–226, 100, ил. 100а–100в. 662 Маясова H.A. Об одном редком изображении в шитье XV в.//Памятники культуры. Новые открытия. Ежегодник. 1984. JL, 1986, с.411. Кстати, сюжет «Преображения» также прослеживается в шитых сударях. Так, Н.П. Кондаков называет афонский воздух XVI–XVII вв. с «Преображением» внутри креста (см.: Кондаков Н.П. Памятники христианского искусства на Афоне, с.250). |
|
|
