| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Монастыри Русской Церкви, возникшие в до-монгольский период Монастыри, основанные на Руси в 988—1240 Список составлен А. В. Назаренко и А. И. Самойловым с учетом исследований: Зверинский В. В. Материалы для историческо-топографического исследования о православных монастырях в Российской империи. СПб., 1890–1897. 3 т.; Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. М., 1904. Т. 1. 2-я пол., но со значительными поправками и дополнениями. IX в. Валаамский мужской монастырь в честь Преображения Господня XI в. После 1037 Киевский (близ Софийского собора) мужской монастырь во имя св. вмч. Георгия Победоносца, освящен вскоре после 1051, разрушен в 1240 После 1037 Киевский (близ Золотых ворот) женский монастырь во имя св. мц. Ирины, разрушен в 1240 После 1051 Киево-Печерская лавра. 1050–1060-е или ранее Киевский женский монастырь во имя свт. Николая Мирликийского. Несколько прежде 1062 Киевский мужской монастырь во имя св. вмч. Димитрия Солунского, разрушен в 1240 До 1060-х Киевский (?) мужской монастырь во имя св. Мины. 1060-е Тмутараканский мужской монастырь во имя Пресвятой Богородицы. Вскоре после 1069 Черниговский Болдинский (Елецкий) мужской монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы. До 1070 Выдубицкий под Киевом Всеволож мужской монастырь во имя св. архангела Михаила. До 1072 Киевский на Берестове (Германеч) мужской монастырь во имя Спасителя, разрушен в 1240 и возобновлен. До 1072 Переяславский мужской монастырь во имя св. Иоанна. До 1074 Монастырь во имя свв. страстотерпцев Бориса и Глеба на реке Альте. До 1076 Киевский в Копыреве конце мужской монастырь во имя св. Симеона, разрушен в 1240 1086 или ранее Киевский Янчин женский монастырь во имя св. ап. Андрея Первозванного, разрушен в 1240 До 1096 Муромский мужской монастырь во имя Спасителя. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации История Русской Церкви в период совершенной зависимости ее от Константинопольского Патриарха (988–1240) К оглавлению В первый период своей жизни Русская Церковь была как бы одною из греческих митрополий, подчиненных Константинопольскому патриарху, и находилась точно в такой же зависимости от него, как и все эти митрополии. Патриарх сам с состоящим при нем Собором без всякого участия со стороны русских князей и иерархов и избирал, и поставлял для России митрополитов, управляя чрез них Русскою Церковию, и притом избирал и поставлял исключительно из греков и, может быть, из южных славян, так что в числе 22 наших тогдашних первосвятителей мы не знаем ни одного, несомненно русского, который бы был поставлен самим патриархом . Во весь этот период, продолжавшийся около двух с половиною веков, было в Русской Церкви только два случая самостоятельного избрания митрополитов: первый — во дни великого князя Ярослава, когда по воле его Собором русских епископов избран и поставлен был для России митрополит Иларион, родом русский; второй случай, еще более замечательный,— во дни великого князя Изяслава, когда точно таким же образом избран и поставлен был для России митрополитом другой россиянин по имени Климент Смолятич. Эти-то два случая, бывшие как бы провозвестниками будущей самостоятельности Русской Церкви, и можно положить гранями для разделения настоящего периода на частные отделы, которых, следовательно, будет три: отдел первый — от первого нашего митрополита святого Михаила до избрания митрополита Илариона (988–1051); отдел второй — от митрополита Илариона до избрания митрополита Климента Смолятича (1051–1147); отдел третий — от митрополита Климента Смолятича до начала второго периода, или до митрополита Кирилла II (1147–1240). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Русская Православная Церковь под управлением митрополитов 988 — 1589 К оглавлению Русская Митрополия в Киевский период (988—1240 гг.) Канонический статус Русской Православной Церкви как Митрополии Константинопольского Патриархата был определен при Крещении Руси святым равноапостольным Владимиром (36). Первым Митрополитом Киевским и всея Руси был святитель Михаил, по прозванию Сирин (сириец) (37). Затем Митрополитом Киевским, вероятно, стал Преосвященный Феофилакт, перемещенный в 990 г. из митрополии Севастийской (в Армении) (38). Следующим Митрополитом некоторые церковные источники называют Преосвященного Леона (или Леонтия), занимавшего Киевскую кафедру в 992—1008 гг. (14, с. 282). Вслед за ними, по русским источникам, за период до монголо-татарского нашествия, следуют 24 Митрополита: Иоанн I (1008—1035), Феопемпт (1037—1043), Кирилл I (1043—1046), Иларион (1051—1053), Ефрем (1055—1061), Георгий (1062—1072), Иоанн II Продром (1077—1088), Иоанн III (1088—1089), Николай (1097—1104), Никифор I (1104—1121), Никита (1122—1126), Михаил II (1127—1145), Климент (Смолятич; 1147—1155), Константин I (1156—1158), Феодор (1161—1163), Иоанн IV (1164—1166), Константин II (1167—1170), Михаил III (ок. 1171—1181), Никифор II (1182— 1197), Гавриил, Матфей (ок. 1210—1220), Дионисий, Кирилл II (1224—1233), Иосиф (1237—1240) (14, с. 285—289). Все они, за исключением двух, были посвящены в Константинополе, но не все они были греками. Епископы русских епархий преимущественно были по происхождению русскими (предполагают, что среди них были и выходцы из Болгарии). Митрополит Макарий за первые сто лет русской иерархии, по прямым летописным указаниям, называет только трех епископов-греков (39). Иначе и не могло быть. «В первые века истории Русской Церкви епархиальные епископы избирались на местах, причем право выбора принадлежало князьям (в епархиях, принадлежащих тому или иному удельному княжеству) или народному вечу (как это было в Новгороде начиная с середины XII в.). В том и другом случае избирались русские епископы» (40, с. 6). |
| Первосвятитель земли Русской (Митрополит Михаил: 988–†992) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 28 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 События более чем тысячелетней давности теряются в исторической дали. Дошедшая до наших дней база источников не позволяет в должной степени воссоздать картину прошлого, но стремление к этому вполне оправдано, так как это время начала христианства на Руси, устроения Русской Церкви, формирования русской культуры. Большое значение для изучения этого времени имеет деятельность Предстоятелей Русской Церкви. Список Митрополитов Русской Церкви домонгольского периода с краткой характеристикой их деятельности, составленный польским исследователем А. Поппэ, приводится в книге современного исследователя Я. Н. Щапова 1 , но он не является удовлетворительным, так как начинается с имени Митрополита Феофилакта (988–1018), в то время как русская церковная традиция называет первым Киевским Митрополитом святителя Михаила (988–†992; пам. 30 сент.) 2 . В древнейших летописях имя Митрополита Михаила не упоминается и это даёт учёным определённое основание для скепсиса. Но в таком случае правомочен вопрос: все ли Киевские Митрополиты упоминаются в древних летописях 3 ? Некоторые Первосвятители жили в то время, когда письменность на Руси уже сделала свои первые шаги, но в летописях они оказались упомянутыми только один раз: Митрополиты Иоанн III (1090–1091), Иосиф (1236–1240). Следует отметить, что вероятность выявления в обозримом будущем греческих, славянских или других источников, которые прольют необходимый свет на данный вопрос весьма маловероятна. Поэтому необходимо исходить из существующей источниковедческой базы. В некоторых списках Устава князя Владимира говорится, что Митрополит Михаил направлен на Русь Константинопольским Патриархом Фотием (877–886) 4 . В связи с этим, как предполагает греческий историк В. Фидас, “были две группы источников, повествовавших о принятии Русью христианства: в одной из них говорилось о князе Владимире, но не о Патриархе, пославшем на Русь епископа, а в другой (более древней) — только о Патриархе, впервые пославшем на Русь епископа (то есть о Фотии), но не о князьях, принявших этого епископа (то есть об Аскольде и Дире). Точных же сведений о времени жизни Патриарха Фотия у русских летописцев не было, что способствовало смешению источников обеих групп” 5 . Так произошла контаминация двух вариантов исторических источников. |
| Приложение 2 Покров пресвятой Богородицы над Россией Хронологический список явлений Пресвятой Богородицы и Ее прославления в знамениях, чудесах и иконах Русской Православной Церкви (988–1240) 2051 988 Патриарх Константинопольский Николай II Хрисоверг благословил царевну Анну на брак с принявшим крещение св. равноап. вел. кн. киевским Владимиром образом Пресвятой Богородицы – Зимненской Святогорской иконой (празднуется на Пятидесятницу) (1. С. 328) 2052 . 988, 1 августа Св. равноап. вел. кн. киевский Владимир принес после крещения из Херсонеса (Корсуни) иконы Пресвятой Богородицы, впоследствии прославившиеся как: Корсунская (9 октября), Минская (13 августа), Холмская (8 сентября), Изяславская (8 сентября), Иерусалимская (12 октября) (1. С. 633, 511, 579, 587–588, 645). Ок. 990–996 гг. Св. равноап. вел. кн. киевский Владимир построил в Киеве Десятинную каменную церковь в честь (Рождества?) Пресвятой Богородицы (4. С. 675–676). Иеромонах Симеон написал в Киеве список с Корсунской иконы Пресвятой Богородицы, который впоследствии был перенесен свт. Алексием († 1378) в Нижний Новгород (9 октября) (1. С. 640). Заложен киевский Софийский собор, в котором чудесно устроилось мозаичное изображение Пресвятой Богородицы «Нерушимая Стена» (31 мая; в неделю Всех святых) (1. С. 329–330). Константинопольский император Константин IX Мономах благословил свою дочь (царевну Анну?) на брак с кн. Всеволодом Ярославичем иконой Пресвятой Богородицы «Одигитрия» («Путеводительница»), впоследствии прославившейся как Смоленская (28 июля) (1. С. 474–475). 1070, 5 февраля Явление преподобному Антонию Печерскому († 1073) Елецкой иконы Пресвятой Богородицы на Болдиной горе близ Чернигова (5 февраля) (1. С. 114–115, 155–157). 1071, 25 апреля Явление Цареградской иконы Пресвятой Богородицы (25 апреля) (1. С. 256–257). Начало строительства Великой Успенской церкви Киево-Печерского монастыря по чудесному явлению и повелению Пресвятой Богородицы варяжскому кн. Шимону и четырем греческим зодчим во Влахерне: «Хочу церковь воздвигнуть себе в Руси, в Киеве». Вручение Пресвятой Богородицей зодчим во Влахерне иконы в честь Ее Успения (3 мая, 15 августа). Освящена в 1089 г. (1. С. 261– 264). |
| От редакции К оглавлению Перед читателем — книга, включающая в себя первые три тома «Истории Русской Церкви» высокопреосвященного Макария (Булгакова), митрополита Московского и Коломенского, первым изданием вышедшие в свет в 1857 г. и составлявшие, по замыслу автора, один большой раздел: «История Русской Церкви в период совершенной зависимости ее от Константинопольского патриарха (988–1240)». Внутреннее деление этого большого периода на отделы принадлежит автору и совпадает с делением на тома. Первые три тома «Истории Русской Церкви», так же как и появившаяся несколько ранее «История христианства в России до равноапостольного князя Владимира» (которая составляет 1-ю книгу настоящего издания), отделены от всего остального корпуса «Истории» исследовательской паузой. Она была вызвана переводом автора из Санкт-Петербургской Духовной Академии сначала на епископскую кафедру в Тамбов, а затем назначением его в 1859 г. архиепископом Харьковским. Это делает «домонгольскую» часть труда митрополита Макария в известном смысле (не только тематически) самодовлеющей (несмотря на то, что для второго издания 1868 г. она подверглась определенной переработке и исправлению). И все же основополагающее единство с последующими томами «Истории» налицо. Оно — в единстве исследовательского метода и общей концепции. Продемонстрировать это проще всего на таком принципиальном моменте, как используемая автором периодизация. Всю историю Древнерусской Церкви до монгольского нашествия 1237–1240 гг. митрополит Макарий делит на три периода, вехами между которыми служат избрания волею Собора русских архиереев на Киевскую митрополичью кафедру иерархов русского происхождения: Илариона в 1051 г. и Климента Смолятича в 1147 г. На первый взгляд такая хронология может показаться если не произвольной, то излишне формальной. Но она станет вполне логичной и даже, пожалуй, единственно оправданной, если принять во внимание принцип осмысления митрополитом Макарием русской церковной истории. Существенной чертой его концепции является то, что Русская Церковь изучается как органическая часть Вселенской православной Церкви, в лоне которой она зарождается, а затем и развивается в сторону все большей организационной самостоятельности и внутренней самобытности . |
| Отношение к Кирилло-Мефодиевскому наследству на Руси было не столь однозначным, как принято считать. Так, в «Слове о русской грамоте» утверждается, что русская грамота была вначале дарована через некоего русского Константину-Кириллу, затем везде исчезла и лишь в результате сверхъестественного откровения снова была дарована князю Владимиру . В этом контексте интересно сравнить произведения, созданные св. Кириллом и Мефодием, в том числе гимнографические, а именно: Канон на обретение мощей Климента Римского и Службу св. равноапостольному князю Владимиру . Древнейший список служебной Минеи, содержащей стихиры и канон св. кн. Владимиру, датируется концом XIII — началом XIV в. В историографии существуют несколько точек зрения относительно времени создания службы. Если Н.К. Никольский считает службу памятником начала XII в. , то Е.Е. Голубинский само начало почитания св. Владимира относит к 1240 году и связывает с Новгородом и Невской битвой (дата 15 июля) . Ю.К. Бегунов предполагает еще более позднюю датировку — строительство церкви св. кн. Владимира в Новгороде в 1311 году . Ключевым вопросом для датировки службы является рассмотрение свидетельства канона: Придете вси снидетеся къ честьней церкви Володимера святаго нареченаго Василия преблаженаго великаго кнзя угодника Христова преславнаго . Среди исследователей до сих пор ведутся споры: считать ли эту церковь новгородских храмом св Владимира (1311 г.) или киевским в честь св. Василия, построенным самим св. Владимиром в 988 г., где могла совершаться его память . На наш взгляд, проблема может быть решена методом широкого контекста. В гимнографических текстах службы мы не находим апелляции к новгородским реалиям. Напротив, многочисленны реминисценции, связанные с Киевом, который несколько раз именуется «материю всехъ градовъ» . Особенно характерно двукратное упоминание Десятинной Церкви Успения Пресвятой Богородицы: Да торжествуютъ весело память твою святолепно въ церкви Божия матерее богоизбрании людие юже любезно украсилъ еси |
| архиепископ Анастасий (Яннулатос) Часть II. Новое время После падения Византийской империи миссионерские усилия продолжили русские просветители. Как мы уже имели случай отметить 257 , русская миссионерская деятельность представляет широчайший интерес и исключительное разнообразие. В первый период, растянувшийся от Крещения Руси до монгольского завоевания (988–1240), создаются монашеские центры, которые становятся миссионерскими базами: просвещенные епископы, священники и монахи героически трудятся над христианизацией северных славянских племен. Во второй период, после вторжения монголов примерно до конца XV в., много монахов скрывалось в лесах, делая свои отшельнические обители центрами миссионерской и культурной активности. Военные пленники стали первыми апостолами для татар. Помимо большого количества безвестных миссионеров, эту эпоху украсили такие выдающиеся личности, как прп. Стефан Великопермский (†1396). В третий период, с XVI по XVIII в., сотни тысяч автохтонных мусульман Казанского царства обратились в Церковь . С расширением империи за счет Сибири, куда христианство до тех пор не доходило, в этих землях было построено большое количество храмов и монастырей, хотя числа их было явно недостаточно для удовлетворения всех нужд. В этот период позиция государства была часто неблагожелательной по отношению к миссии. Однако и в это время такие великие личности, как прп. Трифон Печенгский (†1583), просветитель лопарей, епископ Тобольский Филофей (†1727) и другие, привлекли своей миссионерской деятельностью ко Христу тысячи душ. Четвертый период, от XIX века до революции 1917 г., являет весьма яркий церковный характер и отличается своей результативностью. Множество людей потрудились в качестве миссионеров: епископы, священники, монахи, миряне, как, например, архимандрит Макарий (Глухарев, †1847), апостол воинственных племен неприступной Алтайской горной гряды, епископ Иннокентий (Вениаминов , впоследствии – митрополит Московский), трудившийся среди алеутов, эскимосов и прочих племен Аляски, прп. Герман Аляскинский, купец Сидельников среди самоедов, филолог и богослов Ильминский, который ввел новые методы переводов и миссионерства среди татар. Много было племен, на которые распространялась русская миссия. Много языков, на которые было переведено Евангелие. |
| Славная Десятинная церковь св. Владимира, начало и венец всех священных храмов Старого Киева, прежде всех сооруженная благоверным князем, претерпевшая все беды, напасти, гонения и разрушения, и ныне воздвигаемая, из малого уцелевшего основания. Просветитель Руси, святой равноапостольный князь Владимир, принявший крещение в Корсуне и крестивший Русь в 988 г., не пощадил трудов и сокровищ для сооружения достойного храма Господу, просветившему его духовную и телесную тьму и на следующее «лето 6497 (989 г.) помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы, – записано в " Повести временных лет " , – и послав, преведе мастеры от Грек. И наченшю же созидати, и яко сконча, украси иконами " . Строили византийцы каменную церковь 7 лет. Окончание строительства летописные источники относят к 996 году. В 996-м году церковь освятил второй митрополит Киевский Леонтий.Владимир посвятил её Пречистей Деве, празднуя честный собор Ея, на другой день спасительного Рождества Сына Ея и Бога, и определил десятую часть своих доходов, на поддержание нового храма, от чего и сохранилось ему название Десятинного.Туда перенес он блаженные останки своей бабки, великой княгини Ольги, от которой почерпнул первые начатки христианства, они были перенесены в Десятинный храм из Вышгорода; там похоронил и благоверную супругу Анну, греческую царевну, утверждавшую его на пути спасения, и сам упокоился наконец под сению той же церкви. Сын его Ярослав, движимый благочестием к памяти усопших, вырыл кости дядей своих Ярополка и Олега, убиенных ещё в язычестве и окрестив торжественно, положив в церкви Десятинной, где опочил и великий отец; а сам отошел на смертный покой, под сень собственного храма Софийского.В 1240 году надвинулась туча монгольская на святую Русь. Долго ходит она по небосклону отчизны и наконец, страшно разражается над Киевом. Грозный завоеватель не оставил никакой надежды на мир или пощаду; одна неминуемая гибель, и она постигла Киев. Батый приблизился с своими несметными полчищами и разрушил столицу. |
| Отдел 1. Патриаршество Московское и всея Великой России и Западнорусская митрополия (1589–1654). Глава I. Три первые патриарха в Москве и междупатриаршество Пошло уже ровно шесть столетий со времени основания Русской Церкви (988 – 1588). В эти столетия она прожила два главных периода своего существования. Первый период, продолжавшийся два с половиною века (988 – 1240), был периодом ее всецелой зависимости от Константинопольского патриарха, но вместе и периодом ее полного единства, когда на всем своем пространстве она признавала над собою только одного митрополита и составляла одну нераздельную митрополию. Второй период, продолжавшийся три с половиною века (1240 – 1588), был для Русской Церкви периодом ее постепенного перехода к самостоятельности, но вместе и периодом ее постепенного разделения на две митрополии, которые, особенно в последней половине этого периода, были совершенно разделены между собою и не имели никаких взаимных отношений. С 1589 г. начался для Русской Церкви новый период, продолжающийся доселе, период ее самостоятельности, который можно назвать также и периодом постепенного воссоединения ее разрозненных частей. Правда, в то самое время, как в Москве учреждалось патриаршество, в Литве вводилась уния, и Западнорусская митрополия, мало того что была отделена от Восточнорусской Церкви, подверглась новому, насильственному разделению на две части, из которых одна, православная, по-прежнему осталась в зависимости от Цареградского патриарха, а другая, униатская, подчинилась Римскому владыке. Но еще в XVII в. все православные епархии Западнорусского края признали над собою власть Московского патриарха и соединились с Русскою Церковию, а в XVIII и XIX столетиях мало-помалу воссоединились с нею и все униатские епархии, существовавшие в том крае, так что ныне в пределах России нет более униатов. К сожалению, в этот же период самостоятельности Русской Церкви, когда с нею вновь соединились ее прежние члены, отторгнутые усилиями Рима, в ней самой обнаружился раскол, возникший на ее домашней почве и известный под именем старообрядства, – раскол, который, постепенно усиливаясь и разрастаясь, сделался самым резким и выдающимся явлением настоящего периода, прошел мрачною полосою чрез всю последующую нашу историю и, составляя внутреннюю язву нашей отечественной Церкви, доселе мало поддается ее уврачеваниям. Потому едва ли будет несправедливо, если настоящий ее период мы назовем и периодом в ней раскола, именующего себя старообрядством. |
|
|
