| Блж. Исидор Твердислов, с 8 клеймами жития. Фрагмент гравюры. Посл. треть XVIII в. (ГЛМ) В настоящее время выделяют 6 полных и 1 краткую (проложную) редакции Жития И. В основной редакции представлен общий для всех версий текст: Житие, 3 рассказа о чудесах (о купце и о князе (прижизненные чудеса), о священнике ростовской Вознесенской ц. (посмертное чудо)), рассказ о преставлении И. и похвала святому (ЯМЗ. Собр. Лукьянова. 520(114). Л. 233-245, 1-я четв. XVII в.; РГАДА. Ф. 181. 301/680. Л. 90-96 об., сер. XVII в.). Достаточно ранними списками представлены 2-я редакция - с добавлением 2 посмертных чудес об исцелении: ЯМЗ. Собр. Лукьянова. 482(60). Л. 229 об.- 237, нач. 30-х гг. XVI в. (др. списки: РГАДА. Ф. 181. 563. Л. 555 об.- 568 об., нач. XVII в.; ЯМЗ. Собр. Лукьянова. 537(651). Л. 290-304 об., 2-я пол. XVII в.) и 3-я редакция - с добавлением стиха: ЯМЗ. Собр. Лукьянова. 481(57). Л. 309 об.- 318 об., нач. XVI в. (др. список: ГАЯО. Кол. рукописей. Оп. 1. 471(636). Л. 225 об.- 244, кон. XVI - нач. XVII в.). 4-я редакция - с добавлением 2 посмертных чудес об исцелении и стиха - содержится в Успенском списке ВМЧ и в общем Торжественнике (РГАДА. Ф. 188. Оп. 1. 1381. Л. 298 об.- 303 об., 1-я пол. XVI в.). 5-я редакция - с добавлением стиха и вступления - представлена дефектным списком в составе Трефолоя рус. святым (содержит много памятей Ростовских святых; РГАДА. Ф. 181. 486/966. Л. 179 об.- 189, XVI в.). Вступление к Житию И. восходит, как указала С. В. Минеева, к вступлению к Житию прп. Стефана Пермского. 6-я, полная, редакция включает заглавие, стих, вступление, собственно Житие, чудо о купце, чудо о князе, рассказ о преставлении святого, чудо о священнике, 2 посмертных чуда об исцелении и похвалу (ГАЯО. Кол. рукописей. Оп. 1. 446(196). Л. 98-113 об., 1500-1508 гг.; РГАДА. Ф. 181. 692/1204. Л. 366-378, 1560 г. (Торжественник новгородского происхождения); РГАДА. Ф. 357. Оп. 1. 90(218). Л. 71-83 об., 1759/60 г. (сб. житий преимущественно Ростовских святых); ГАЯО. Кол. рукописей. Оп. 1. 512(3). Л. 337 об.- 353, 2-я пол. XVIII в.; РГАДА. Ф. 357. Оп. 1. 216. Л. 137-152 об., 3-я четв. XVIII в. (сб. житий Ростовских святых)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИБЕРАЛЬНАЯ ТЕОЛОГИЯ [От лат. liber, liberalis - свободный, ничем не связанный, достойный свободного человека], направление в протестант. богословии кон. XIX-XX в., в основе к-рого лежат антропоцентризм, главенство непосредственного религ. опыта, отказ от необходимой связи богословия с догматическими определениями и жизнью Церкви . Широкое распространение Л. т. получила в Германии и США, ее идеи были также восприняты представителями движения социального евангелизма в Европе (Л. Рагаз, Г. Куттер) и в Америке (У. Раушенбуш, Ш. Мэтьюс). Менее существенное влияние Л. т. имела во Франции (Л. О. Сабатье) и в Швейцарии (А. Э. Бидерман). Некоторые совр. исследователи вписывают Л. т. в более широкую «либерально-богословскую традицию», имевшую место на протяжении всей истории христианства (мч. Иустин Философ , Ориген , Иоанн Скот Эриугена , Петр Абеляр , Б. Спиноза , Дж. Локк , Кембриджские платоники , деисты (см. ст. Деизм )). Понимая Л. т. в узком смысле, в ее историческом развитии можно выделить следующие этапы: 1) формирование (с 90-х гг. XVIII в. по 40-е гг. XIX в.); 2) распространение (с 50-х по 80-е гг. XIX в.); 3) расцвет (с 90-х гг. XIX в. до начала первой мировой войны); 4) упадок и растворение в др. богословских направлениях (после первой мировой войны до нач. XXI в.). Несмотря на то что к 20-м гг. XX в. доверие к Л. т. было подорвано, ее интуиции и подходы были восприняты в XX в. представителями некоторых других богословско-философских направлений: неолиберализма (Р. Нибур, П. Тиллих) и постлиберализма (Дж. Линдбек), «совершеннолетия мира» (Д. Бонхёффер , У. Гамильтон, Т. Альтицер), радикальной ортодоксии (Дж. Милбанк), феминистской теологии (Э. Шюсслер Фьоренца, Р. Радфорд Рютер), теологий процесса и освобождения. Начавшиеся издания полных критических собраний сочинений Ф. Э. Д. Шлейермахера (с 1984) и Э. Трёльча (с 1998) способствовали возрождению интереса к Л. т. Ее идеи особо востребованы в процессах межрелиг. и межкультурного диалога, выводящих на первый план социально-культурный аспект христианства. |
| Е.В. Белякова, Н.А. Белякова, Е.Б. Емченко Глава 6. Женские монастыри в России В зарубежной историографии в 60–90-е гг. XX в. тема истории женских монастырей и монашества в различные периоды существования (на материале истории Церкви в Западной Европе) привлекла большое количество исследователей и до сих пор активно разрабатывается 1 . История женских православных монастырей в России как в Средние века, так и в Новое время в течение длительного периода находилась за пределами интересов российских ученых. В историографии XIX в., а также в исследованиях 90-х годов, существует довольно большое число популярных и небольшое количество научных работ, посвященных истории отдельных женских монастырей и общин, а также жизнеописанию наиболее известных представительниц женского монашества. В обобщающих работах, посвященных истории монастырей, Н. Н. Зверинского, И. Смолича , П. Н. Зырянова 2 отмечаются отдельные факты и особенности в развитии женских монастырей и женского монашества в XIX в., а также указывается на настоятельную необходимость исследования этой темы. Книга монахини Таисии «Русское православное женское монашество XVIII-XIX вв…» (издание Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1992) не может считаться научным изданием. Она представляет собой популярные очерки об истории отдельных монастырей и представительниц женского монашества. В книге нет ни одной ссылки ни на источники, ни на исследования, а также отсутствует библиография. Истории женских монастырей на территории Украины и Белоруссии в XVII-XVIII вв. посвящено исследование Софии Сенек 3 . В последние годы появилось значительное число исследований истории как отдельных монастырей, так и монастырей различных регионов 4 . К сожалению, пока не представляется возможным дать полную картину истории женских монастырей и монашества на протяжении всего периода их существования. Многие проблемы: юридическое и экономическое положение женских монастырей, социальный состав монашествующих, типология монастырей (общежительные и особножительные, аристократические и крестьянские, городские и сельские, миссионерские, молитвенные и благотворительные и т. д.), их духовная жизнь, мотивация ухода женщин в монастырь, причины так называемой «феминизации» монастырей (рост числа женских монастырей и монашествующих женщин) в XIX в., женское старчество – требуют серии исследований по различным периодам, основанных на тщательном изучении архивных фондов, летописного и актового материала, законодательных и статистических документов, эпистолярного наследия, различного рода жизнеописаний, преданий и других источников. В предлагаемом очерке акцент делается на правовом положении женского монашества в России. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «БОГОГЛАСНИК» первая у вост. славян печатная антология нотированных духовных песен и стихов, изданная василианами в греко-католич. типографии в г. Почаеве в 1790-1791 гг. Содержит 248 духовных песен ( канты , псальмы ), в основном на староукр. книжном (нек-рые на церковнослав. укр. редакции), а также на польск. (33) и лат. (3) языках. Мелодии изложены квадратной киевской нотацией одноголосно. Издание «Б.» стало завершением широко распространенной на Украине традиции сочинения и исполнения духовных песен (укр. haбoжhi nichi). Антология содержит песни различного содержания: посвященные Господским праздникам, неделям триодного цикла, чудотворным Распятиям Христовым (1-я ч. «Б.»), а также богородичные, в т. ч. иконославильные (2-я ч.), в честь святых (3-я ч.), поучительно-морализаторские, «благоговейные, покаянные и умилительные» (4-я ч.), отражающие исторические события 111, 112, 115, 117). Репертуар и принципы упорядочения материала, использованные в «Б.», складывались в рукописных песенниках с XVII в. В кон. XVII - нач. XVIII в. на Украине и за ее пределами уже была создана почти четверть вошедших в него песен, однако большая их часть появилась в сер. 20-х - сер. 70-х гг. XVIII в. (Ю. Е. Медведик). Рукописные песенники и Б. были распространены и в XIX в., особенно в Закарпатье. Наиболее значительные их собрания находятся в Вильнюсе (БАН Литвы), Киеве, Львове (НБ НАНУ), Праге (Славянская б-ка), Пшемысле (б-ка капитула). Четырехчастное строение «Б.» в целом является циклично-тематическим (таковы все укр. песенники, особенно лемковские). Но в «Б.» заметно и влияние календарно-минейного принципа группировки песен, типичного как для закарпатских и галицко-волынских песенников, так и для церковных укр. Ирмологионов . Связь с «Б.» обнаруживают и печатные песенники 70- 90-х гг. XVIII в. Так, в 1773 г. (согласно датировке Медведика) был издан сборник в честь Почаевской иконы Божией Матери (8 песен), весь репертуар к-рого вошел в «Б.» в неизменном или переработанном виде. Нек-рые песни из «Б.» в др. рукописных и печатных источниках не зафиксированы, что дает повод предположить их местное происхождение. В акростихах песен помещено неск. названий городов и мон-рей, где они были составлены, а также названия прославляемых чудотворных икон. |
| Церковь во имя вмч. Пантелеимона в с. Шевченкове. Ок. 1200, 1998 гг. Фотография. 2007 г. (до нач. 90-х гг. XX в. в юрисдикции УПЦ) Территория И.-Ф. е. является частью исторической области Галицкая Русь (Галичина) на сев.-вост. склонах Карпат (совр. Зап. Украина). В XI в. эти земли входили во Владимиро-Волынскую епархию , с сер. XII до нач. XVI в.- в Галицкую епархию , к-рая в XIV в. неск. раз преобразовывалась в митрополию. После 1415 г. Галицкие епископы неизвестны. С 1458 г. территория совр. Ивано-Франковской обл., ставшая частью Западнорусской митрополии , находилась под управлением Киевских митрополитов. Галицкая кафедра не замещалась, в Галиче (ныне районный центр в Ивано-Франковской обл.) действовали наместники митрополита, но фактическая адм. власть над духовенством принадлежала старостам, назначавшимся польск. королем. В кон. 40-х гг. XV в. на Галицкую митрополию из Рима был поставлен униат Иоаким, 16 янв. 1458 г. папа Каллист III объявил о поставлении на Галицкую кафедру униата Макария Серба. Позднее назначений униат. епископов в Галич не было, поскольку главным направлением политики польских духовной и светской властей было насаждение в регионе католичества, а не поддержка унии. В 1539 г. территория И.-Ф. е. вошла в состав новообразованной правосл. Львовской и Каменец-Подольской епархии (см. Львовская и Галицкая епархия ), в 1700 г. перешедшей в унию. В 1772 г., по 1-му разделу Польши, основная часть Галиции, в т. ч. территория совр. И.-Ф. е., вошла в Австрийскую империю. В XVIII в. главным оплотом Православия в Галиции был Манявский в честь Воздвижения Креста Господня скит близ совр. Ивано-Франковска, единственный начиная с 20-х гг. XVIII в. правосл. мон-рь в Галиции. В 1785 г. имп. Франц Иосиф II издал указ о его закрытии и обитель была разрушена. Юж. и вост. части территории И.-Ф. е. с кон. XIX в. входили в униат. Станиславскую епархию, которая выделилась в 1885 г. из Львовской архиепархии. Станиславская епархия охватывала значительную часть территории совр. Ивано-Франковской и юго-запад совр. Тернопольской областей Украины, включала Буковину С 1921 по сент. 1939 г. Галиция являлась частью Польши. |
| Можайск. Церковь Иоакима и Анны. Карта и ближайшие объекты Церковь Иоакима и Анны построена в 1871 г. архитектором К.В. Гриневским. Приделы Никольский и Ахтырский. Действует. Недалеко от центра Можайска стоят два храма. Меньший, по наружной отделке, относится, казалось бы, к XVIII в., но его южная стена, обращённая к храму XIX в., сложена из блоков белого камня и выдаёт глубокую древность постройки. Это церковь Иоакима и Анны, являвшаяся частью собора Якиманского монастыря (упразднён в 1764 г.) — известным с конца XVI в. приделом святителя Леонтия Ростовского. В 1770-е гг. он был капитально перестроен, а с середины XIX в., после сноса смежного с ним древнего храма, выделился в самостоятельный. Южная белокаменная стена осталась от храма, сооружённого в 90-х гг. XIV в., и была у него северной. В 1880-х гг. пристроена трапезная. В советское время храм не действовал, в нём разместили архив. Рядом стоит большой каменный храм Святых праведных Иоакима и Анны, построенный в 1871 г. по проекту Казимира Викентиевича Гриневского, с колокольней, надстроенной в 1893 г. по проекту Павла Георгиевича Егорова, и приделами святителя Николая Чудотворца и Ахтырской иконы Божией Матери. Святыней храма являются два больших древних скульптурных изображения Николы Можайского «с мечем и градом» (городом). Священники храма о. Кирилл Харитонович Чмель (1879 г. - 2.12.1937 г.) и о. Николай Александрович Сафонов (1900 г. - 15.12.1937 г.) расстреляны на Бутовском полигоне под Москвой. В 1999 г. на территории колонии заложен храм в честь иконы Божией Матери Споручница грешных. Чин освящения основания храма совершил архиепископ Можайский Григорий http://www.voskres.ru/ На месте разобранной древней церкви в 1867-1871 гг. по проекту Казимира Викентьевича Гриневского была построена новая приходская церковь Иоакима и Анны. Хотя строилась церковь через 50 лет после возведения Ново-Никольского собора в Можайском кремле, определенное сходство можно разглядеть - декор здания так же представляет собой причудливое смешение стилей барокко, классицизма и псевдоготики. Как видно, эта церковь выстроена в псевдорусском стиле сложена из кирпича и завершается деревянным барабаном, обшитым железом и увенчанным небольшим шатром с главкой. На глухом барабане нарисованы окна, а шатер окружен рядом кокошников. Боковые фасады украшены тимпанами. Сходная по стилю колокольня, поставленная над западным входом в храм, достраивалась в 1893 году по проекту московского архитектора Павла Егоровича Егорова. В интерьере сохранился иконостас, сделанный к постройке церкви - трёхъярусный, украшенный богатой золоченой резьбой. Роспись храма так же сохранилась со времени постройки и только поновлялась в конце 1980-х гг. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОПЕКАЛОВСКИЙ РАСПЕВ Традиция пения, связанная с Опекаловым Вознесенским муж. мон-рем Старицкого у. Тверской губ. Точное время создания О. р. определить сложно. Ремарками «опекаловский», «опекалов», «апекалово» в певч. рукописях с сер. XVII в. сопровождаются 3 песнопения: надгробное Трисвятое (РГАДА. Ф. 357. Оп. 1. 125(165). Л. 37 об.- 39, 20-е гг. XVIII в.; ГИМ. Син. певч. 534. Л. 90, 2-я четв. XVIII в.; Б-ка Ржевской старообр. общины Тверской обл. 402. Л. 195-196 об., 80-х гг. XIX в.; ГЦММК. Ф. 283. 189, 2-я пол. XIX в.), стихира «Приидите, ублажим Иосифа» (РГБ. Ф. 379. 29. Л. 111, сер. XVII в.; РНБ. Тит. 3362. Л. 178-185; РГАДА. Ф. 188. 1683, сер. XVII в.; ГИМ. Син. певч. 127. Л. 415 об.-418, кон. XVII в.) и «Достойно есть» (РНБ. Кир.-Бел. 677/934. Л. 122-122 об.; 663/902, обе рукописи - кон. XVII в.). В нек-рых ранних рукописях надгробное Трисвятое О. р. помещено без ремарок (РГБ. Ф. 354. 144. Л. 517-520, 1645-1648 гг.; ГАТвО. Ф. 1409. 1044. Л. 396 об.- 398 об., 1652 г.). Д. А. Григорьев обнаружил, что распев Трисвятого, надписанного «Путь столповой. Новгородской. Волынка именуема» (БАН. Друж. 748. Л. 31 об.), совпадает с О. р. Надписание «волынка» имеет также демественное Трисвятое (РГАДА. Ф. 188. 1696. Л. 33-33 об., нач. XVII в.), мелодия к-рого отличается от О. р. Возможно, указание «волынка» для опекаловского Трисвятого является ошибкой переписчика. В некоторых источниках упоминается также херувимская «опекаловского напева», якобы утерянная, однако более тщательное исследование показало, что такого песнопения не существовало. Прот. Д. В. Разумовский , Н. Ф. Финдейзен , Н. Д. Успенский считали ремарку «опекалов» указанием на имя распевщика сер. XVI в., совр. исследователи (И. Ф. Безуглова, Н. П. Парфентьев, Г. А. Пожидаева) связывают эту ремарку с Опекаловым монастырем как с местом бытования и, возможно, происхождения распева, не исключая, однако, что опекаловские песнопения могли быть авторскими. |
| Прп. Игнатий Прилуцкий. Шитый покров из Спасо-Прилуцкого мон-ря. 60-е гг. XVII в. (ВГИАХМЗ) (Иван Андреевич; ок. 1480, Вел. Луки, ныне Псковской обл.- 19.05.1522 (или 1523, или 1525), Димитриев Спасо-Прилуцкий мон-рь близ Вологды), прп. (пам. 19 мая, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых), Прилуцкий, Вологодский, Угличский, старший сын угличского и звенигородского кн. Андрея Васильевича Большого и кнг. Елены Романовны, брат св. кн. угличского Димитрия Андреевича , племянник вел. кн. Иоанна III Васильевича . Основные сведения об И. содержатся в Постниковском и Пискарёвском летописцах, в Житии преподобного, в Житии св. Димитрия Андреевича и в «Житии святаго и благовернаго князя Андрея Васильевича Углецкаго и чад его благоверных князей Иоанна и Дмитрия, новых страстотерпцев» (2 последних текста, созданные по образцу Жития И., известны в единственном списке 80-х гг. XVIII в.- ГИМ. Увар. 818. Л. 142-167 об.). Существует свыше 20 списков Жития И., к-рые датируются временем не ранее сер. XVII в. (ГИМ. Увар. 759-4°. Л. 107-123, XVII в. (1661 г.?); РГБ. Больш. 37. Л. 76-90, сер. XVII в.). О несохранившемся списке Жития И. XVI в. сообщается в «Указце» книгохранителя Димитриева Прилуцкого в честь Всемилостивого Спаса, Происхождения честных древ Креста Господня мужского монастыря Арсения Высокого, составленном в 1584 г.: «Маия в 19 день святаго благовернаго князя Игнатия Углецкаго, иже на Прилуце у Спаса мощи его лежат. Слово о житии и о чюдесех его в соборнике в том же в полдес, в начале каноны толкованы. А канун Игнат(е)вь поют на понахиде вечер у Игнатьева гроба» ( Шляпкин И. А. Указец книгохранителя Спасо-Прилуцкого мон-ря Арсения Высокого 1584 г. СПб., 1914. С. 13. (ПДПИ; 184)). Вместе с Житием в рукописях помещены 7 посмертных недатированных чудес И. В 1, 2 и 5-м рассказах о чудесах как о событии недавнего прошлого сообщается о похоронах князя. Включенное в концовку 4-го чуда моление преподобному, содержащее упоминание о вел. князьях, а не о царях, может служить веским доводом в пользу выдвинутой В. О. Ключевским версии о возникновении Жития И. до сер. XVI в. Если принять во внимание, что в 6-м чуде упоминается игум. Афанасий (1541-1546), то описания чудес могли быть созданы до 1546 г. Автором Жития и, вероятно, описания чудес был инок Спасо-Прилуцкого мон-ря Лонгин. В агиографических сборниках Житие И. часто соседствует с Житиями преподобных Димитрия Прилуцкого и Иоасафа Каменского (см., напр.: ГИМ. Син. 866-8°, 40-е гг. XVII в.). Неск. позднее возникла Проложная редакция Жития, представленная почти исключительно в печатных Прологах. Впервые она появляется в издании Пролога 1662 г. (Л. 452 об.- 453 об.). Единственный известный список проложного Жития (РНБ. СПбДА. 280-4°. Л. 114 об.- 116 об., 1-я пол. XVIII в.) восходит, вероятно, к печатному тексту. |
| [серб. Христофор (90-е гг. XVII в. Дойран, Македония - 18.09.1753, Москва), свящ., южнославянский живописец, гравер и писатель. В завещании Ж. назвал себя «булгар Зефарович», однако исследователи выдвигают серб., болг., макед. или влашскую (арумунскую) версии его происхождения (смотря к какой национальности принадлежат сами). О ранних годах жизни Ж. сохранились скудные сведения: его отцом был свящ. Димитрий, в детстве и юности Ж. воспитывался в греч. мон-ре. Предположительно, в 20-30-х гг. XVIII в. учился живописи у греч. мастера Панайотиса Доксараса , на основе трудов которого и трактата Леонардо да Винчи Ж. составил на греч. языке руководство по церковной живописи Ерминию (Bucur. Acad. Romana. Gr. 886). В сане иеродиакона Ж. входил в окружение Печского патриарха Арсения IV (Йовановича-Шакабенты) , вместе с которым в начале австро-тур. войны 1737-1739 гг. выехал в австр. владения. Как свидетельствует датированная 1737 г. подпись («иеродиакон Зефар, иллиро-славянский зограф»), Ж. создал цикл росписей собора монастыря Боджяни . Им написаны также иконы для ц. свт. Николая Чудотворца в Кожани (ныне Козани, Греция), для церкви в Шиклоше (совр. Венгрия) (1739-1740) и, возможно, для иконостаса церкви арх. Гавриила в Моловине (Воеводина). Ж. работал в Белграде и Сремски-Карловци, находившихся в тот период под австр. властью. Ок. 1740 г. он переехал в Вену и стал заниматься исключительно гравюрой. Искусству гравирования, вероятно, обучился у Т. Месмера, вместе с которым выполнил 1-ю гравюру «Св. Савва Сербский со святыми Дома Неманичей» (1741). Впосл. Ж. выполнял гравюры в основном с религ. сюжетами (напр.: «Св. Наум Охридский», «Святые врачи бессребреники Косма и Дамиан» (1743-1744), создал сложную символическую композицию «Богоматерь Живоносный Источник», которая оказала влияние на серб. и болг. иконопись и религиозную живопись XVIII-XIX вв. ( Д. Богородица живоносни источник у cpnckoj уметности//ЗРВИ. 1958. 5. С. 213-217)), делал подготовительные рисунки для лицевого шитья антиминсов, плащаниц и епитрахилей, их стиль определяли не только средневек. визант. и серб. образцы, но и совр. автору изделия к-польской школы шитья. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛТАЙСКИЙ КРАЙ субъект Российской Федерации. Территория: 169,1 тыс. кв. км. Центр: г. Барнаул. География: край расположен в пределах Западно-Сибирской равнины, входит в Западно-Сибирский экономический р-н. А. к. граничит на севере с Новосибирской обл. , на северо-востоке с Кемеровской обл. , на юго-востоке с Республикой Алтай , на юго-западе с Республикой Казахстан . Территорию А. к. делит на 2 части р. Обь. Крупные озера - Кулундинское и Кучукское. Население: 2664,8 тыс. чел. (1999). В крае проживает 90,3% русских, 4,78% немцев, 2,38% украинцев, 2,54% представителей др. национальностей (1994). Адм. устройство: А. к. образован 28 сент. 1937 г., до 1991 г. включал в себя Горно-Алтайскую АО (с 1991 Республика Алтай). Край делится на 60 адм. районов. Религия В А. к. зарегистрированы 218 религ. объединений (2000). Благодаря деятельности Алтайской духовной миссии (XIX - нач. XX в.) в А. к. сильны правосл. традиции. Существует значительное число старообрядческих общин разных толков. Католичество исповедуют поляки, немцы и русские (ок. 2,3 тыс. чел.). Лютеранство распространено преимущественно среди немцев. Ислам исповедуют татары, казахи, афганцы и выходцы из Кавказского региона. В 90-х гг. XX в. в А. к., как и в др. регионах Сибири, активизировались новые религ. движения - неоязычники, оккультисты, последователи учения Рерихов , различные псевдорелиг. учения. Русская Православная Церковь. Территория А. к. (вместе с территорией Республики Алтай) входит в Барнаульскую и Алтайскую епархию РПЦ, образованную 24 февр. 1994 г. Епархиальный центр - Барнаул. В 2000 г. в А. к. было 17 благочиннических округов, 172 прихода, 6 мон-рей и 1 скит. Первые деревянные церкви Алтая, появившиеся в 1-й пол. XVIII в., после вхождения Алтая в состав Российской империи, подчинялись Кузнецкому заказу Тобольской епархии : ц. Петра и Павла в Белоярской крепости, ц. Воскресения Христова в поселке Колыванского завода (1735), ц. Петра и Павла в Барнауле (1750). Первый каменный храм - Петропавловский собор в Барнауле - построен в 1774 г. В 1750 г. учреждено Барнаульское духовное правление, в ведомстве к-рого в 1752 г. состояло 12 церквей, в 1763-м - 16, в 1798-м - 29, в 1844-м - 189, в 1886-м - 118, в 1910 г.- 379 церквей. В 1834 г. территория Алтая вошла в состав новообразованной Томской епархии . В 1908 г. учреждено Барнаульское вик-ство Томской епархии, но еп. Барнаульский Мелетий (Заборовский) и последующие архиереи находились в Томске. В 1924-1929 гг. викариатство являлось частью Новосибирской и Барнаульской епархии, в 1930 г. было преобразовано в самостоятельную Барнаульскую епархию с назначением на кафедру еп. Александра (Бялозора) . В 1938 г. в связи с гонениями на Церковь и недостатком архиереев Барнаульская епархия была упразднена, а ее территория до 1994 г. входила в состав Новосибирской епархии. |
|
|
