| Craig S. Keener Conflict Over the Healing of a Blind Man. 9:1–10:21 This narrative demonstrates Jesus» claims in the previous context and chronologically follows directly on Jesus» departure from the temple on the last day of the festival (7:37; 8:59). It probably begins not far from the temple (cf. 9:7). This section opens with the healing of a blind man (9:1–7) and closes with the recognition that this miracle was not what one expected from a demon (10:21). The narrative between includes Pharisaic charges that Jesus» healing cannot be from God (9:16,22,24), a response from the formerly blind man that challenges the logic of their paradigm (9:25, 27, 31–33), and a response from Jesus, who reverses the charge and shows that it is his opponents who are not from God (9:40–10:18). 7009 Jesus» claim in this section to be the good shepherd (10:11) implicitly advances his previous claim to deity (8:58). Blindness and Sin (9:1–34) Contrary to what the elite supposed (9:34), the man was not born blind due to a sin (9:2–3), nor was his healer a sinner (9:16, 24); by contrast, the elite themselves are sinful and spiritually blind (9:39–41). The true connection between blindness and sin links together the entire section 9:1–41. But because 9:40–41 begin the response to the Pharisees which is continued in 10:1–18 and 9:35–39 begins Jesus» defense of the healed man, we have limited the first section to the material directly related to the healing and responses to it (9:1–34). The following section (9:35–10:18) traces Jesus» own response to the varied responses to his act, especially the responses of the healed man and the Jerusalem elite. Moreover, the contrast between physical and spiritual blindness (dependence on Christ and opposition to him) of 9:39–41 is already implicit at the beginning of this section. Jesus became invisible in some sense to his enemies in 8:59, so they could not see him; but here Jesus cures a man physically blind and so despised by his enemies (9:2, 34). (Indeed, worldly evaluations of the reasons for blindness form an inclusio around Jesus» healing and the man " s fidelity to him; 9:2, 34.) Epistemological terms («know») dominate the dialogue scenes and probably provide the metaphoric meaning of «sight» language also prominent in the chapter. 7010 |
| священник Георгий Завершинский Скачать epub pdf Приложения Приложения 1 Фрагмент папируса Бодмера Р ( Ин. 7:32–38 ) Приложение 2 Хиастический план Евангелия от Иоанна Структура хиазма Краткое содержание Главы и стихи Параллельные секвенции а: 1:19–51 Иисус: первое пришествие 1:19–51 Иоанн: первое свидетельство о Христе Иисус и апостолы в Вифаваре, при Иордане Иисус Петру: «ты наречешься Кифа...» b: 2:1–12 Женщина в Кане: Мария, Матерь Иисуса 2:1–12 Рождение новой эры: вино А: с: 2:13–25 Иудейская Пасха 2:13–25 «Разрушьте храм сей, и... " «Он говорил о храме тела Своего» Разрушение и созидание b»: 3:1–22 Ночная беседа с Никодимом 3:1–22 Рождение свыше «неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» а: 3:23–36 Иоанн: последнее свидетельство об Иисусе «Ему должно расти, а мне умаляться.» 3:23–36 а: 4:1–38 Самарянская женщина 4:1–38 Верит Иисусу В тени горы Гаризим b: 4:39–42 Самаряне (не иудеи) 4:39–42 Верят Иисусу «Спаситель мира» В: с: 4:43–52 Царедворец язычник и его семейство 4:43–52 Слышит и верит, не видя b»: 5:1–47 Иудеи на празднике 5:1–47 Иисус делает себя «равным Богу» Иисус говорит о Боге как «Своем Отце» а: 6:1–15 Приближалась Пасха 6:1–15 10(12) Иисус на горе Галилейские иудеи неверно понимают слова о Хлебе Галилейские иудеи отвергают Иисуса а:б:16–17а b:6 С: с: 6:18 в»:6:19–21а а:6:21в Ученики на одном берегу Ученики одни на море Ветер на море (Чермное море и Исход) Иисус (подобно Ягве: «это Я») идет по воде Ученики прибывают на другой берег 6:16–21 а: 6:22–71 Приближалась Пасха Галилейские иудеи неверно понимают слова о Хлебе Галилейские иудеи отвергают Иисуса Иисус говорит: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь... Я воскрешу его в последний день» 6:22–71 12 (10) Иудейские иудеи на празднике Кущей Иудейские иудеи слышат и отвергают Иисуса Иисус делает Себя «равным Богу» Иисус говорит о Боге как «Своем Отце» В»: с: 9:1–10:21 Фарисеи и слепорожденный Фарисеи видят и не веруют. Пастырь других овец, «не сего двора» 9:1–1010:22–39 b»: 10:22–39 |
| Шлегель Уильям Жизнь и служение Господа Иисуса Христа Ирод Великий: завоевания (39–37 до Рождества Христова) и царствование (37–4 до Рождества Христова) Об Ироде Великом можно было бы снимать фильм. Его жизнь включала любимые сюжеты Голливуда – войну, насилие, романы, секс и интриги – и всё с драматическим концом. Еврейский историк I века Иосиф Флавий написал о жизни Ирода Великого больше, чем обо всех правителях из Хасмонеев вместе взятых. Предки Ирода, выходцы из идумеев (едомлян), обратились в иудаизм в период Хасмонеев. Римляне выбрали «почти иудея» Ирода для продвижения своих интересов в этой религиозно и политически нестабильной области. С человеческой точки зрения они сделали правильный выбор. Как «царь иудеев» Ирод верно служил Риму 33 года (37–4 гг. до Р.Х.). На карте 9–1 показаны завоевания Ирода, границы его царства, а также местонахождение его основных строительных проектов. 1. Первая кампания Ирода (39–38 гг. до Р.Х.), оранжевые стрелки и номера 1–9 После завоевания Израиля в 62 году до Р.Х. Помпеем страной руководили проримские правители. Отец Ирода Антипатр помогал Юлию Цезарю в битвах и в награду в 48 году получил должность правителя Иудеи. В 40 году Марк Антоний утвердил Ирода-младшего правителем Галилеи, а его брата Фазаэля – губернатором Иудеи. Однако не всем Хасмонеям понравилось, что власть была у римлян. С помощью парфян, врагов Рима на Востоке, Хасмонеи захватили Иудею. Фазаэль лишился жизни, а Ирод через Нава- тею бежал в Рим на юго-восточном краю карты). В Риме сенат утвердил Ирода «царём иудеев». Он вернулся в 39 году с войсками в Средиземном море до Птолемаиды). После успешного вторжения в Галилею Ирод занял Прибрежную равнину и взял Иоппию Затем он двинулся в Масаду где находилась его семья и около 800 сторонников. Хотя он завоевал части Идумеи и Иудеи, в этот раз он не смог взять Иерусалим Оставив семью в Себастии, зимой 39–38 года во время редкого снегопада он взял Сепфорис, столицу Галилеи Ирод истребил участников сопротивления, которые прятались в пещерах близ моря Галилейского в Арбеле а затем отправился на помощь Марку Антонию в его борьбе с парфянами на Евфрате дальше северо-восточного края карты). |
| Скачать epub pdf Апрель Ефрем Сирин, св. Толкование на послания св. апостола Павла: [Рим.9:5–16:20; 1Кор.1:1–5:6]/Предисл., пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1895. Т. 2. 4. С. 39–70 (1-я пагин.). (Продолжение.) —39— чен (к пришествию), и происшел от них, поскольку Сам есть Бог над всем 521 . 9: 6–7. Не тò, чтобы не сбылось слово Божие, то есть: хотя не со всеми это было совершено, но все же от них совершилось. Ибо не все, кои от Израиля, те суть Израильтяне, – и не те, кои семя Авраама, все суть чада. Свидетелями служат сыновья Хеттуры и Измаила ( Быт.25:1–16 ). Но в Исааке, сказано, наречется тебе семя ( Быт.21:12 ). 9: 8. Дабы показать и разъяснить, что не чада плоти, сии чада Божии суть, но чада обетования, которые не от чресл его, признаются за семя. 9: 9–13. Так, хотя Исаак по обетованию рожден и Ревекке по обетованию дарованы были сыновья, но, когда они еще не совершили ничего доброго или злого, предварительно открыл цель избрания Божия в том, что сказано ей: бóльший будет рабствовать меньшему ( Быт.25:23 ). Но это призвание не от дел, но от Призывающего, то есть от Самого Благословляющего. 9: 14–15. Итак, неужели дерзнем сказать, что неправда у Бога? Никак. Ибо Моисею Он так сказал: пожалеть кого пожалею 522 . Но хотя это у вас прежде сделано, т. е. что избрал и отверг без дел, – и также вас возлюбил, а язычников возненавидел, между тем как вы своими злыми делами едва отличались от язычников: однако ж не новым чем-либо было то, что совершено у язычников. Прежде чем в ваших писаниях было начертано и обозначено вхождение язычников (в церковь Христову) в том, кого избрал и кого отверг от чрева без греха, и возлюбил и возненавидел по произволению при —40— Моисее, – отвержение ваше, которое определено было ради злодеяний ваших, совершалось уже в бывшее без преступления отвержении Исава и язычников. 9: 16. Итак, по вышеприведенным свидетельствам дело помилования нисколько не зависит ни от желающего, ни от подвизающегося, но от милующего Бога. Ведь прежде чем появилась воля и начались личные подвиги, уже открыто было избрание промысла Божия. Если же вы станете роптать, говоря: зачем же это так делается, – то ропщите и на то, зачем избран Исаак, – а также: почему из рожденных вместе братьев Иаков был возлюблен, а Исаву оказана ненависть? |
| 1 Еп. Вениамин (Милов) . Дневник инока. Письма из ссылки. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. С. 139. 2 Там же. С. 163, 173. 3 Еп. Вениамин ( Милов ). Дневник инока. Письма из ссылки. С. 230. 4 Архим. Кирилл (Наумов) . Пастырское богословие. СПб., 1853. С. 5. 5 См.: Свт. Григорий Двоеслов . Правило пастырское, или О пастырском служении. 2-е изд. Киев, 1873. С. 23—24, 31, 58, 64—65, 245—247. 6 См.: Свт. Григорий Богослов . Творения. 3-е изд. М., 1889. Ч. 1. С. 20. 7 Цит. по: Иером. Иннокентий ( Пустынский ). Пастырское богословие в России за XIX век. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1899. С. 41. 8 Архим. Кирилл ( Наумов ). Пастырское богословие. С. 5. 9 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). Письма к пастырям о некоторых недоуменных сторонах пастырского делания//Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. М., 1891, 8—9. С. 186—229. 10 См.: Архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий) . Основные начала православного пастырства// Архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий) . О православном пастырстве. М., 1906. С. 17—18. 11 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). Из чте-ний по Пастырскому богословию//Православный собеседник. Казань, 1896, 4. С. 430—431, 438. 12 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). О православном пастырстве. С. 32, 33, 36—37. 13 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). О православном пастырстве. С. 38—39, 39, 39—41, 42—45. 14 Достоверно известно, что эта книга «писана по указанию высокоученого подвижника святителя Феофана Ред .> и под непосредственным руководством его» ( Прот. Иоанн Кобяков [О книге игумена Тихона]//Богословский библиографический листок: Прил. к журналу «Руководство для сельских пастырей». Киев, 1895. Вып. 6—7. С. 169); по выходе книги святитель писал автору: «Очень рад, что труд Ваш одобрен и будет в ходу. Он есть очень сильное напоминание иереям Божиим… Е. Феофан » (Там же. С. 169—170).— Примеч. ред . 15 См.: Прп. Макарий Египетский . Духовные беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. 4-е изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 406. |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Исследования Общие проблемы 25. Брек И., свящ. Православие и Библия сегодня: [Докл. на Междунар. симпозиуме по поводу 50-летия Св.-Владимирской ДС. Нью-Йорк, сент. 1988]/Пер. с англ.: Н. А. Корнилов//АиО. 1996. 4(11). С. 8–26. Пер. ст.: Breck J. Orthodoxy and the Bible today//Sourozh. 1991. 46. P. 5–11. 26. Выставка «Из истории издания Библии»//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 315–316. 27. [Рец. на кн.:] Маннучи В. Библия – Слово Божие: Общее введение в Священное Писание /Пер.: Д. Л. Капалет. М., 1996. 428 с.//Страницы. 1996. 3. С. 157. 28. Мень А. В., прот. Литературные жанры в Библии: (Из словаря по библеистике)//МБ. 1999. Вып. 6. С. 39–41. См. также 250. Канон 29. Десницкий А. С. Ветхозаветный канон в православной традиции//Страницы. 1996. 4. С. 39–48. 30. Сканлин Г. Ветхозаветный канон в Православных Церквах/Пер. с англ.: игум. Иона (Жильцов)//Страницы. 1996. 4. С. 28–39. Библейская текстология 31. Алексеев А. А. Вопросы текстологии и перевода Священного Писания : [Докл. на Богосл. конф. «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия». Москва, 7–9 февр. 2000 г.]//ЦиВр. 2000. 2(11). С. 51–85. 32. Казенин К. И . Текстология Ветхого Завета: (Обзор)//АиО. 1997. 1(12). С. 34–47. 33. Камчатнов А. М. О продолжении работ по научно-критическому изданию Библии//ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 224–229. 34. Константину М. Оригинальный текст Ветхого Завета в Православной Церкви: [Докл. на симпозиуме Греч. библ. о-ва по проблемам библ. перевода. Афины, 1–3 сент. 1997 г.]/Пер. с англ.: А. Федорчук//Страницы. 1998. Т. 3. 2. С. 163–181. 35. Логачев К. И. Критические издания текстов Священного Писания как представители рукописного материала//БТ. 1975. Сб. 14. С. 144–153. 36. Эллинворт П. Библия и Православная Церковь ?: [Докл. на семинаре ББИ: О значении традиционных переводов Нового Завета]/Пер. с англ.: И. Кукота//Страницы. 1996. 3. С. 13–16. Древнееврейский текст. Кумранистика 37. Жамкочян А. С. Древнейшие рукописи Самаритянского Пятикнижия//МБ. 1999. Вып. 6. С. 64–68. |
| Глава 17 1–8. Преображение. – 9–13. Вопрос учеников об Илии. – 14–21. Исцеление бесноватого отрока. – 22–23. Речь о смерти и воскресении. – 24–28. Уплата подати на храм. Мф.17:1 . По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, (Ср. Мк.9:2 ; Лк.9:28 ; 2Пет.1:16 ). Стих почти дословно сходен с Мк.9:2 , за исключением того, что Марк не называет Иоанна «братом Иакова» и добавляет в конце «одних» ( μνους) – этого слова, по некоторым чтениям, нет у Матфея. В русском переводе Мк.9:1 отнесен к 9-й главе, но в греческих изданиях присоединен к 8-й главе (см. у Тишендорфа). В начале стиха в русском переводе (но не в славянском) пропущено слово «и» (опущенное только в Сирокьюрт.). У Луки ( Лк.9:28 ) вместо «шести» дней указывается «восемь». Рассказ его не сходен с рассказом первых двух синоптиков. В конце стиха у Луки указывается на цель восхождения на гору – «помолиться». Прежде всего обращает на себя внимание разница в показании двумя первыми синоптиками и Лукой времени: шесть и восемь дней. Она объясняется довольно легко. Уже Иероним считал ответ на это «легким» (facilis responsio est), потому что Матфей и Марк говорят о промежуточных днях, а Лука добавляет первый и последний. Кроме того, нужно добавить, что Лука не указывает здесь точного количества дней и употребляет слово σε, т.е. около восьми дней. Нужно предполагать, что время преображения было ночью, которая была обычным временем молитвы Спасителя ( Мф.14:23, 25 ; Лк.6:12, 21:37, 22:39 и др.); апостолы в это время были отягчены сном и заснули. С горы Спаситель и Его ученики сошли в следующий день ( Лк.9:37 ). Когда Спаситель взошел на гору, то девять учеников были оставлены у ее подножия, и Он взял с Собой дальше на гору только троих: Петра, Иакова и Иоанна. По общему мнению толкователей, так было потому, что эти ученики «превосходили» всех других ( οτοι τν λλων σαν περχοντες – свт. Иоанн Златоуст ). Такое толкование значило бы, что у Спасителя были особенно доверенные и любимые ученики. Но здесь следует, по-видимому, объяснять дело несколько проще. Иисусу Христу нужно было уединение для молитвы, и Он должен был удалиться. Это было естественное желание, и все ученики Его понимали. На лицах трех, несомненно, наиболее преданных Ему учеников, было, может быть, написано, что они не желают оставлять Его одного, и они были взяты и вознаграждены за эту свою преданность необычайным небесным видением. Взяв с Собой троих учеников, Спаситель, несомненно, удалился и от них, как это было в Гефсимании, что видно как вообще из обстоятельств преображения, так и, особенно, из того, что Он после «подошел» ( προσελθν, в русском переводе – «приступив», стих 7) к ученикам, когда видение окончилось. Слово «возвел» («возводит» – ναφρει) только здесь у Матфея и Марка, и еще у Лк.24:51 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ОРЕНБУРГСКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ» Офиц. издание Оренбургской епархии, разрешенное 1 сент. 1872 г. указом Святейшего Синода 1708 по ходатайству еп. Митрофана (Вицинского), поданному 12 нояб. 1871 г. Инициатором создания журнала был секретарь Оренбургской духовной консистории И. И. Евфимовский-Мировицкий. «О. е. в.» выходили в Оренбурге с 1 янв. 1873 по 31 марта 1917 г.: в 1873-1906 гг.- 2 раза в месяц, в 1907-1916 гг.- еженедельно, в 1917 г. вышло 12 номеров. Журнал имел общую годовую пагинацию, с 1 за 1873 г. по 2 за 1889 г. пагинация официальной и неофициальной частей была совместной, а затем раздельной. Редакторами офиц. части были прот. Василий Ольшанский (1873. 1-20), секретарь консистории Евфимовский-Мировицкий (1873. 21 - 1875. 4), прот. Стефан Семёнов (1875. 5 - 1881. 14; с 3 за 1880 совм. с прот. Н. Сперанским), смотритель ДУ прот. Николай Сперанский (1880. 3 - 1883), ректор ДС прот. Феодор Дмитровский (1884-1889. 2), член консистории свящ. Геннадий Никольский (1889. 3 - 1892. 18; с 3 за 1889 по 24 за 1891 совм. с секретарем консистории Н. Е. Томашевским), секретарь консистории В. А. Александровский (1892. 19 - 1896. 2), преподаватель духовной семинарии С. С. Никольский (1896. 3 - 1911. 9), прот. Александр Архангельский (1911. 10 - 1914. 25), секретарь консистории Х. Ф. Говядовский (1914. 26/27 - 1916. 39/40), ректор ДС архим. Варлаам (Новгородский ; впосл. епископ Соликамский; 1916. 41/42 - 1917. 1/2, и. о. редактора), и. о. секретаря консистории И. И. Архангельский (1917. 3/4 - 11/12). Редакторами неофиц. части были Евфимовский-Мировицкий (1873. 1-20), прот. С. Семёнов (1873. 21 - 1881. 14; с 3 за 1880 совместно со Сперанским), прот. Н. Сперанский (1880. 3 - 1883), прот. Ф. Дмитровский (1884-1889. 2), преподаватель семинарии Н. П. Израильский (1889. 3 - 1895), С. С. Никольский (1896-1911. 9), прот. А. Архангельский (1911. 10 - 1914. 25), свящ. Феодор Борнуков (1914. 26/27 - 1915. 10/11), еп. Серафим (Александров ; впосл. митрополит Казанский; 1915. 12 - 1916. 11/12, и. о. редактора), Говядовский (1916. 13/14 - 39/40, временно и. о. редактора), архим. Варлаам (Новгородский; 1916. 41/42 - 1917. 9/10), последний номер (1917. 11/12) за редактора подписал инспектор семинарии Н. М. Чернавский. С 1896 г. по воле еп. Николая (Адоратского) изданием «О. е. в.» заведовал редакционный комитет в составе председателя, редактора, казначея и корректора. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
|
|
