| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ СОБОРЫ Основанный в 324 г. как новая столица, К-поль в IV в. сделался крупнейшим церковным центром в Вост. Римской империи, а христианство при имп. Феодосии I Великом получило статус гос. религии. Примерно в это же время в вост. Патриархатах для разрешения вопросов церковной жизни начинают созываться Соборы, возглавляемые местными патриархами. В сложившейся исторической ситуации становится возможным для решения многочисленных догматических и канонических вопросов проведение Соборов, на к-рых мог быть представлен весь епископат империи. Почти все Вселенские Соборы проходили в К-поле (II, V, VI, Трулльский), в его пригороде (IV) или недалеко от него, в Никее (I и VII). Иногда в столице проводилось заключительное заседание (VII). Кроме Вселенских в столице проходило множество поместных Соборов. Некоторые из них имели масштаб и самосознание Вселенских (869-870, 879-880). Три К. С. (394, 861, 879-880) входят в число 10 Поместных Соборов, правила к-рых обязательны для всей православной Церкви. В I тыс. поместные К. С. нередко стояли в тесной связи со Вселенскими Соборами - на них решались дополнительные догматические и канонические вопросы. Если Собор рассматривал догматические вопросы, на нем председательствовал император или его представитель; если Собор решал вопросы канонические и административные, председателем был патриарх К-польский или др. иерарх. Император имел возможность решающе влиять на соборные постановления. При замещении К-польской кафедры император намечал своего кандидата и потом останавливал выбор на одном из трех кандидатов, предложенных ему Собором. Если же он не высказал предложений заранее и был недоволен выбором кандидатов, он мог аннулировать соборный выбор и сам назначить нового патриарха. От поместного Собора формально отличался σνοδος νδημοσα: на первый специально вызывались епархиальные архиереи, на второй призывались архиереи из немалого числа временно находившихся в столице по своим делам. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАВПАКТСКАЯ И СВЯТОГО ВЛАСИЯ МИТРОПОЛИЯ [Греч. Ιερ Μητρπολις Ναυπκτου κα γου Βλασου], епархия Элладской Православной Церкви. Располагается в зап. части сев. побережья Коринфского зал. на территории нома Этолии и Акарнании. Митрополии подчиняются приходы муниципалитета (дима) Нафпактиас и общины св. Власия, размещающейся на территории муниципалитета (дима) Агриниу (до 2010 - муниципалитета Паракамбилион). Кафедра находится в г. Навпакт (Нафпактос) (митрополичий собор во имя вмч. Димитрия). Появление первых христ. общин в регионе связывают по преданию с деятельностью ап. Павла. В 1093/94 г. архиеп. Охридский Феофилакт, обращаясь в письме к отсутствующему в др. источниках митрополиту Навпактскому Хрисовергу, отмечал, что тот не может не знать слова ап. Павла, «во главе чьей церкви стоит» ( Th é ophylacte d " Achrida. Lettres/Introd., texte, trad. et not. par P. Gautier. Thessal., 1986. P. 247). В ранневизантийскую эпоху Навпактская епархия была суффраганом Коринфской , Сикионской , Земенской , Тарсской и Полифенгской митрополии (пров. Ахайя). Наиболее раннее упоминание - документы антиарианского Сардикийского Собора 343 г., дошедшие в «Исторических фрагментах» свт. Илария Пиктавийского. В числе участников Собора назван «Мартирий Навпактский из Ахеи» (Martyrius ab Acaia de Naupacto) (CSEL. T. 65. P. 138). Первый предстоятель епархии, чье имя упоминается в соборных документах,- Калликрат, участвовавший во Вселенском III Соборе 431 г. (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 4, 17, 56; T. 1. Vol. 1 (7). P. 86). На Вселенском IV Соборе 451 г. Навпакт представлял еп. Ириней (ibid. T. 2. Vol. 1 (2). P. 37). После этого предстоятели Навпактской епархии не упоминаются вплоть до 879 г., когда еп. Антоний принял участие в К-польском Соборе 879-880 гг. ( Mansi. T. 17. P. 373-376; PMBZ, N 20482). В период между 843 и 899 гг. (по др. оценкам, после 886 - Soustal, Koder. 1981. S. 53) Навпакт стал центром новообразованной фемы Никополь, а на рубеже IX и X вв., в царствование имп. |
| 1869 г. Апреля 23 д. Общество ревнителей Православия и благотворителей в Северо-Западном Крае было открыто, но только лишь 14-го сентября того же года оно имело первое общее собрание членов. В этом торжественном собрании, в присутствии Литовского архиепископа 877 , произведены были выборы в члены совета и между 10-ю избранными лицами к удивлению, не оказалось имени г Спичакова, главного виновника и деятеля при образовании Общества. Это, как слышно было, очень опечалило его, и он едва ли тотчас же не оставил это Общество. 15-го числа, известный автор многих книг церковно-исторического содержания граф Мих. Влад. Толстой 878 , препровождая ко мне экземпляр 3-й книги своих Рассказов из Истории Русской Церкви», писал мне: «Прилагая экземпляр третьей кииги моих «Рассказов из Истории Русской Церкви» покорнейше прошу ваше преосвященство принять его на память об авторе, глубоко чтущем вас и искренно вам преланном. Тут же вложена и 2-я книга, не дошедшая до вас прошедшею весною. Глубокою скорбию поразила всех нас кончина нашего великого и приснопамятного Святителя. Для меня особенно прискорбно было то, что я не мог отдать последнего долга почившему, как бы желал. В самый день выноса тела в Чудов монастырь я занемог и пролежал две недели: не был ни при отпевании, ни при погребении в Лавре. Не знаем, кто будет преемником почившего о Господе старца. Я спрашивал об этом обер-прокурора Св. Синода 879 , постившего меня во время болезни, но он отозвался незнанием. Впрочем, весьма хвалил преосвящ. Димитрия Херсонского 880 и Антония Казанского 881 . Не один ли, из иих?». В ответ на это я писал графу от 19-го числа: «Спешу принести вашему сиятельству искреннюю благодарность за ваш приятный для меня дар. Усердно желаю, чтобы Господь помог вам довершить начатый вами столь полезный труд, во славу его пресвятого имени и в, назидание чад православиой церкви. Скорбь Москвы о лишении великого ее архипастыря есть скорбь не только целой России, но и всего Православного, Востока». Я был, можно сказать свидетелем зарождения «Рассказов из Истории Русской Церкви» Графа М. В. Толстого . В 1860–1861 г. напечатаны были в Москве даровитою писательницею Г-жею Бахметевой «Избранные Жития святых, кратко изложенные по руководству Четиих-Миней, по месяцам, в 12-ти книжках». Сочинение это подало Графу мысль составить и напечатать в таком же роде Жития собственно Русских Святых. Раз летом, – это было, кажется, в 1863 или 64 г., – я приезжаю утром к Графу Толстому, который в это время жил в собственном доме за Пресненскими прудами, и между разговорами он сообщил мне, что он начал писать Рассказы о Русских святых по примеру «Избранных житий святых» Бахметевой. Рассказы эти, начиная с св. Владимира, писатель-Граф начал помещать с 1865 г. в Душеполезном Чтении и довел их до XVIII столетия. Рассказы очень обстоятельные и написаны легким и приятным языком 882 . |
| 358. Беседа в пяток Пасхи и в день рождения Благочестивейшего Государя Императора Александра Николаевича (Говорена в Усп. Соборе апреля 17-го; напечатана в Твор. Св. Отц. 1859 г. и в собр. 1861 г.) 1859 год И приступль Иисус, рече им глаголя: дадеся Ми всяка власть на небеси, и на земли ( Mamф. XXVIII. 18 ). Господь наш Иисус Христос, по воскресении Своем из мертвых, Своим ближайшим ученикам, и другим верующим в Него, многократно являлся в продолжении четыредесяти дней, до Своего вознесения на небо. Первые Его явления имели целию дать полное удостоверение о том, что Он действительно воскрес из мертвых. В других последующих явлениях Он «глаголал яже о царствии Божии» ( Дeяh. I. 3 ), преподавал высшие познания истин и таинств веры и устроял Свою Церковь . Евангелист Матфей в конце своего евангелия описал одно из сих явлений, имеющее особенную знаменательность, как можно усмотреть, между прочим, из того, что в других явлениях Господь открывал Себя одному или многим, без предварения, как внезапный посетитель или спутник, а о сем явлении предварил учеников Своих, и назначил для него место. «Да идут в Галилею, и ту Мя видят» ( Mamф. XXVIII. 10 ). Евангелист не определяет времени сего явления: но, без сомнения, оно последовало уже тогда, когда предшествовавшими явлениями по крайней мере в ближайших учениках Его достаточно была утверждена и освобождена от сомнений вера в совершившееся воскресение Господа. Хотя Евангелист только на одинадцать Апостолов указывает, как на очевидцев сего явления Господа: однако, вероятно, что в сем участвовали и многие другие. Вероятно 879 , к сему клонилось и раннее о сем явлении предварение, и назначение места в Галилее, где Христос Спаситель много проповедывал прежде страдания Своего, и где тогда много было уверовавших в Него; и, конечно, из сих-то «овии... усумнешася» ( Мф. 28:17 ), не быв приготовлены видением предшествовавших явлений Воскресшего, как приготовлены были Апостолы 880 . Господь Иисус начал Свою евангельскую проповедь возвещением, что «приближися ...царство небесное» ( Mamф. IV. 17 ): и при конце Своего земного поприща уже самою короткою мерою определял сию близость: «не имам ясти, – не имам пити, – дóндеже царствие Божие приидет» ( Лyk. XXII. 16, 18 ). |
| VII. Константинопольский собор 879–880 года, именуемый Софийским и признаваемый иногда на Востоке VIII-м вселенским 1 . – Общие сведения о времени, месте и составе членов его; – некоторые замечания о «актах» этого собора. Первое заседание собора: появление папских легатов на соборе; мысли Захарии митрополита Халкидонского о целях деятельности собора; предъявление легатами даров, присланных Фотию от папы; отсутствие на соборе лиц, нерасположенных призвать его патриархом. – Второе заседание: чтение письма папы Иоанна к императору Василию; мысли Прокопия митр. Кесарийского о главной причине упорства Игнатиан прийти в единение с Фотием; как отвечали члены собора на вопрос легатов: принимают ли они письмо папы к Василию? Чтение письма папы Иоанна к Фотию; вопрос о занятии церковных кафедр теми из Игнатиан, которые, раскаявшись в своем упорстве, воссоединятся с Фотием, а также об Игнатианах, сосланных в ссылку; рассмотрение вопроса: кому должна быть подчинена Болгария в церковном отношении; речи по поводу вопроса легатов: каким образом Фотий снова занял патриаршую кафедру? Речь самого Фотия по тому же поводу; мысли легата Петра о значении папы в деле совершившегося восстановления Фотия: чтение письма патриарха Александрийского к императору; рассуждение о мнимом патриаршем представителе на соборе 869 года – Фоме Тирском, чтение писем патриархов Иерусалимского и Антиохийского к Фотию касательно его восстановления. – Третье заседание: чтение письма папы на имя Восточных епископов; речи Прокония Кесарийского и Захарии Халкидонского по вопросу, затронутому этим письмом, о том: позволительно ли в некоторых случаях возводить лиц мирского звания прямо в епископы? Чтение письма патриарха Иерусалимского к императору; рассуждение о самозванстве патриарших представителей собора 869 года; новая речь Фотия; папская инструкция своим легатам, похвалы легатам со стороны собора. Промежуток между третьим и четвертым заседаниями. Восстановление Фотия на патриаршестве должно было произойти торжественно. |
| Introduction There is considerable discussion today within the worldwide Orthodox Church about the status of the so-called “Photian Council,” held in Constantinople in 879-880. This is an exceedingly important council in the history of the Orthodox Church, and therefore deserves to be much more widely known among the Orthodox faithful. And this Council is of special relevance for our Orthodox Church vis-a-vis the Roman Catholic Church, in that 1), it officially prohibited any addition to the Nicene Creed, thus rejecting the Filioque clause, which was in use by many churches in Western Europe at that time (though not in Rome until 1014); and 2), it implicitly rejected the principle of Papal Supremacy, or jurisdictional authority, over the Eastern Churches, in that this Council rendered null and void the pro-papal Ignatian Council held in Constantinople ten years earlier. But in one of the greatest ironies of Christian history, the Photian Council was recognized as legitimate by the papacy for nearly 200 years until the period of the Gregorian Reform , when the canon lawyers of Pope Gregory VII (r. 1073-1085) rejected the Photian Council and resurrected the Ignatian Council to take its place. My personal opinion is that this substitution 200 years after the fact was made easier for the Roman Church due to the circumstance that the Eastern Church had not proclaimed the Photian Council to be the Eighth Ecumenical Council. There are understandable reasons for that circumstance, which I will discuss near the end of this paper. For now, I will simply observe that this substitution has made reconciliation between the Roman Catholic and the Eastern Churches tremendously more difficult through the centuries—since the Filioque and Papal Supremacy have been the two biggest stumbling blocks hindering reconciliation to this day. The basic background to the story of these two councils St. Photios the Great (c. 815—c. 891) has been called “the most distinguished thinker, the most outstanding politician, and the most skillful diplomat ever to hold office as Patriarch of Constantinople.” |
| разделы рассылка распечатать Федор Гайда Хроника русских соборов Источник: Нескучный сад Когда Русская Церковь стала собирать соборы, какие проблемы решали, в каких отношениях с властью находились? Об истории соборного движения в России рассказывает кандидат исторических наук Федор ГАЙДА. Под крылом Византии Русская Церковь до середины XV века была составной частью Константинопольского Патриархата, а потому русские митрополиты принимали участие в его соборах. История византийских церковных соборов отнюдь не исчерпывается знаменитыми семью Вселенскими соборами. И nocлeVIII века на соборах решались вопросы догматики и церковного права. Вскоре после первого Крещения Руси при патриархе Фотии состоялся Собор (879-880), на котором было осуждено Филиокве – латинская вставка в Символ веры, согласно которой Святой дух исходит не только от Отца (как в первоначальном тексте символа), но и от Сына. В Византии он всегда почитался как Восьмой Вселенский собор. В XI-XIII веках на константинопольских соборах разрабатывались вопросы православной литургики. Соборы 1341-1351 годов ознаменовались победой исихастского учения (богословием и аскетикой, направленными на богопознание и обожение), с которым было связано и духовное возрождение Руси в XIV веке. На Руси соборы также созывались – для решения местных судебных и дисциплинарных вопросов. В ряде случаев, когда вопрос не мог быть решен в Константинополе, на соборе местных епископов избирали митрополита Киевского. Так, на первом соборе Русской Церкви, о котором остались свидетельства, в 1051 году на всероссийскую кафедру был избран митрополит Иларион – автор знаменитого " Слова о законе и благодати " . В 1147 году также на соборе был избран митрополит Климент Смолятич, отличавшийся своей образованностью. В 1273 или 1274 году по инициативе Киевского митрополита Кирилла III состоялся собор русских епископов, на котором после Батыева погрома было решено усилить церковную дисциплину и искоренять языческие обычаи. Русская симфония |
| Глава 16. МОЛИТВА – ПИЩА И ЖИЗНЬ ДЛЯ ДУШИ 16.1. Только любовь выше молитвы Считая молитву главнейшим делом в жизни 871 , святые отцы говорят, что она есть «превыше естества человеческого» 872 , «божественнее всех добродетелей» 873 , «царица добродетелей» 874 , так как из нее, как из источника, истекают все добродетели 875 , включая главную из них – любовь 876 . В тех же случаях, когда человеку предстоит выбор между молитвою и делом любви к ближнему, то он, по учению святых подвижников, должен предпочесть молитве дело любви. Ибо, по словам святого Иоанна Лествичника , только «любовь выше молитвы 877 , ибо молитва есть добродетель частная, а любовь объемлет все добродетели» 878 . На основании этого преподобный Никита Стифат говорит, что «если когда поешь песнь молитвы Богу, брат придет и постучится в дверь келлии твоей, не предпочти дело молитвы делу любви, презрев стучащегося к тебе брата, ибо это нелюбезно Богу. Он желает от тебя в это время елея любви, а не жертвы молитвы. Почему, оставя дар молитвы, дай брату беседу любви и удовлетвори его желание. Потом, возвратившись, принеси дар твой Отцу духов со слезами и сокрушенным сердцем, и дух правый обновится во утробе твоей» 879 . 16.2. Молитва человеку необходима, как вода рыбе Важность и значение молитвы для человека побуждает святых авторов «Добротолюбия» неустанно звать всех христиан к прохождению молитвенного подвига. Свидетельствуя, что уму человеческому «свойственно пребывать в Боге и размышлять о Нем» 880 , они призывают «иметь ум всегда в Боге и во время сна, и во время бодрствования, при вкушении пищи и беседе, за рукоделием и всяким другим делом, по слову пророка: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня» ( Пс.15:8 )» 881 . Говоря о том, что человек почерпнет полное довольство лишь в молитве 882 , святые подвижники научают отдавать время в своем каждодневном делании по Богу преимущественно молитве. Прочие же делания, говорят они, привходят только по причине утомления в молитве 883 . Так как без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу 884 , то она является для человека столь же необходимой, как вода – рыбе. |
| Глава 4. Новациан I. Жизнь Новациан 878 был первым выдающимся римским богословом, писавшим на латыни, и печально известным церковным деятелем середины III века. Мы не знаем точной даты его рождения, которое следует относить к концу II – началу III века (между 190–210 гг.), поскольку в середине III века Новациан уже был пресвитером Римской церкви, игравшим важнейшую роль в ее церковной жизни. По сообщению церковного историка Филосторгия 879 , слова которого передает свт. Фотий Константинопольский , родиной Новациана была Фригия, хотя сам Фотий и не доверяет этому свидетельству. Возможно, оно связано со стремлением соединить экклезиологию Новациана с монтанизмом, возникшим во Фригии. В целом исследователи указывают как более вероятное место рождения Новациана – Рим или, по крайней мере, Италию 880 . О раннем периоде жизни Новациана нам практически ничего не известно. До своего обращения, которое произошло в зрелом возрасте, он был философом-стоиком 881 . Обстоятельства крещения Новациана известны из послания его противника, папы Корнилия, к епископу Фабию Антиохийскому. В частности, Корнилий (свидетельство которого весьма далеко от объективности) говорит, что Новациан тяжело заболел, и поскольку была опасность для его жизни, то его крестили, окропив водой на той же постели, где он лежал. И хотя впоследствии Новациан выздоровел, над ним не было совершено остальное, что требуется церковными правилами: он не был запечатлен епископом 882 . Как сообщает далее Корнилий, вскоре после того как Новациан уверовал, он был почтен священническим саном по милости епископа (по-видимому, папы Фабиана), который рукоположил Новациана во пресвитеры 883 . При этом возражал весь клир и многие миряне, ибо крещеному «крещением клиников» (т. е. окроплением на смертном одре), как был крещен Новациан, не дозволялось быть членом клира 884 , но епископ просил сделать для Новациана исключение 885 . Вскоре после этого Новациан зарекомендовал себя как один из самых ученых и ревностных членов Римского клира. |
| Глава 8. Книга Пророка Осии 33. Сведения о пророке Осии Книга пророка Осии начинается следующим образом: слово Господне, которое было к Осии, сыну Беериину, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского ( Ос 1:1 ). Отсюда очевидно, что Осия был сын Беера. Но кто был сей Беер – достоверно неизвестно. По сходству имени указывают на Беера(по Славянскому переводу Векра), которого отвел в плен Феглафелласар, царь Ассирийский. Он был князем Рувимлян ( 1Пар 5:6 ). Но по времени жизни этот Беер придется сыном Осии; ибо отведен был в плен (следовательно, годился еще в работу) около шестого года Езекии, т. е. чрез 80 лет по вступлении Осии в пророческое служение. Указывают также на правило раввинов, что надобно родителей пророка считать пророками, когда они упомянуты в начале книги, – и что каждого пророка следует считать Иерусалимлянином, когда место жительства его определенно не указано в книге. Но это правило находится почти в постоянном противоречии со свидетельствами древних христианских писателей; следовательно не может служить руководством в определении происхождения и места жительства пророков. Святой Ефрем Сириянин говорит, что «пророк Осия был родом из Веелмофа, находившегося в колене Иссахаровом; в мире почил и погребен в земле своей; пророчествовал 113 лет и пришествие Христово предварил восмьюстами лет» (Предис. толков. на Осию). Те же сведения о пророке Осии находятся у Дорофея (De vita prophet, cap. 11) и святого Епифания (tom. 11, pag. 244). Имя Осия (Hoschia), по толкованию блаженного Иеронима, значит Спаситель. этом блаженный Иероним заметил, что то же имя имел сын Нуна, прежде нежели его имя Hoschia переменено было в Jehoschua ( Чис 13:17 879 ), – и что Осия предсказал падение царства Израильского и под конец жизни своей видел исполнение этого пророчества Феглаффелласаром и Салманассаром (Comment. in Osee). 34. Место и время пророческого служения Осии; состояние Израильского царства По собственному указанию, Осия проходил свое пророческое служение в царствование Озии Прокаженного, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских, и современного первому из них Иеровоама II, царя Израильского ( 4Цар 14:23 ; 880 15:1–2 881 ), т. е. |
|
|
