| Ибо и в древней церкви, когда единоперстие употреблялось с православной мыслью о единстве божества (Златоуста на Евангелие от Мат. беседа 51), тогда оно было церковью принимаемо; а когда единовольники стали употреблять единоперстие в ознаменование своего неправославного учения о единой воле во Христе, тогда оно было не только запрещено, но употребляющие оное даже преданы проклятию (чиноприятие от яковит). За это проклятие, в чиноприятии от яковит положенное на употребляющих древний обычай единоперстия, старообрядцы не обвиняют церковь ; не должно им обвинять церковь и за поречение на двуперстие, когда сами же их первоучители и позднейшие учители подали повод к сему своим неправославным мудрованием о друперстии и своими хулениями на троеперстие. Но то же двуперстное сложение, когда с ним не соединяется неправославное учение о святой Троице и воплощении Сына Божия, а также и хулений на троеперстное сложение, церковь не предает никакому поречению, тем паче не порицает еретичеством за образование двумя перстами двух естеств во Христе. Инок Никодим и сам убедился бы в этом, если бы принял во внимание следующие слова в том самом Увещании, из которого он привел в настоящем же показании место о троеперстии,– слова даже стоящие рядом с этим приведенным у него местом, о которых однако он умолчал: «Ежели спросит вас (старообрядцев): для чего вы три перста, большой с последними, соединяете? Вы отвечаете, что сим-де трех перстов соединением изображаем мы Святую Троицу. Очень изрядно, чтоб слагать персты и ими изображать Святую Троицу. Опять спросить вас: что вы оставшимися двумя перстами, указательным и средним, изобразуете? Вы отвечаете, что изобразуем ими два во Христе соединенныя естества, Божеское и человеческое. Очень изрядно, чтоб соединять руки персты и изображать ими два во Христе соединенныя естества» До зде из Увещания (л. 44 об. 45). Вскоре за тем святая церковь дала еще более решительное доказательство, что признает двуперстное сложение, если с оным соединяется правое учение о Троице и воплощении Сына Божия, не только не подлежащим какому-либо поречению, но и «очень изрядным», когда по просьбе самого же инока Никодима дозволила и благословила его употребление присоединяющимся к церкви на правилах Единоверия. |
| В гражданской войне, начавшейся в Сирии в 2011 г., регион Л., населенный преимущественно алавитами и отчасти христианами, в целом сохраняет лояльность правительству Б. Асада. Однако в зонах расселения суннитов, большей частью в туркоманских селах к северу от Латакии, неоднократно происходили боевые столкновения. Епископы Л. св. Лукий (Луций; сер. I в.), Филимидр (50-е гг. III в.), Илиодор (кон. 50-х гг. III в.), Сократ (нач. 60-х гг. III в.), Евсевий (ок. 262-268), свт. Анатолий (268 - ок. 282), Стефан (80-е гг. III в.- ок. 303), свт. Феодот (после 303 - 20-е гг. IV в.), Георгий (до 340 - после 359), свт. Пелагий (360 - 80-е гг. IV в.), Аполлинарий (?; до 362-390), Елпидий (до 394 - после 415), Макарий (до 431 - после 451), Максим (упом. в 458), Никий (упом. в 511-512), Константин (до 519; монофизит), Стефан (553), Дометий (553-563/4; яковит), Константин (818-845; яковит), Нико (886-912), Феодор (ок. 890?), Симеон (886-912), Иосиф (IX-X вв.), Феодор (X-XI вв.), Илия (X-XI вв.), неизвестный (1089), Иосиф (XII в.), Василий (до 1147 - после 1157), Павел Ахкар (1961; Мелькитская Церковь), Юханна Мансур (с 1979 по наст. время). Лит.: Le Quien. OC. Т. 2. Col. 789-796; Le Strange G. Palestine under the Moslems. L., 1890. P. 490-491; Спасский А. А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского. Серг. П., 1895; он же. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 19142; Pauly, Wissowa. Bd. 8. Sp. 713-718; СИППО. 1898. Т. 7. С. 334-335; 1908. Т. 19. С. 322; 1912. Т. 23. С. 116; 1913. Т. 24. С. 319; Eutych. Annales. Pars 2. P. 161, 175, 207 (рус. пер.: Розен В. Р., ред. Император Василий Болгаробойца: Извлеч. из летописи Яхьи Антиохийского. СПб., 1883. С. 16-17, 30, 154); Devreesse R. Le patriarcat d " Antioche depuis la paix de l " église juscu " à la conquête arabe. P., 1945. P. 168-169; Honigmann E. Évêques et évêchés monophysites d " Asie antérieure au VIe siècle. Louvain, 1951; Elisseeff N. Al-Ladhikiyya//EI. Vol. 5. P. 589-593; Fedalto. Hierarchia. T. 2. P. 703-705; Guidoboni E. Catalogue of Ancient Earthquakes in the Mediterranean Area up to the Xth Cent. R., 1994. P. 323-325; Болотов. Лекции; Большаков О. Г. Средневек. город Ближ. Востока. М., 2001; Courad L. Ibn Butlan in «Bilad al-Sham»: The Career of a Travelling Christian Physician//Syrian Christians under Islam: The First Thousand Years. Leiden, 2001. P. 150-151; Butcher K. Roman Syria and the Near East. L., 2003; Панченко К. А. Митрополиты и епархии Правосл. Антиохийской Церкви в описании Патр. Макария III аз-За " има (1665 г.)//ВЦИ. 2012. 1/2(25/26). С. 137. |
| Замечательно, что св. Песнописец из многих Критских святых написал каноны только этим двум. Им же написаны каноны многим знаменитым Критским святым, например, св. Андрею, епископу Критскому (4 июля); св. Мирону, тоже епископу Критскому (8 августа); десяти Критским мученикам (23 дек.) и др. Получается впечатление какого-то случайного выбора, возможно объяснимого только при намеренном заказе. А свидетельство этих двух канонов нисколько, по нашему мнению, не дает основания расширять песнотворческий период в жизни св. Иосифа. Равным образом не может служить основанием к расширению этого периода и канон прп. Иосифа на перенесение мощей преподобного Феодора Студита и его брата Иосифа Солунского. Канон находится в Славянской рукописной Минее 163 Московской б. Синодальной Библиотеки. Говорят, что Иосиф написал этот канон к самому торжеству; а оно было в 845 г. Следовательно, уже тогда Иосиф был песнописцем и, следовательно, дар песнотворчества он получил ранее этого события. Но внимательное чтение канона заставляет сделать другие выводы. Самое событие было при патриархе Константинопольском Мефодии в 845 г. В раннейшем житии прп. Феодора, написанном монахом Михаилом Студитом во второй половине IX в., читаем: «на острове Принкипо тело прп. Феодора почивало около восемнадцати лет; потом оно торжественно перенесено было к собственной его Студийской пастве в начале (торжества) нашего православия, во время служения Мефодия, святейшего патриарха…, и положено в гробнице преподобнейшего Платона, игумена его, вместе с Иосифом, архиепископом Фессалоникским, родным братом его» (Твор. прп. Феодора Студита . Т. I. С. 117). Второе житие повторяет то же самое, но более отчетливо описывает положение во гроб мощей прп. Феодора Студита . Здесь говорится, что мощи «положили в Студийском монастыре, где находится многоценная гробница великого Платона и всеблаженного Иосифа» (Твор. прп. Феодора Студита . Т. I. С. 66). Проф. И. И. Соколов во вступительном своем историческом очерке жизни и деятельности прп. Феодора, на основании житийного и всего известного исторического материала, указывает, что мощи прп. Феодора после окончательного восстановления иконопочитания при благоверной Царице Феодоре и патриархе византийском Мефодии были в 845 г. (26 Января) торжественно перенесены с о. Принкипо в Студийский монастырь в Константинополе и положены в гробнице его ближайших сподвижников – духовного отца Платона и родного брата Иосифа, архиепископа Солунского» (Труд… введ. CXVI). |
| И опять стал он обходить народ свой от Вирсавии до горы Ефремовой, и обращал их к Господу отцов их, и поставил судей на земле по всем укрепленным городам, и сказал судьям: смотрите, что вы делаете, вы творите не суд человеческий, но суд Господа, и Он с вами в деле суда» (2 Пар. 19:4–6). Он был вполне согласен с тем, чему учили и что говорили пророки. Настоящее служение Богу, богопочитание, немыслимо без милосердия, без любви, без исполнения нравственной составляющей Закона Моисеева. Тем не менее, книга Царств добавляет, что «только высоты не были отменены, и народ еще совершал жертвы и курения на высотах» (2 Пар. 20:33). Хуже было то, что Иосафат заключил союз с царем Ахавом Израильским. Скрепил он его обычным для того времени образом – взял своему сыну Иораму в жены дочь Ахава и Иезавели Гофолию. За совместные с Ахавом предприятия он был порицаем пророками. «И выступил навстречу ему Ииуй, сын Анании, прозорливец, и сказал царю Иосафату: следовало ли тебе помогать нечестивцу и любить ненавидящих Господа? За это на тебя гнев от лица Господня. Впрочем и доброе найдено в тебе, потому что ты истребил кумиры в земле [Иудейской] и расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Бога» (2 Пар. 19:2–3). 5. Иорам , сын Иосафата (847 – 845, с 852 – соправитель). 6. Охозия , сын Иорама (845). 6а. Гофолия , жена Иорама, дочь Ахава Израильского (845 – 840). Союз Иосафата с домом Ахава имел трагические последствия. После смерти Иорама Охозия, который всего один год успел процарствовать в Иудее, вместе с братьями своими был убит Ииуем. Гофолия решила самолично воцариться в Иудее и занялась истреблением всех потомков из дома Давидова. Повторялась израильская история в ее иудейском варианте. Отпрыск из дома Ахава начинает действовать в своих традициях. Ей это удалось истребить практически всех, кроме сына Охозии Иоаса, которого первосвященник Иодай спрятал у себя в доме. Можно себе представить, какого рода религиозные реформы проводила за время своего шестилетнего правления Гофолия. «Ибо нечестивая Гофолия и сыновья ее разорили дом Божий и все посвященное для дома Господня употребили для Ваалов» (2 Пар. 24:7). 7. Иоас , сын Охозии (840 – 801). Через несколько лет Иодай устраивает переворот и воцаряет Иоаса. Гофолия после этого переворота погибает. Иоас, воцарившись, пребывает в послушании Иодаю. Обновляет Храм, который пришел в запустение после правления Гофолии, снова восстанавливает Завет Божий с народом, хотя книга Царств по-прежнему педантично замечает, что высоты не были отменены, и народ еще приносил жертвы и курения на высотах. После смерти первосвященника Иодая князья уговорили Иоаса вернуться к идолослужению, и тот легко к этому склонился. Сын Иодая, Захария, пытался обличать Иоаса за это отступление, за что был по приказу царя побит камнями прямо в Храме. Так Иоас отплатил Иодаю за спасение собственной жизни и восстановление на троне. |
| Последнему было уже почти 85 лет. Он молился о кончине, и ангел возвестил ему её приближение. В Рожественском посту (845 г.) явившийся ему ангел сказал: «Михаил, Михаил! восстань и готовься: через десять дней придет к тебе смерть. Проснувшись, Михаил молился со слезами, прося Бога о прекращении соблазнов в церкви; затем велел бить в било. Когда собралась братия, он совершил утренние песнопения и объявил о близости своей кончины. Братия заплакала, и святой утешал её, прося не забывать его наставлений. Утром он отправился к Мефодию с радостным лицом, чем даже поразил патриарха. – Что ты так весел? никогда я не видел тебя таким, заметил он. Михаил шепнул ему на ухо: нужно радоваться, что Господь призвал меня недостойного в его царствие. Опечалился Мефодий, ибо очень любил Хорского игумена, и предложил ему посетить царей. Рассказав последним о близости кончины Михаила, патриарх оставил их, его место занял Хорский игумен. Цари будто бы припали к ногам его и просили молитвы. А игумен просил их хранить церковь в чистоте, обещая им за это место рядом с Константином Великим , Феодосием и Елесвоа, православными царями. Из дворца Мефодий с Михаилом прибыли в патриархию. Патриарх просил игумена жить вместе с ним в кельи до самой кончины. Михаил сначала согласился и имел с Мефодием постоянные сношения. Однако за пять дней до кончины (30 декабря 845 г.) он отпросился у патриарха вернуться в свой монастырь и умереть здесь в своей кельи. Патриарх с неохотою отпустил игумена. Войдя в монастырь, последний посетил храм св. Анфима и усыпальницу с мощами мучеников Вавилы и с ним 84 отроков. Выйдя из монастыря, он благословил всех. Когда все разошлись, к Михаилу явились его ученики со свечами. С ними он отправился в храм 40 мучеников и, припав к гробницам св. Германа и Феофана, молился со слезами: «се, я буду лежать с вами телесно», и при этом указал место для своей могилы. Вернувшись в келью, он в субботу 19 декабря (845 г.), на память св. Игнатия, 344 вслед служить панихиду в его молитвенном доме – к храме св. Анфима, затем собрал своих учеников и объявил им о своей скорой кончине, чем привел всех в слезы; просил их слушаться своих, следующих за ним, игуменов. Произнеся слова «в руки Твои предаю дух мой», Михаил скончался 4-го января (846 года). – Уже Ф. И. Шмит, вслед за S. Vailhé, останавливался на некоторой нескладности хронологических дат жития. Если Михаил умер 4 января, то ангел возвестил ему о кончине (через 10 дней, значит) 26 декабря, но это был уже не Рождественский пост. – Из чудес св. Михаила агиографом отмечено только одно: некий монах Хорского монастыря много лет страдал сумасшествием (πνεμα κθαρτον) – и исцелился в момент смерти игумена. |
| Γεδεν Μ. (См. его Βυζαντινν ορτολγιον, 176 σελ.) на основании биографии Михаила Синкелла (которую он дает в приложении к своему труду) считает кончину преподобного Феофана Песнописца 11 октября 845 г., после четырехлетнего правления Никейской митрополией (επ ττρασι τεσι… κεκομηται Θεονη τ ν δεκτ το κτοβρου μην τ νντη νδικτινο). Высчитывая по индиктионам, действительно получаем дату Гедеона, что он и поясняет в примечании к тексту жития (δηλαδ τ 845 τει), но возникает затруднение с количеством лет управления Феофаном Никейской митрополией. Если он правил четыре года, то, вычитая из 845 – 4, получим 841 г. как начало избрания на Никейскую кафедру, что совершенно немыслимо. Если не круглых 4, а 3 года и 8 месяцев, то будет 842 год. Но и это с вернейшими хронологическими данными о времени Константинопольского собора и Торжества Православия не согласовано, ибо последнее, по всем научным данным, было 11 марта 843 года. После этого только события было рукоположение патриархом Мефодием Феофана в митрополиты Никейские (См. Житие Михаила Синкелла у Гедеона, 240 или у Шмидта в прилож. к Кахрие-Джами, с. 251–252); в самом крайнем случае, как terminus post quem, ставим тот же март 843 года, плюс 3 года 8 месяцев, и кончина должна быть в 846 году 11 октября. А это уже не девятый индиктион, а десятый. Вернее класть время пребывания Феофана на Никейской митрополии не 3 года 8 месяцев, а 4 года с некоторыми месяцами и кончину считать в 847 году, когда был уже 11-й индиктион. Нам думается, что в рукописи допущена ошибка переписчиком, который вместо νδεκτη νδικτινο, что следовало бы написать, поставил νντη νδικτινο. Последнее наше исправление вызывается тем обстоятельством, что с именем Феофана известен канон в честь патриарха Мефодия, скончавшегося 14 июня 847 года. (См.: Migne, gr. ser. T. CXVI, p. 92). Раннейшая этого времени дата кончины песнописца, конечно, невозможна. Таким образом, самым ранним пределом для кончины Феофана будет 11 октября 847 года. Но принимая во внимание другое житие преподобных Феофана и Феодора Начертанных, написанное Феодорой Рауленой Кантакузен-Палеологиней (см. A. I. Παπαδοπολου-Κεραμω… νλεκτα εροσολ. Σταχιολογα, τ. δ, σελ. 221–222), мы должны кончину преподобного Феофана отодвинуть на несколько лет позже, так как она в этом житии указывается после управления Никейской Митрополией в течение целых восьми лет (π χρνοι λοι κτ). Следовательно, вторым пределом для кончины прп. Феофана будет 851 год, или точнее, 11 октября 851 года. Ср.: Полный месяцеслов Востока Архиепископа Сергия Владимирского, изд. 2-е II, 11, 420–421. |
| Впервые большие отрывки из Д. х. были опубликованы Ассемани в «Восточной библиотеке». Во 2-м томе он приписал авторство хроники Дионисию Телль-Махрскому , Антиохийскому сиро-яковитскому патриарху (818-845). Свою атрибуцию ученый ничем не подтвердил, в тексте ссылки на Дионисия отсутствуют. Имелось лишь упоминание Григория Бар Эвройо о том, что патриарх Дионисий написал хронику, цитаты из к-рой Григорий приводит в своей «Книге хронографии». Впрочем, эти цитаты не встречались в Д. х., и поэтому Ассемани был вынужден предположить, что Дионисием Телль-Махрским были подготовлены 2 редакции хроники: одна, представленная в Д. х., была составлена им до избрания на Патриаршество, а другая - после. Данное мнение господствовало в науке до 90-х гг. XIX в., когда оно было опровергнуто Ф. Но, указавшим на «Хронографию» Илии Нисибинского (неизвестную Ассемани), где также цитируется сочинение патриарха Дионисия. Обнаруженные цитаты не находили соответствия в Д. х., однако согласовались с приведенными у Бар Эвройо. Ни Бар Эвройо, ни хронист Михаил Сириец не знали ни «Эдесскую хронику», ни «Хронику» Иешу Стилита , сохранившиеся только в составе Д. х., что также должно было свидетельствовать против тождественности Д. х. с хроникой патриарха Дионисия. К тому же мнению независимо от Но пришел и Т. Нёльдеке . По его замечанию, автор Д. х. сообщает, что довел изложение событий до 774-775 гг., в то время как Дионисий был поставлен патриархом лишь в 818 г. и написал свою хронику ближе к концу жизни († 845). Если, т. о., вслед за Ассемани предположить, что 1-ю редакцию своего сочинения Дионисий составил в 775 г., а 2-ю - ок. 845 г., то во время составления 2-й редакции ему было по крайней мере ок. 100 лет, а это вряд ли возможно. Следов., Д. х. была написана примерно за 70 лет до «Хроники» Дионисия неизвестным автором. Большая заслуга в деле изучения источников Д. х. принадлежит также А. П. Дьяконову , к-рый проанализировал соотношение сведений этого памятника и данных «Церковной истории» Иоанна Эфесского , сочинений Захарии Ритора , Иоанна Малалы и др. |
| Впрочем, и доброе найдено в тебе, потому что ты истребил кумиры в земле [Иудейской] и расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Бога» (2 Пар. 19: 2–3). 5. Иорам , сын Иосафата (847–845, с 852 – соправитель). Когда Иорам начал править самостоятельно, он повел дела совершенно не так, как его отец, следуя примеру своих родственников – израильских царей. Утвердившись на царстве, Иорам убил всех своих братьев и некоторых князей. Он начал строить высоты и вводить идолослужение. Тогда пророк Илия прислал ему письмо, в котором предсказывал бедствие народу и тяжкую болезнь самого царя как наказание от Бога (2 Пар. 21: 12–15). Достижения Иосафата были утрачены. Эдомитяне вышли из-под власти Иудеи, а филистимляне и аравитяне напали на нее и разграбили. При этом были захвачены в плен жены и сыновья Иорама, кроме одного сына – Охозии. После этого царь, как и предсказывал пророк Илия, тяжко заболел, так что « выпали внутренности его от болезни его, и он умер в жестоких страданиях» (2 Пар. 21: 19). 6. Охозия , сын Иорама (845). Младший сын Иорама Охозия оставался на момент смерти отца единственным наследником на престол. Царствовал он совсем мало и был полностью под влиянием своей матери Гофолии и ее брата – израильского царя Иорама, детей Ахава и Иезавели. Если ради Давида и Иосафата Господь восемь лет терпел Иорама Иудейского, то Охозии сразу же, как только он начал делать неугодное Богу, было попущено пойти на войну вместе с царем израильским и оказаться на территории Северного царства в тот момент, когда Ииуй совершил переворот и суд над домом Ахава. Охозия вместе с двоюродными братьями был убит, но ради того, что он был потомком Иосафата, он, в отличие от сыновей Ахава, сподобился погребения. 6а. Гофолия , жена Иорама, дочь Ахава израильского (845–840). Теперь, когда некому было стать законным царем в Иудее, бразды правления взяла в свои руки Гофолия. Действуя в традиции израильских царей, она занялась истреблением всех потомков из дома Давидова (2 Пар. 22: 10). Ей удалось уничтожить практически всех, кроме сына Охозии – младенца Иоаса, которого вместе с кормилицей сестра Охозии Иосавеф спрятала в доме своего мужа – первосвященника Иодая. |
| VII в. сир. писателем Мартирием (Сахдоной), была переписана в 837 г. в Урфе (Эдессе) и предназначена, по сообщению писца, в дар Е. в. м. Наиболее ранняя из сир. рукописей, созданных в синайском скриптории,- Сборник Житий 886 г. XIII век был временем расцвета сир. скриптория в Е. в. м., мн. писцы были родом из г. Карры в Сирии. Если древнейшие рукописи содержат гл. обр. тексты Свящ. Писания и творения отцов Церкви, то большинство рукописей X-XIV вв. представляют собой богослужебные книги. Значительная часть собрания - почти 100 рукописей - состоит из книг Свящ. Писания. Наиболее известен Codex Syriacus (Sinait. syr. 30), введенный в научный оборот А. Смит-Льюис. Верхний текст содержит Жития святых и принадлежит писцу Иоанну Столпнику (778). Нижний текст V в. представляет собой древнейший сир. перевод Евангелия, сохранившийся, включая Codex Syriacus, только в 2 списках. Из древних списков книг ВЗ следует также отметить 1-ю и 2-ю Книги Самуила - Sinait. syr. 35 (2 А, 2 В), VII в.; Книгу царств - Sinait. syr. 28 (1 А, 1 В), VIII в.; 1-3-ю Книги Маккавеев - Sinait. syr. 279, VIII в.; из книг НЗ - палимпсесты с текстами Четвероевангелия (перевод Пешитта ) - Sinait. syr. 2, VI в. и Деяний и посланий св. апостолов - Sinait. syr. 5, VI в.; Евангелие от Луки - Sinait. syr. 12, VII в.; Послания ап. Павла (перевод Пешитта) - Sinait. syr. 3, VII в. Из святоотеческих творений наиболее примечателен сир. перевод VI в. «Ареопагитик» (Sinait. syr. 52, VIII-IX вв.). В списках VIII в. сохранились Шестоднев свт. Василия Великого (Sinait. syr. 56), 29 Слов («Аскетикон») Исаии Скитского (Sinait. syr. 62, 758 г.), сочинения прп. Иоанна Лествичника, Иакова Саругского (яковит) и Анастасия I Синаита, патриарха Антиохийского (Sinait. syr. 68). Особое значение имеет единственная сохранившаяся рукопись «Апологии» Аристида (Sinait. syr. 10, VII в.), греч. прототип к-рой был до этого известен только по цитированию его в «Повести о Варлааме и Иоасафе» прп. Иоанна Дамаскина. В синайских рукописях представлен сир. |
| 41 Два крохотных обрывка от этих листов ныне принадлежат Императ. Публичной Библиотеке, CCLXXV. См. отчет библиотеки за 1883 г. стр. 122. Ред. 44 Содержание его изложено в моем печатном Путешествии по Египту. стран. 103–109. – За этим в рукописи еп. Порфирия следуют выписки, о которых речь он начинает так: «Здесь же из многого я полагаю только 1. отзывы Паисия о личности Никона, 2. причины низложения сего патриарха и 3. соборные прения епископ о том, чья власть выше, архиерейская или царская, – прения бывшие после низложения Никона. Самые же выписки, как неимеющие прямого отношения к дневникам, исключаются тем более, что они помещаются к в другом труде еп. Порфирия. См. выше, стр. 21. примеч. 1. Ред. 47 Старокаирская крепость по-арабски называется Кассер-ель-Шемаа, т.е. крепость света. Ибо в ней, по мнению ученых и особенно Иакова Галия, был п γрей, πυρετον. Histor. patriarh. Alexandr. Jacobitarum. Parisiis. 1713. 48 Historia Patriarch. Alexandr. Jacobitar. Parisiis. 1713, p.189: Habiut Abdel-Aziz scribam, seu ab epistolis, Athanasium quembam Jacobitan. qui licentis sibi ab eo facta el casser-el-schema, sen Arce candelae intra Cahirman duas ecclesias constrrucsit, alteram nomine S. Georgii, alteram dictam Abu Kir. Tunc Alexandrinum patriarham Eutychium, cui praedecessorum suorum successio ignota esse vix potuit (т. е. Был у Абдель Азиса Писец или письмоводитель, некто Афанасий яковит, который, по данному им (Абдель Азизом) ему позволению, построил в Касселе-ел-шеме или в Крепости света в самом Каире две церкви, одну во имя Св. Георгия, а другу. названную Абу Кир. Наверное, тогда никого не было на александрийском патриаршем престоле, так как ничье имя не читается у александрийского патриарха Евтихия, которому едва ли могла быть неизвестна преемственность его предшественников. Ред. 50 Тяжба синаитов с александрийским патриархом об устройстве церкви в Джуванийском подворье их продолжается с конца шестнадцатого века почти до 1860–1861 года, в который я уже застал у них совершение божественной литургии в этом подворе. |
|
|
